Filosofi (på gammelgresk : φιλοσοφία , philosophía , [2] sammensatt av φιλεῖν ( phileîn ), " å elske", og σοφία ( sophía ), "visdom" eller " visdom " eller " kjærlighet til det ", eller ") [3] er et fagfelt som stiller spørsmål og reflekterer over verdens grunnvoll og over mennesket , undersøker meningen med livet og menneskets eksistens . Som iboende i selve navnet, er filosofi kjærligheten til visdom (forstått som kunnskap) og forskning. [4]
Allerede før det ble en spekulativ undersøkelse, var filosofi en disiplin som også antok egenskapene til å drive "livsmåten", for eksempel i den konkrete anvendelsen av prinsippene som stammer fra refleksjon eller tanke . I denne formen oppsto det i antikkens Hellas . [5] Dissensen blant filosofer om selve filosofiens gjenstand bidrar til å lage en entydig definisjon av filosofikompleks: noen orienterer analysen av filosofi mot mennesket og dets interesser slik det blir avslørt i Platons Euthydemus , som det ville vært for " bruk av kunnskap til beste for mennesket ". [6] I fortsettelsen av filosofihistorien er andre forfattere som følger denne oppfatningen for eksempel Descartes , [7] Thomas Hobbes , [8] og Immanuel Kant . [9] Andre tenkere mener at filosofi bør ta sikte på kunnskapen om å være som sådan i henhold til en vei som, med behørige forskjeller, går fra Eleati [10] til Husserl og Heidegger .
Historisk sett omfattet filosofi alle kunnskapsfelt, og en utøver var kjent som en filosof . Fra tiden til den antikke greske filosofen Aristoteles til 1800-tallet inkluderte naturfilosofi astronomi , medisin og fysikk . Siden 1800-tallet har ulike undersøkelsesområder som tradisjonelt var en del av filosofien blitt egne akademiske disipliner; spesielt samfunnsvitenskap som psykologi , sosiologi , lingvistikk og økonomi .
I dag inkluderer hovedfeltene for akademisk filosofi metafysikk , First Philosophy [11] , som omhandler naturen til eksistens- og virkelighetens grunnlag; epistemologi , som studerer naturen til kunnskap og tro ; etikk , som omhandler moralsk verdi; og logikk , som studerer slutningsreglene som gjør det mulig å trekke konklusjoner fra sanne premisser. Andre bemerkelsesverdige felt inkluderer religionsfilosofi , vitenskapsfilosofi , politisk filosofi , estetikk , språkfilosofi og sinnsfilosofi .
Ordet filosofi indikerer en grunnleggende sammenheng mellom kunnskap og kjærlighet , ikke så mye forstått i sin lidenskapelige form (selv om eros , begjær , for Platon , [12] er det grunnleggende motivet for filosofisk forskning), men i en betydning som er nærmest følelsen . av vennskap . [1. 3]
I den antikke greske kulturen svingte begrepet filosofi mellom to ekstreme betydninger: på en måte falt filosofi, ofte identifisert som et synonym for sophia - et begrep som skilte det fra φρόνησις ( phrònesis ), klokskap - sammen med visdom eller, som det også er. sa han, payeia ( utdanning , kulturell dannelse): for eksempel forteller Herodot om Solon som en mann som hadde reist mye rundt i verden og "filosoferet", [14] av ønske om å vite. I motsatt ytterlighet antar filosofi betydningen av en veldefinert vitenskapelig doktrine, som Aristoteles kaller "første filosofi" som indikerer både de første prinsippene, de første årsakene, de essensielle strukturene til vesener , og den tanken som studerer det første prinsippet for alt. : Gud selv. Det er innenfor disse to betydningene at den mest spesielle bruken av begrepet filosofi utvikles. Begrepet vil utvikle seg videre: Jean-Joël Duhot, en av de ledende forskerne innen filosofihistorien , klargjør at " hellenistiske intellektuelle visste at sophia indikerte dyktighet, know-how, operasjonell kunnskap og at sophos derfor er mann i stand og, kl. samtidig, de kloke ». [15]
Aristoteles dedikerer en viktig del av sin nikomakiske etikk (bok VIII og IX) til diskusjonen om philìa , tradisjonelt oversatt som " vennskap ". Imidlertid bør det huskes at siden Homer indikerer alle begrepene som er komponert med suffikset philo i gresk kultur noe mer forankret i individet enn det moderne begrepet 'vennskap'. Philo bekymrer faktisk, som Pierre Hadot [16] påpeker , hvem som gjør at 'ens' nytelse eller interesse, eller ens grunn til å leve, faller sammen med 'objektet' som søkes. Dermed philo-posia (glede ved å drikke), philo-timia (tilbøyelighet eller søken etter å motta "æresbevisninger"), philo-sophia interesse, nytelse, grunn til å leve i å søke sophia .
For Aristoteles er den edleste formen for vennskap det som ikke bare er basert på det nyttige eller det hyggelige, men på det gode. Filosofen ville derfor være "kunnskapens venn", det vil si å vite, ikke for å bruke den som et middel eller bare for intellektuell nytelse, men som et mål i seg selv. Som sådan følger han med kunnskap, idet han er klar over ikke å være i stand til å eie den helt: slik for eksempel. i Pythagoras , angitt av tradisjonen som skaperen av begrepet «filosof», da han advarte om at mennesket bare kan være en elsker av kunnskap, men aldri eie den helt, siden denne bare tilhører gudene. [17]
Dateringen av den første bruken av det eldgamle greske begrepet philosophia og dets derivater philosophos (filosof) og philosophein (filosofering) er kontroversiell. De fleste forskere mener at disse begrepene ikke på noen måte kan spores tilbake til presokratikerne på det syvende og sjette århundre f.Kr., og for noen av disse ikke engang til Pythagoras [18] eller Heraklit . [19] De eldste tenkerne i filosofihistorien var ikke klar over å være filosofer : både Diogenes Laertius [20] og Cicero [21] angir Pythagoras som den første til å definere seg selv som filosof . I et fragment av Heraclitus , rapportert av Clement of Alexandria , [22] dukker begrepet filosofi opp og det sies at "det er nødvendig at filosofer er etterforskere av mange ting". [23]
I følge Pierre Hadot :
«Faktisk tyder alt på at disse ordene dukker opp først i det femte århundre: i Perikles århundre som ser Athen ikke bare skinne for politisk overherredømme, men også for intellektuell prakt; på den tiden av Sofokles , Euripides , sofistene , og også på den tiden da historikeren Herodotus , opprinnelig fra Lilleasia , under sine mange reiser kom til å bo i den berømte byen. Det er kanskje i hans arbeid at man for første gang møter referansen til en "filosofisk" aktivitet." |
( Pierre Hadot . Hva er antikkens filosofi? Torino, Einaudi, 1998, s. 18 ) |
Behovet for å filosofere, ifølge Aristoteles - som følger i denne Platon - [24] vil oppstå fra " undringen ", eller rettere sagt fra følelsen av forundring og rastløshet som mennesket opplever når det, etter å ha tilfredsstilt umiddelbare materielle behov, begynner å stille spørsmål ved seg selv om sin eksistens og om sitt forhold til verden . [25] Dette 'underet' bør imidlertid ikke forveksles, ifølge Emanuele Severino , med 'intellektuell forundring'. [26] På samme sans for filosofi som et forsøk på frigjøring fra smerten ved å leve, var Schopenhauers oppfatning . [27]
( NO )
«Å definere filosofi er i seg selv et filosofisk problem. [28] " |
( IT )
"Å definere filosofi er i seg selv et filosofisk problem" |
Definisjonene av filosofi tar sikte på å bestemme hva alle former for filosofi har til felles og hvordan man kan skille filosofi fra andre disipliner. Mange ulike definisjoner er foreslått, men det er svært liten enighet om hvilken som er den rette. Det er bred enighet om at filosofi er preget av ulike generelle trekk: det er en form for rasjonell undersøkelse , har en tendens til å være systematisk og har en tendens til å reflektere kritisk over sine egne metoder og antakelser. Men tilnærminger som går utover slike vage karakteriseringer for å gi en mer interessant eller dypere definisjon er generelt kontroversielle.
Selv om etymologi lar oss trekke presise indikasjoner, forblir bestemmelsen av filosofi, som begrep og metode, likevel problematisk , og det er derfor nødvendig å legge til grunn at en endelig og spesifikk definisjon av filosofi ikke kan gis; ethvert tankesystem inkluderer faktisk en redefinisjon av filosofibegrepet. [29] Filosofisk refleksjon, det vil si er en beholder som forblir den samme i form, men hvis overordnede betydning endres på grunn av det alltid forskjellige innholdet i selve spekulasjonen.
En vanskelighet er at betydningen av begrepet "filosofi" har endret seg sterkt i historien: det ble brukt i en mye bredere forstand for å referere til enhver form for rasjonell undersøkelse før moderne tid. Slik sett inkluderte det mange av de individuelle vitenskapene og matematikkene som ikke blir sett på som en del av filosofien i dag. For eksempel har Isaac Newtons avhandling Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica som formulerer lovene for klassisk mekanikk begrepet "filosofi" i tittelen. Moderne definisjoner av filosofi har en tendens til å fokusere på hvordan begrepet brukes i dag, det vil si på en snevrere betydning.
Problemet med hva filosofi er kan stilles fra to forskjellige perspektiver:
Det første perspektivet ble for det meste fulgt av kontinental filosofi i dens utvikling etter kristendommens utbredelse , hvor behovet oppsto for å identifisere, i tankehistorien, oppløsningen av en entydig rød tråd. Et nylig eksempel på denne måten å forstå filosofi på finner vi i tanken til Gilles Deleuze , som i verket dedikert til filosofiens mening argumenterer for at spørsmålet om hva filosofi er har en tendens til å stille det modne mennesket – ikke overraskende – nettopp kl. alderen da han ikke har noe mer å be om, når han er i det intervallet mellom liv og død der han nyter absolutt frihet. Svaret på det spørsmålet bekrefter viktigheten av det historiske perspektivet i den forstand at «filosofi er kunsten å forme, å oppfinne, å produsere konsepter, men ikke bare. Det er like viktig å definere konteksten den opererer i og samtalepartnerne den henvender seg til." [30] Filosofiens historie lar oss altså spore de ulike evolusjonære linjene i filosofibegrepet og derfor definere problemene som er gjenstand for filosofisk kunnskap etter et enhetlig og organisk kriterium; de kan imidlertid studeres, så vel som fra et historisk synspunkt, også individuelt, ved å undersøke de ulike filosofiske posisjonene til bestemte emner.
Det andre perspektivet, derimot, finner sitt eldgamle grunnlag i den "vitenskapelige" undersøkelsen av gresk filosofi , fornyet i forrige århundre med vekkelsen, ledsaget av en vekkelse av interesse, i studier av logikk og med forsøkene fra krets av Wien til Bertrand Russell , av Wittgenstein og andre, for strengt funnet filosofisk kunnskap.
To viktige aspekter for å skille filosofi fra andre disipliner har vært dens undersøkelsesdomene og metoden. Avgrensningen av metodene og temaene for filosofisk kunnskap er kanskje det første og grunnleggende spørsmålet som filosofien selv stiller spørsmål ved; avhengig av historiske perioder og kulturelle kontekster, har dette spørsmålet kjent og vet fortsatt forskjellige svar.
Det har blitt hevdet at den filosofiske metoden fokuserer på a priori kunnskap , det vil si at filosofi ikke er avhengig av empirisk observasjon og eksperimentering. En slik tilnærming baserer filosofisk begrunnelse først og fremst på rene resonnementer , i likhet med hvordan tilblivelsen av matematiske teorier er basert på matematiske bevis og i motsetning til den vitenskapelige metoden basert på empiri . Helt fra begynnelsen synes filosofi noen ganger å være rettet mot et språk av matematisk eller formell logisk type; det endte imidlertid aldri med å bli uttømt i en ren formell symbolisering av begreper, selv om Leibniz var den første som ba om løsning av filosofiske problemer ved hjelp av en universell logisk beregning. Hvis analytisk filosofi i dag nødvendigvis må ty til matematisk logikk, bruker den imidlertid fortsatt hovedsakelig naturlig språk.
Noen forfattere som Kant og Wittgenstein , til tross for den historiske avstanden som skiller dem, er enige om at fraværet av en form for empirisk verifisering i filosofien er et vesentlig epistemologisk kjennetegn ved denne doktrinen, som avviser enhver blanding med de eksperimentelle vitenskapene samtidig som de anser seg som legitime å få tilgang til vitenskapens funn, for å tilpasse konseptene deres. For eksempel skjedde dette i spiritismens strømning med Bergson . Filosofi er ikke en eksperimentell vitenskap selv når den vier sin oppmerksomhet til undersøkelse av empiriske fakta, og dermed kollimerer med disipliner som sosiologi , pedagogikk, politikk, etc. Filosofi på disse feltene tar hensyn til empiriske data, men begrenser seg ikke til å katalogisere dem; snarere studerer den disse konkrete dataene med sikte på en kritisk teoretisering. Således vil for eksempel Aristoteles ta hensyn til konstitusjonene til de greske byene på sin tid, men vil bruke dem i politikken for å utlede teoretiske betraktninger av universell karakter.
Definisjoner som fokuserer på undersøkelsens domene eller temaet filosofi understreker ofte dets brede omfang i motsetning til individuelle vitenskaper. Mange vitenskaper var en del av filosofien før de modnet nok til å utgjøre fullt utviklede vitenskaper. En filosofisk disiplin slutter å være filosofi og blir en vitenskap når en bestemt kunnskap om emnet er mulig. Det er derfor ikke risikabelt å bekrefte at nettopp reglene for metoden skissert filosofisk da gjorde at de eksperimentelle vitenskapene kunne oppnå sine resultater. [31] Når Sokrates for eksempel uttalte at det var nødvendig å frigjøre sinnet fra forutinntatte sannheter, betyr dette innen vitenskapelig arbeid å stille spørsmål ved kunnskapen som er tilegnet for deretter å komme videre i oppdagelsen. Slik sett er filosofi vitenskapenes jordmor. Filosofien i seg selv gjør ingen fremgang fordi den nyopprettede vitenskapen tar all æren.
I dette perspektivet kan det til og med tenkes at filosofi på et eller annet tidspunkt slutter å eksistere når alle dens underdisipliner har blitt transformert til vitenskaper. Faktisk, i andre halvdel av det nittende århundre definerte kunnskapsstrukturen seg selv på en slik måte at den antydet at filosofi definitivt kunne forsvinne. I løpet av århundret hadde noen sentrale filosofidisipliner, som logikk og psykologi (forstått som studiet av tanken, eller sinnet), blitt uavhengige vitenskaper. Antropologi , sosiologi , lingvistikk , statsvitenskap , som en gang utgjorde en del av filosofiens territorium, skrøt nå også av status som spesialiserte vitenskaper. [32] Vi er således vitne til løsningen av de eldgamle filosofiske disiplinene, i vitenskapene som takler de samme problemene med empirisk etterprøvbare resultater. Heidegger forklarer dette utfallet som følger: "Hva har vært rollen til filosofi frem til nå, har i dag blitt påtatt av [...] vitenskaper, psykologi, logikk, statsvitenskap [...] og kybernetikk" . [33] I løpet av de siste århundrene har imidlertid filosofien gradvis gjenvunnet sin autonomi og spesifisitet med hensyn til vitenskapelig kunnskap, selv på et metodisk nivå. [34] Denne historiske utviklingen av filosofi er fremfor alt tydelig fra perioden etter opplysningstiden , da filosofenes oppmerksomhet gradvis skifter fra modalitetene for kunnskap om virkeligheten til det direkte og personlige forholdet som individet i sin singularitet er i stand til å etablere med helheten som overskrider den, forstått som idé , vilje til makt , Gud eller vesen .
Noen hevder at filosofi som helhet aldri kan overgå sin status som en umoden vitenskap, da mennesker ikke har kognitive evner til å gi solide evidensbaserte svar på de filosofiske spørsmålene de vurderer. Hvis dette synspunktet var sant, ville det ha den alvorlige konsekvensen at det å gjøre filosofi ville være fullstendig ubrukelig. Den karakteristiske umuligheten av å definere filosofiens grenser, og dens tilsynelatende praktiske inkonklusjon, var blant de grunnleggende årsakene til en kritisk trend mot filosofens virksomhet i seg selv. I motsetning til kritikken som fra tid til annen rettes mot individuelle teorier eller verk, har de som kritiserer filosofi for det meste til hensikt å fremheve nytteløsheten, eller til og med skadeligheten, av denne typen tankevirksomhet for mennesket. [35] Siden begynnelsen av filosofihistorien har problemet med filosofiens praktiske nytteløshet blitt reist. Dessuten har ikke engang vitenskapen i andre henseender vært mindre streng med filosofi, eller i det minste med den delen av filosofisk kunnskap som hevder å være i stand til å trekke universelle konklusjoner om virkeligheten, uten å bruke data fra fornuftig erfaring, av matematisk beregning og empirisk verifisering av resultatene. De siste årene har flere og flere personligheter knyttet til det vitenskapelige feltet kritisert nytten av filosofi generelt og av vitenskapsfilosofi spesielt, og ofte kalt dem «døde». Blant disse, Stephen Hawking , Richard Feynman , Lawrence Krauss , Steven Weinberg , Neil deGrasse Tyson og Edoardo Boncinelli ; i sterk kontrast til denne oppfatningen er det Carlo Rovelli . [36] [37] [38]
"Det er veldig nøyaktig og helt riktig å si at" filosofi er ubrukelig. Feilen er bare å tro at med dette er all vurdering av filosofi avsluttet. Det gjenstår imidlertid et lite tillegg, i form av et spørsmål: det vil si at hvis, gitt at vi ikke kan gjøre noe med det, er det ikke snarere filosofien som til syvende og sist er i stand til å gjøre noe med det. oss, forutsatt at vi er forpliktet til det." |
( Martin Heidegger , Introduction to Metaphysics , Mursia, Milano, 1968, s. 22-23 ) |
Matematikeren Imre Toth , som viet seg til å definere forholdet mellom matematisk skapelse og filosofisk spekulasjon, observerte i et intervju med Ennio Galzenati [39] hvordan andre vitenskaper som medisin og astronomi ikke stiller seg selv spørsmål om deres spesifisitet, eller snarere på definisjon av seg selv, det samme gjør filosofi og matematikk som fortsetter å stille spørsmål ved grensene og mulighetene for sin egen form for kunnskap. På samme måte mangler filosofisk tanke et kriterium for eksperimentell verifiserbarhet som kan fastslå om det den bekrefter er sant eller usant; faktisk er filosofien selv gjenstand for en kontinuerlig redefinering av sannhetskriteriet som den legitimerer sine konklusjoner med. Så filosofi ville til slutt vise seg å være et tomt spinn på seg selv og bygd opp av teorier som motsier hverandre; likevel er det ikke mulig å bli kvitt det. Motsatt filosofi er fortsatt i ferd med å bli filosofi. Spørsmålet om mangelen på etterprøvbarhet av filosofisk tanke som rettferdiggjør seg selv kan imidlertid føre til skeptiske utfall , eller til hermeneutiske betraktninger , ifølge hvilke nettopp denne "sirkulariteten" av filosofisk tenkning som omdefinerer utgangspunktet utgjør spesifisiteten og potensielle filosofien, og skiller den ut. fra andre former for kunnskap.
Toth hevder at etter å ha mislyktes i de siste positivistiske forsøkene på å redusere filosofi til vitenskap, ble det innsett at objektet for filosofi ikke er naturlige objekter som studerer vitenskapene, men mennesket selv. [40] Mannen som undersøker mennesket, det er dette som kjennetegner filosoferingen som har oppnådd konkrete resultater i løpet av sin lange historie ved å gjøre menneskesinnet bevisst på universelle prinsipper og verdier som tidligere ikke var uttrykt eller rett og slett var intuitive. [41]
Mange definisjoner av filosofi ser det å skape mening og forståelse eller avklaring av begreper som sin hovedoppgave. Slik sett er filosofi ofte i motsetning til vitenskapene, i den forstand at det ikke handler så mye om hvordan den virkelige verden er, men om hvordan vi lever den eller hvordan vi tenker og snakker om den. Dette kan uttrykkes ved å si at filosofi ikke er jakten på kunnskap, men etter forståelse. I noen tilfeller tar dette form av å gjøre eksplisitt ulike praksiser og antakelser som tidligere var implisitte, på lik linje med hvordan en grammatikk gjør reglene for et språk eksplisitte uten å gjøre dem opp.
Hvis vi i dag vurderer klart for eksempel hva vi sier når vi snakker om frihet , glemmer vi at dette konseptet dukker opp for første gang i Aristoteles' "Etikk". I "den store etikken ", og i den " eudemiske etikken ", snakker Aristoteles imidlertid ikke om frihet, slik vi forstår det i dag, men om eleutheros , eleutheria som på gammelgresk bare konnoterte det frie menneskets sosiale tilstand i forhold til en slave. Aristoteles hadde ennå ikke et begrep som tilsvarer konseptet vi har i dag om frihet. Og det er nettopp fra Aristoteles at den lange historien startet som førte til den reflekterte bevisstheten om betydningen av det begrepet, som nå har blitt trivielt klart for oss og som filosofien vil fortsette å berike med betydninger i fremtiden.
Som Remo Bodei slår fast : «filosofi har hatt fordelen av å være, og fortsette å være, et laboratorium der begreper og verdier blir testet, testet og deres motstand mot diskusjonen som foregår i hele samfunnet blir observert. Så filosofi har følelsen av å skape i en verden som endrer seg kontinuerlig, i påfølgende generasjoner, i en mentalitet som møtes, denne ånden som er kritisk forskning, årvåkenhet og til og med tvil ». [42]
Mening delt av den amerikanske filosofen Richard Rorty som erklærte i et intervju om filosofiens skjebne: "Filosofien kan ikke ta slutt før sosiale og kulturelle endringer tar slutt: disse endringene bidrar faktisk til å gjøre de generelle oppfatningene vi har om oss selv og konteksten foreldet. der vi lever, og bestemmer behovet for et nytt språk for å uttrykke nye konsepter." [43]
Som Paul Ricœur bemerker , ved å oppfylle denne oppgaven, uttrykker filosofi en samlende verdi i å sikre, i mangfoldet av språk, deres gjensidige forbindelse. Vi skylder filosofisk tenkning hvis den vesteuropeiske kulturen ikke har brutt opp og fragmentert, og mistet følelsen av sin enhet, i møte med den spredte spesialiseringen av de forskjellige teknologiske kunnskapene . Faktisk, mens filosofien utvikler seg enhetlig og prøver å løse spørsmålene i en epoke, men holder seg knyttet til de siste, er det i vitenskapens historie brudd, diskontinuiteter, kalt epistemologiske brudd som gjør vitenskapens vei til en kontinuerlig avbrutt vei.
Noen definisjoner av filosofi fokuserer på dens rolle i å hjelpe utøveren til å leve et godt liv: filosofi blir sett på, i henhold til disse definisjonene, som den åndelige praksisen med å utvikle ens resonnementevne gjennom hvilken et helseideal må realiseres. . Denne visjonen om filosofi var allerede eksplisitt artikulert i stoisismen og har også blitt adoptert av noen samtidige filosofer. En nært beslektet oppfatning ser på filosofi som en livsstil. Dette er basert på en oppfatning av hva det vil si å leve et godt liv som er sentrert om å øke sin visdom gjennom ulike typer åndelige øvelser eller om utvikling og bruk av fornuft.
Den vise mannen i gresk forstand av begrepet er ikke mannen tapt i sine teoretiske refleksjoner. Selv om han besitter en kunnskap som anses som abstrakt , besitter han i stedet evnen til å gjøre en konkret, praktisk bruk av den: filosofi som en "livsstil", visdom forstått som "å vite hvordan man skal leve", i en enhet av teori og praksis som er typisk for tiden den er født. Temaet behandles i dybden av Pierre Hadot i et av hans hovedverk, «Hva er antikkens filosofi?», der han illustrerer hvor langt gresk tenkning var fra konstruksjonen av abstrakte idealsystemer løsrevet fra virkeligheten.
Gresk filosofi er blant annet gjennomsyret av det politiske problemet . I følge Jean-Pierre Vernant "... er det faktisk på det politiske nivået at fornuften i Hellas først ble uttrykt, konstituert, dannet", [44] eller ved forholdet mellom visdom og evnen til å styre menneskets atferd både som individ og som en del av polisens fellesskap .
Filosofi dukket opp i antikkens Hellas på 600-tallet f.Kr. Den før-sokratiske epoken varte i omtrent to århundrer, hvor utvidelsen av det persiske imperiet utvidet seg vestover, da grekerne avanserte langs handels- og maritime ruter og nådde Kypros og Syria .
Mens man aksepterte at gresk filosofi har mottatt tematiske bidrag fra østlige kulturer, [45] ble den rasjonelle og analytiske tilnærmingen knapt brukt i øst, mens den vil være grunnlaget for den greske, og de fleste filosofihistorikere i dag bekrefter autonomien og originaliteten. av gresk filosofi [46] født i Milet , en gresk koloni i Lilleasia, i det sjette århundre f.Kr. og argumenterte:
Med den milesiske skolen Thales , Anaximander og Anaximenes , begynner tanken for første gang å frigjøre seg fra blandingen med myter og poetiske kulturelle tradisjoner for å søke rasjonelle forklaringer på naturfenomener og kosmologiske spørsmål , og forlate kosmogonien ; dermed kan en sekulær filosofisk tanke fødes som tar sikte på å rasjonelt utdype opplevelsene av sensitiv kunnskap og erstatte den mytiske tolkningen av naturfenomener med en analyse som er oppmerksom på erfaringens data . Gresk filosofi ble derfor født med "vitenskapelige" interesser fremfor alt for behov knyttet til navigasjon og handel. Faktisk var Milet, bygget ved kysten av dagens Tyrkia, det naturlige møtepunktet for hyppige kommersielle utvekslinger med Hellas, Perserriket og Egypt. [47] Den mytiske tolkningen av naturfenomener tilfredsstiller ikke lenger og er ubrukelig: vi søker en årsak som gjør naturen mer forståelig. Denne "vitenskapelige" tolkningen av naturen, som gir en ny mening til mytologiske fortellinger , hindres ikke av religiøs tro, siden den greske religionen var naturalistisk , knyttet til immanens og antropomorfisering av det guddommelige.
Når det gjelder forholdet mellom filosofi og myte, kan tre teser støttet av filosofihistorikere kort indikeres:
Enkelheten og hyppigheten av intra-greske reiser bidro til fusjon og sammenligning av ideer. I løpet av det sjette århundre f.Kr. flyttet forskjellige filosofer og andre tenkere lett rundt i Hellas, spesielt i anledning de panhellenske lekene . Selv om langdistansekommunikasjon var vanskelig i antikken, beveget folk, filosofer og bøker seg gjennom andre deler av den greske halvøya , de egeiske øyer og Magna Graecia , et kystområde i Sør-Italia . Det demokratiske politiske systemet med uavhengig poleis bidro også til fremveksten av filosofi. De fleste greske byer ble ikke styrt av autokrater eller prester, noe som tillot innbyggerne fritt å stille spørsmål ved et bredt spekter av spørsmål.
De første filosofene, selv om de er naturforskere , kan av denne grunn ikke defineres som materialister : de beholder en religiøs ånd som ikke står i kontrast til den greske religionen som dessuten manglet autoriteten til hellige tekster og dogmer som den var , tillot en viss frihet til å tanken. [50] Problemet med å identifisere archè , det konstituerende og animerende element i virkeligheten, oppstår derfor. De mente at selv om de tilsynelatende var forskjellige, hadde naturfenomener et felles grunnlag. Man finner i deres teorier søken etter en konstant som setter orden i det kaotiske mangfoldet av fenomener. Derfor, hvis vi lykkes med å identifisere grunnårsaken til alle disse fenomenene, vil vi få en universell nøkkel for å forklare dannelsen og tilblivelsen av hele kosmos . Derfor vil de første pre- sokratiske filosofene søke etter dette urelementet som alt er generert fra og som alt vender tilbake til: archèen , det som senere vil bli definert som substans , et begrep som vil inneholde en flerhet av betydninger, det vil si hva:
Det er interessant å merke seg hvordan fra den innledende spekulasjonen om naturen, fortsatt knyttet til fysiske elementer med Thales, blir den filosofiske diskursen allerede mer abstrakt med Anaximander, i stand til å tenke som et prinsipp det som ikke er materiell, det ubestemte, apeironet . Etter Thales og Anaximander uttalte Anaximenes fra Milet at archèen skulle identifiseres med luften.
Ifølge Herakleit er filosofens oppgave å ha mange erfaringer og ut fra disse komme frem til det første enhetsprinsippet, som Herakleit kaller Logos (fornuft, diskurs). Med Heraclitus begynner betydningen av filosofi som kunnskap om første prinsipper å dukke opp: en universell vitenskap som behandler væren generelt og derfor er grunnlaget og grunnlaget for alle former for kunnskap som omhandler det partikulære.
Pythagoras (født rundt 570 f.Kr.), en innfødt på øya Samos utenfor kysten av Ionia, bodde senere i Crotone i Sør-Italia ( Magna Grecia ). Pythagorerne mener at "alt er tall", og gir formelle beretninger i motsetning til det tidligere Ion-materialet. Gruppens oppdagelse av konsonantintervaller i musikk gjorde det mulig å bekrefte begrepet harmoni i filosofien, som antydet at motsetninger sammen kunne gi opphav til nye ting. Pytagoreerne trodde også på metempsykose , på sjeletransmigrasjon eller på reinkarnasjon.
En annen vei i stedet vil føre filosofien, med Parmenides og den eleatiske skolen , til de første ontologiske spekulasjonene ; den monistiske ontologien , som ble født med Xenophanes of Colofone , finner sin hovedutvikling i Elea , i sammenheng med Western Magna Graecia ; hos disse tenkerne råder oppfatningen av en irreduserbar konflikt mellom logikken som styrer den intellektuelle dimensjonen og den motstridende tilblivelsen av fenomener som sansene er vitne til. Parmenides hevdet at, i motsetning til andre filosofer som trodde at archèen hadde forvandlet seg til flere ting, må verden være uforanderlig og evig, mens alt som antydet det motsatte var en illusjon. Zeno av Elea formulerte sine berømte paradokser for å støtte Parmenides syn på illusjonen om pluralitet og endring (med hensyn til bevegelse), og beviste dem umulige.
I motsetning til eleatisk monisme, erstattet Anaxagoras (av Clazomenes ) og Leucippus (av Miletus ) den parmenideiske teorien om et enkelt og uforanderlig vesen med en pluralistisk oppfatning av fysikk . Denne avhandlingen har sin opprinnelse i den joniske sfæren og ble utviklet av Anaxagora og Leucippus på to forskjellige måter: den første indikerte frø som grunnleggende prinsipper (som Aristoteles vil gi nytt navn til homeomerisk ), den andre var i stedet en talsmann for en atomistisk teori . Empedocles hevdet at archèen faktisk besto av flere kilder, noe som ga opphav til modellen av de fire elementene . Disse er igjen underlagt kjærlighetens og konfliktens krefter, og skaper blandingene av elementer som danner verden. Uttrykket for denne pluralismen som vil være rikere på utvikling vil være leucippeansk atomisme , som vil finne en gyldig fortsetter i Demokrit .
Ved siden av denne første innledende konfigurasjonen av filosofi som universell kunnskap, dukker det opp en mer pragmatisk anvendelse av filosofi i filosofihistorien: det er sofistene som ikke gir definisjoner av filosofi, men kaller filosofi en spesiell form for utdanning , for en honorar, for unge som ønsker å satse på en politisk karriere. [52] Sofistene dukker opp i perioden mellom høyden av den athenske sivilisasjonen og de første symptomene på tilbakegangen på grunn av individualistiske og egoistiske spenninger som allerede var tydelige i Perikles tidsalder . Ved utbruddet av den peloponnesiske krigen og Perikles død, blir følelsen av kulturell og økonomisk overherredømme erstattet av oppfatningen av tilværelsens prekærhet, som sofistene reagerer på ved å vise individets retoriske ferdigheter , utdannet med en ny teknikk (teknikk) oratorium . De underviser spesielt i "ordets kunst", en retorisk og litterær utdanning som bringer filosofien tilbake til sin første betydning av paideia , men med et annet innhold sammenlignet med den gamle, basert på poesi og myte , gjennom hvilken det aristokratideal om kalokagathia , det er foreningen av det vakre og det gode . Sofistene stiller ikke spørsmål ved statens autoritet, men fremhever, gjennom en historisk analyse, den menneskelige opprinnelsen til lovene som regulerer den og den avgjørende rollen til de som er i stand til å påvirke dens dannelse gjennom evnen til å bruke språk, ikke så mye. å overtale, men å få ens synspunkt til å vinne over samtalepartneren med hans eller hennes veltalenhet. [53]
Klassisk gresk filosofi SokratesDet paradoksale grunnlaget for sokratisk tenkning, fiendtlig mot sofistenes, er uvitenhet , opphøyet til det grunnleggende motivet for ønsket om å vite. Filosofens skikkelse ifølge Sokrates er helt motsatt av den som vet det, eller sofisten. Han sa at han betraktet seg selv som den klokeste av menn, nettopp fordi han var klar over at han ikke visste. Meningen med hans filosofi er å i hovedsak være forskning som karakteriserer den lærte uvitenheten som lar deg utvikle en kritisk ånd overfor de som antar å vite definitivt og i stedet ikke vet hvordan de skal forklare det de sier. [54]
Det særegne ved Sokrates består faktisk i metoden for filosofisk undersøkelse basert på maieutikk , eller på evnen, gjennom en nær dialog mellom filosofen og de som lytter til ham, til å skjelne sann kunnskap fra bare subjektiv mening. [55]
PlatonSelv om Sokrates ikke skrev noe, skrev to av disiplene hans, Platon og Xenophon , om noen av samtalene hans, selv om Platon også brukte Sokrates som en fiktiv karakter i noen av dialogene hans. Disse sokratiske dialogene viser den sokratiske metoden brukt for å undersøke filosofiske problemer. Sokrates ble anklaget for ugudelighet og korrupsjon av de unge. Det athenske demokratiet prøvde ham og fant ham skyldig, og dømte ham til døden. Selv om vennene hans tilbød å hjelpe ham å rømme fra fengselet, valgte Sokrates å bli i Athen og holde seg til prinsippene hans. Han døde i 399 f.Kr
Etter Sokrates død grunnla Platon det platonske akademiet og platonisk filosofi . I følge det Alexandre Koyré skriver :
"Hele det filosofiske livet til Platon ble bestemt av en eminent politisk begivenhet, Sokrates ' dødsdom ." |
Som han skrev sent i livet, i brev VII markerer nettopp avståelsen fra aktiv politikk valget for filosofi, men forstått som en "sivil" forpliktelse. Imidlertid må filosofer som gjerne vil vie seg til meditasjon [56] i stedet tvinges inn i regjeringens kunst, [57] fordi de, nettopp fordi de er uinteresserte, er de mest pålitelige som politikere. [58]
Den politiske doktrinen som tilskrives Platon stammer fra republikken , lovene og politikeren . Den første av disse inneholder antydningen om at det ikke vil være noen rettferdighet i byer med mindre de blir styrt av filosofkonger; Politiet er forpliktet til å dele kvinner, barn og eiendom.
Platons dialoger har også metafysiske temaer , hvor den mest kjente er hans "ideteori". Han argumenterer for at abstrakte (men substansielle ) ikke-materielle ideer , og ikke den materielle endringsverdenen kjent for oss gjennom våre fysiske sanser, har den høyeste og mest grunnleggende typen virkelighet.
Platon bruker ofte lange analogier (vanligvis allegorier ) for å forklare ideene sine; den mest kjente er kanskje " myten om hulen " i republikkens syvende bok , der den skisserer en kulturell formasjon som fører til et forståelig verdensbilde, [59] hvoretter den politiske funksjonen vil tilhøre filosofene, men ikke som de er opplært i å bruke ordet, men snarere fordi de er voktere av det sannhetens lys som de har nådd ved å frigjøre seg fra uvitenhetens lenker. Deres kulturelle dannelse overgår derfor ikke-filosofer, ettersom de vil bli utdannet ikke bare i gymnastikk , musikk og kunst [58] , men også i eksakte vitenskaper som matematikk [60] og geometri , som vil tillate dem å komme frem til den intellektuelle av perfekte og uforanderlige ideer. [61] Gjennom dialektikken , oppstigningen fra formene som er følsomme for det forståelige, "er det et spørsmål om å velte en sjel fra en dag som er som en natt, til en virkelig dag, som tilsvarer oppstigningen til væren; i en ord, til autentisk filosofi." [62]
Med Platon nådde begrepet filosofi et så stort omfang av betydninger at, ifølge en berømt maksime, senere tankehistorien bare ville utvikle sine resultater. [63] Det vil si at den antar følelsen av universell kunnskap, politisk teori og praksis, intellektets utbredelse over sensitiv kunnskap, vitenskapen om de første prinsippene og en kritisk ånd anvendt på de spesielle vitenskapene. De ulike betydningene av filosofi som er angitt ovenfor, dukker opp og forsvinner i forhold til de påfølgende faser av hans tanke.
Det må også huskes på at følelsen av filosofi og dens objekter må, for Platon, settes inn i en perfekt og harmonisk generell kosmologisk ramme , på en matematisk-geometrisk basis. En av de viktigste modenhetsdialogene, Timaeus , er veldig viktig i denne forbindelse, og ikke overraskende var den grunnteksten for all middelaldersk mystisk kosmologi. Det er en hymne til den "geometriske" perfeksjon av et kosmos som ikke bare er ideelt, men helt ekte. Platonisk ontologi angår derfor et generelt vesen (styrt av verdens sjel ), som har sitt fundament i det etiske elementet (det gode), i det estetiske elementet (skjønnheten) og i det gnoseologiske elementet (sannheten). Faktisk er det de som er konjugert som grunnleggende, kvalifiserer og definerer det. "Materien" (fysiskiteten) er derfor et fullstendig irrelevant element for Platon, siden den ikke har "sannhet" ikke kan plasseres som et objekt for sann filosofi.
AristotelesDen siste filosofiskolen som ble etablert i løpet av den klassiske perioden var den peripatetiske skolen , grunnlagt av Aristoteles , en elev av Platon. Aristoteles skrev mye om emner av filosofisk interesse, inkludert fysikk, biologi, zoologi, metafysikk, estetikk, poesi, teater, musikk, retorikk, politikk og logikk. Aristotelisk logikk var den første typen logikk som forsøkte å klassifisere enhver gyldig syllogisme .
For Aristoteles er filosofien den største av goder, siden den har seg selv som mål, mens de andre vitenskapene har noe annet enn seg selv som mål. Aristoteles introduserer en ny oppfatning av kunnskap i forhold til tradisjon, som knyttet visdom til å handle og produsere. Å dedikere seg til kunnskap krever scholè , en tid helt fri fra enhver omsorg og bekymring for de materielle behovene til tilværelsen. [64] For Aristoteles er filosofi tilbøyeligheten til alle menneskers rasjonelle natur, og som bare filosofer fullt ut innser, og setter i praksis en kunnskap som er ubrukelig, men som nettopp av denne grunn ikke må gi etter for noen slaveri: en absolutt fri. kunnskap. Filosofi forutsetter derfor frihet fra ethvert materiell behov, den er i seg selv fri fordi den forfølger kunnskap for kunnskap og gjør en fri fra uvitenhet.
Mens Aristoteles først mener at objektet for filosofi må være det guddommelige og at det derfor er den høyeste vitenskapen, i modenhet, med endrede kulturelle og politiske forhold, ser han på verden fra et horisontalt synspunkt der alle vitenskaper har like. verdighet. På denne måten fastslår og rettferdiggjør Aristoteles den kulturelle situasjonen i det fjerde århundre f.Kr. , hvor vitenskapene blir autonome fra filosofien og spesialiserer seg i sin spesifikke virkelighetssektor. Derfor, ifølge Aristoteles, skiller filosofi seg fra annen kunnskap fordi den, i stedet for å vurdere de ulike ansiktene til virkeligheten eller væren, studerer væren og virkelighet generelt. Derfor vil alle vitenskapene som studerer en del av det virkelige nå måtte forutsette filosofi, som studerer det virkelige som sådan. [65] Filosofi blir den primære vitenskapen, den samlende og organiserende sjelen til de spesielle vitenskapene. Filosofi, som et kunnskapsleksikon, kan ikke være noe annet enn vitenskap eller global kunnskap.
Aristoteles uttaler ikke direkte betydningen av begrepet, men "å vite" betyr for ham "kunnskap om første prinsipper og årsaker ". [66] Jo mer en ting faktisk er realisert i sin natur, jo mer er det årsaken til at tingene som deltar av denne naturens vesen. For eksempel kan brann bare være årsaken til varmen fra varme ting, siden den fullt ut innser sin varme natur. Det vil si at Aristoteles etablerer en logisk og reell sammenheng mellom sannhet, kausalitet og væren.
Matematikk vil derfor være vitenskapen som studerer enheter i rommet , mens den som studerer enhetene de blir er fysikk (som inkluderer alle naturvitenskapene); det som til slutt studerer enheten som en enhet vil være den "første filosofien", som, når den dedikerer seg til studiet av den øverste enheten, er definert som teologi . Den første filosofien, som den filosofiske tradisjonen vil kalle metafysikk , vil, som en generell virkelighetsteori, utgjøre den sentrale kjernen, i hvert fall opp til John Locke, i filosofien. Begrepet "metafysikk" stammer fra katalogiseringen av Aristoteles' bøker, i utgaven av Andronicus av Rhodos ( 1. århundre f.Kr. ), der behandlingen av virkelighetens essens ble plassert etter (på gresk meta- ) naturens (som er fysikk). Prefikset meta- fikk deretter betydningen "utover, over, hinsides".
Aristoteles definerte matematikk, fysikk og "første filosofi" som "teoretiske filosofier", og skilte dem dermed fra "praktiske filosofier" ( etikk , politikk ) og poetiske (fra poieo , "jeg produserer"), som angår poetikk og de tekniske disiplinene. [67] Praktiske og poetiske doktriner inkluderer den karakteriseringen av filosofi som visdom som "første filosofi" som en vitenskap utelukket fra sin sfære. Faktisk, i motsetning til Platon, tillegger Aristoteles filosofisk verdighet også til praktiske og poetiske filosofier, og er ikke alltid i stand til å kjenne til de nøyaktige og definitive egenskapene til for eksempel matematikk. [68] Hans etiske synspunkter identifiserte eudaimonia som det ultimate gode, siden det var godt i seg selv. Han mente at eudaimonia kunne oppnås ved å leve i henhold til menneskets natur, som er å leve med fornuft og dyd, og definere "" dyd " som midtveien mellom ytterpunkter. Aristoteles veiledet Alexander den store , som erobret store deler av den gamle vestlige verden. Hellenisering og aristotelisme utøvde en betydelig innflytelse på nesten alle påfølgende vestlige og Midtøsten-filosofer.
Hellenistisk filosofiI den hellenistiske perioden , etter den makedonske erobringen, mistet de greske bystatene sin frihet og samtidig sin politiske, økonomiske og kulturelle forrang som gikk over til nye store byer som Alexandria , Antiokia og Pergamum som igjen ble sentre. utvikling og spredning av gresk sivilisasjon i de enorme landene erobret og brakt til Hellas av Alexander den store . Hellenismen åpnet da "med sine enorme idealer og ambisjoner om universalitet for de store enhetlige bekreftelsene fra Romerriket og kristendommen." [69] Hellenismens karakteristiske trekk er nettopp spredningen av den greske sivilisasjonen i Middelhavet , eurasiske og østlige verden, og dens sammensmeltning med kulturene i Lilleasia , Sentral-Asia , Syria og Fønikia , Nordens Afrika , Mesopotamia , Iran og India , og den påfølgende fødselen av en sivilisasjon, kalt "hellenistisk", som var en modell for andre kulturer når det gjelder filosofi, økonomi , religion , vitenskap og kunst . Perioden begynte med Alexanders død i 323 f.Kr. (den gang Aristoteles i 322 f.Kr. ), og ble fulgt av dominansen av filosofien til det gamle Roma under den romerske keisertiden . Den hellenistiske perioden så fortsettelsen av aristotelianismen og kynismen og fremveksten av nye filosofier, inkludert pyrronisme , epikurisme , stoisisme og nypytagoreanisme . Platonismen fortsatte også , men fant nye tolkninger, som akademisk skepsis .
Det grunnleggende trekket i hellenistiske filosofier er tendensen til å bygge svært strukturerte doktriner preget av en primær interesse for etikk. I klimaet av generell usikkerhet og en "flukt inn i det private" som kjennetegner denne tidsalderen med politiske, sosiale og kulturelle omveltninger, blir filosofien i hovedsak spurt om to ting: på den ene siden en enhetlig og omfattende visjon av verden, på den andre en arter av "supplement of mind", det er et ord av visdom og ro som er i stand til å veilede det daglige livet til enkeltpersoner. Faktisk var en konsekvens av tilbaketrekningen mot privat intimitet oppmerksomheten fra intellektuelle til etikk og indre analyse snarere enn til en abstrakt filosofisk undersøkelse. [70] Ulike filosofiske skoler har foreslått ulike metoder for å oppnå eudaimonia . For noen skoler var det gjennom interne midler, som ro, ataraksi (ἀταραξία) eller likegyldighet, apati (ἀπάθεια), som kanskje var forårsaket av tidens økte usikkerhet. Epicurus mener at filosofi må bli verktøyet, midlet, teoretisk og praktisk, for å oppnå lykke ved å frigjøre seg fra enhver rastløs lidenskap. [71]
En annen viktig tankegang i post-klassisk vestlig tankegang var spørsmålet om skepsis. Pirrone , en demokratisk filosof, dro til India med hæren til Alexander den store, hvor Pirrone ble påvirket av buddhistiske læresetninger , spesielt av de tre tegnene på eksistens . Etter at han kom tilbake til Hellas begynte Pirrone en ny filosofiskole, Pyrronism , som lærte at det er meninger om ikke-opplagte spørsmål som hindrer en i å nå ataraksi. For å bringe sinnet til ataraksi, bruker pyrronisme epoke ( suspensjon av dommen ) med hensyn til alle uklarte påstander. Etter at Arcesilaus ble leder av akademiet, adopterte han skepsis som det sentrale prinsippet for platonismen, noe som gjorde platonismen til nesten en tilsvarende pyrronisme. Etter Arcesilaus avvek akademisk skepsis fra pyrronisme.
De nye filosofiene presenteres som systemer som tar opp underinndelingen av filosofi i etikk, politikk og dialektikk introdusert i det fjerde århundre f.Kr. av Xenocrates , andre etterfølger av Platon, som forlater det metafysiske aspektet av den platonske dialektikken, forstått som oppstigning til det forståelige. verden, og det reduserer den i hovedsak til logikk . [72] Dens tredeling er den som gjelder også blant tankestrømmene til epikurere, stoikere og skeptikere . Det samme skjer i Lyceum etter Theophrastus død : den første filosofien , fra en metafysisk studie av den rene handlingen , er nå flyttet til fysikk i sine vitenskapelige aspekter. Epicurus erstatter dialektikken med det kanoniske , en doktrine som gir kanonene, de grunnleggende kriteriene for å komme, gjennom sansene, til sannhet, siden oppstigningen til det forståelige, hevder Epicurus, ville være en vei som går til det uendelige. [73] Stoisk filosofi er fokusert på etiske spørsmål: filosofi er som en frukthage, hvis grensevegg er logikk, trær er fysikk og frukt, de viktigste objektene, etikk. [74]
Fra den direkte kontakten med den greske verden, etter den romerske erobringen av Middelhavet, latinsk filosofi, preget fra begynnelsen av mistillit til ren spekulasjon, av forkjærlighet for praktisk liv og av eklektisisme og som i Cicero fant sin viktigste representant, tar sikte på en interpenetrasjon av gresk tankegang med romersk kultur, blir en "livskunst", [75] som i økende grad blir forstått, som Platon allerede sa, som en "øvelse i døden", [76] det vil si en forberedelsesmetode. for å forlate den jordiske verden for oppstigningen til den forståelige. Den hellenistiske kulturen som er en del av den siste perioden med hedenskap er podet inn i et fenomen av kompleks religiøs karakter som kristendommen også er en del av : de tradisjonelle verdiene i den greske verden knyttet til polisen med utvidelsen av Romerriket , en interesse for religion utvikler seg, både i den utdannede klassen og i allmuen. [77] En av særegenhetene ved den romerske religionen er at den er uløselig knyttet til sivil-, familie- og sosiopolitiske sfærer. Tilbedelse av gudene var en moralsk og borgerlig plikt på samme tid, da bare pietas , det vil si respekt for det hellige og oppfyllelsen av ritualer, kunne sikre pax deorum til beste for byen, familien og individuell. To andre fremtredende kjennetegn ved den romerske religionen kan identifiseres i polyteisme og i den relative toleransen overfor andre religiøse realiteter. Rikdommen til det romerske panteon skyldes ikke bare det store antallet guddommeligheter, det være seg antropomorfe eller abstrakte konsepter, men også det faktum at noen guddommelige skikkelser ble multiplisert i forhold til funksjonene som ble tilskrevet dem. [78]
Etter slutten av den skeptiske perioden til akademiet med Antiochos av Ascalon , gikk platonisk tanke inn i perioden med medioplatonisme , som absorberte ideer fra de peripatetiske og stoiske skolene. En mer ekstrem synkretisme ble laget av Numenius fra Apamea , som kombinerte den med nypytagoreanisme . Nypytagoreanismen hadde landet i Roma i det 1. århundre e.Kr. og hadde Publius Nigidio Figulo , poeten Virgil , Nicomachus av Gerasa (første halvdel av det 2. århundre ) og Moderate av Cadiz som tilhengere . Fra det 2. århundre e.Kr. begynner spredningen av hermetiske verk . Med "hermetisme" menes generelt et kompleks av mystisk-religiøse doktriner der astrologiske teorier av semittisk opprinnelse , elementer av filosofien om platonisk og pythagoras inspirasjon, gnostisk tro og egyptiske magiske prosedyrer konvergerte under hellenismen .
Det høyeste uttrykket for denne nye religiøse filosofiske følelsen er imidlertid nyplatonismen som er laget til å begynne med Plotinus av Licopoli , som levde i første halvdel av det tredje århundre og studerte i Alexandria i Egypt , hvor han var elev av Ammonius Sacca . Her assimilerte han de kulturelle gjæringene til både gresk filosofi og østlig, egyptisk og asiatisk mystikk . [79] For Plotinus den beste delen, er "den utmerkede delen" av platonsk tenkning [80] den platoniske dialektikken som hele filosofien nå er redusert til, siden dialektikken investerer seg selv, og tar opp tredelingen til Xenokrates, også etikken og fysikk. [81]
Middelalderfilosofien strekker seg omtrent fra kristningen av Romerriket til renessansen . Det er dels definert av gjenoppdagelsen og videreutviklingen av klassisk gresk og hellenistisk filosofi, og dels av behovet for å takle teologiske problemer og integrere de hellige doktrinene som deretter ble spredt av de abrahamitiske religionene ( jødedom , kristendom og islam ) med sekulær kunnskap. Noen problemer som diskuteres i denne perioden er forholdet mellom tro og fornuft, Guds eksistens og enhet, kunnskapsproblemer og universaler. Ved å gjøre de gamle grekernes filosofiske kategorier til sine egne, utviklet kristendommen en oppfatning av filosofi som ikke ga seg ut for å vilkårlig erstatte sannheten, men snarere fungere som et utgangspunkt for den og forsvare den mot forsøk på å fornekte den ved skepsis og relativisme : derfor uttrykket for filosofi som ancilla fidei , det vil si tjener for den troen som for en kristen er den mest umiddelbare manifestasjonen av sannhet. [82] Filosofi ved tjenesten, troens tjenerinne, er den oppfatningen vi finner fra begynnelsen av forholdet mellom filosofi og religion i Clement of Alexandria [83] , og i middelalderkulturen som starter med Albert den store (" ad theologiam omnes " aliae scientiae ancillantur "). [84] Denne oppfatningen av filosofi eksisterer side om side i kristendommen med overbevisningen om at mennesket i hovedsak er fritt i møte med sannheten, det vil si at det har muligheten til å akseptere eller avvise den. [85] Problemet med forholdet mellom tro, religiøs lære og tanke kommer tilbake i forgrunnen med kristendommens inntog; i en første fase på grunnlag av forkynnelsen til Paulus av Tarsus [86] antas det at de første troende må beskytte sin egen hengivenhet fra møtet med hedensk filosofi , men samtidig inviterer kristne til å legge et rasjonelt grunnlag for sin tro . [87] Deretter antar Patristics to rådende adresser, den vestlige , representert av Irenaeus og Tertullianus , som opphøyer den frivillige og ikke-rasjonelle karakteren til troen, og den østlige , representert f.eks. av Clemente Alessandrino eller av Origen , som i stedet anser filosofien som en verdig troens tjenerinne, i perspektivet av en rasjonalisering av kristen tankegang. [88]
En fremtredende skikkelse i denne perioden var Augustin av Hippo , en av de viktigste kirkefedrene i vestlig kristendom. Augustin adopterte tanken om Platon og kristnet den. Dens innflytelse dominerte middelalderfilosofien kanskje til slutten av epoken og gjenoppdagelsen av Aristoteles tekster. Augustinianismen var det foretrukne utgangspunktet for de fleste filosofer frem til 1200-tallet. Blant spørsmålene som ble berørt av hans filosofi var problemet med ondskap , teorien om rettferdig krig og tid . Når det gjelder ondskapens problem, hevdet han at ondskapen var et nødvendig produkt av menneskelig fri vilje . Da dette reiste spørsmålet om uforenligheten mellom fri vilje og guddommelig forkunnskap , løste både han og Boethius problemet ved å argumentere for at Gud ikke så fremtiden, men snarere var helt utenfor tiden.
Anselm av Canterbury (kalt 'skolastikkens far') hevdet at Guds eksistens ugjendrivelig kunne bevises med den logiske konklusjonen som kommer ut av det ontologiske argumentet , ifølge hvilken Gud per definisjon er det største som kan tenkes, og siden en eksisterende ting er større enn ikke-eksisterende, det må være at Gud eksisterer eller ikke er den største tenkelige tingen (det siste er per definisjon umulig).
Boethius resonnerte på problemet med universaler , og hevdet at de ikke eksisterte uavhengig slik Platon sa, men mente likevel, i tråd med Aristoteles, at de eksisterte i substansen til bestemte ting. En annen viktig skolastisk skikkelse, Peter Abelard , støttet nominalismen , som sier (i total motsetning til Platon) at universaler egentlig bare var navn gitt til egenskaper som ble delt av detaljer.
Først med Thomas Aquinas [89] vil vi komme frem til en fyldigere forsoning mellom tro og fornuft, men ut fra en filosofi oppfattet som praeambulum fidei , altså en innledende innvielse til tro, ikke i den forstand at filosofi kan tjene å styrke eller rasjonelt trekke fra sannhetene i den kristne doktrine, i stedet for å forsvare dem fra kritikk av den, fra kjetterier og fiender, skolastikkens primære mål. Filosofi, forstått av Scholastics som ancilla theologiae [90] er derfor en indirekte måte, som for eksempel skal brukes til å avsløre det profetiske kristne innholdet i de antikke greske filosofiene (som Platon som blir en profet for kristendommens fremkomst) eller burde brukes til å introdusere, med de filosofiske verktøyene til fortidens store tenkere, til kristen lære. For eksempel, en av middelalderens mest kjente skolastikere "Ugo di San Vittore i Didascalicon fører hierarkisk de sekulære vitenskapene tilbake til filosofien og anser filosofien som forberedende til studiet av de hellige skrifter." [91] Utøvelsen av fornuft som man har med filosofi er den som er typisk for negativ teologi , som lar en bli kjent med "quia est" til Gud ("det faktum at Han er"), men ikke "quid est" ( "Hva det er"), for å lære hvilken tro som er nødvendig: "vi kan ikke vite hva Gud er, men heller hva han ikke er" [92] . Filosofi er derfor ikke kunnskap som et mål i seg selv, men jo mer den har verdi, jo mer refererer den til den andre fra seg selv, og fornekter og overgår seg selv som en kritisk samvittighet til en sannhet som overskrider den . Allegori av fornuften er for eksempel Virgil i den guddommelige komedie , som følger pilegrimen en god del av reisen, men er klar over å være en ufullstendig guide, som må vike for troen ( Beatrice ) i den siste delen som leder til Gud. [93]
Selv om, i en lang periode av middelalderen, forestillingen som ser på filosofi som rasjonell støtte og støtte til religiøs tro hersket, med William av Ockham i slutten av Scholastics, begynte en visjon om tanke som en fullstendig autonom aktivitet å gjøre seg gjeldende; han hevdet faktisk at "trosartiklene fremstår som falske for de vise, det vil si for dem som betro seg til den naturlige fornuften", [94] og bestred den ukritiske fideismen som hadde eksistert siden Tertullian. Med Ockham fremheves et problem som allerede er reist av Averroes [95] , som tildelte filosofi å reflektere og spekulere og til religion kjærlighet til Gud og handle deretter. Dobbeltheten oppsto fra det faktum, kjent i noen tid, at fruktene av resonnement ofte ikke sammenfaller med troens. Denne posisjonen til Averroes ble døpt av Scholastics "dobbelt sannhet", og dette uttrykket vil bekrefte seg selv for å indikere eventuelle nye uoverensstemmelser mellom tro og fornuft. Det bør huskes at allerede før Ockham ble dette gjentatt i kristen kontekst av Duns Scotus ( 1265-1308 ) , som i Opus Oxoniense [96] hadde re-foreslo i positive termer posisjonen til de muslimske Averroes.
Renessansen var en overgangsperiode mellom middelalderen og moderne tankegang , der gjenopprettingen av de filosofiske tekstene i antikkens Hellas bidro til å flytte filosofiske interesser fra tekniske studier av logikk, metafysikk og teologi til eklektiske undersøkelser av moral, filologi og mystikk. . Studiet av klassikerne og menneskelig kunst generelt, som historie og litteratur, nøt en hittil ukjent akademisk interesse for kristendommen, en trend kalt humanisme . Humanistene erstattet middelalderens interesse for metafysikk og logikk, og fulgte Petrarca for å gjøre menneskeheten og dens dyder til filosofiens omdreiningspunkt. Den overlapper derfor både senmiddelalderens filosofi, som i det fjortende og femtende århundre ble påvirket av fremtredende skikkelser som Albert den store , Thomas Aquinas, William av Ockham og Marsilius av Padua , og tidlig moderne filosofi, som konvensjonelt begynner med Descartes og hans utgivelse. av Diskursen om metoden i 1637 . Skillelinjen mellom det som er klassifisert som renessanse og moderne filosofi er kontroversiell.
Den middelalderske parallelliteten til fornuft og tro blir problematisk igjen med fremveksten av moderne vitenskap i renessansen; faktisk er filosofisk forskning stadig vanskeligere å forene med restriksjonene til religiøs doktrine, ettersom resultatene av rasjonelle undersøkelser står i kontrast til dogmene og sannhetene i Åpenbaringen , og setter autoritetsprinsippet som disse konfliktene ble løst med i krise. Noen av de store hovedpersonene i denne epoken kolliderer med den katolske kirken: Bernardino Telesio , Tommaso Campanella forfulgt av inkvisisjonen , Giordano Bruno dømt til bålet, og Galileo Galilei , som selv om han er animert av sin oppriktige religiøse tro, blir tvunget til å avskjære sin tro. funn og hva han hadde utledet av dem. På overgangspunktet fra renessansen til moderne filosofi ble dialog brukt som den primære skrivestilen av renessansefilosofer, som i tilfellet med Giordano Bruno.
I den humanistisk-renessansekulturen hopper den religiøse referanserammen, rammen som holder sammen kunnskapens mosaikk. [97] Følelsen av kulturell og politisk stabilitet går tapt. Vitenskapene blir autonome og spesialiserte, de perfeksjoneres, men kommuniserer ikke lenger med hverandre, i henhold til det Panofsky har definert som «dekompartimentering» av kunnskap. Alt er løst i individet, i individualiteten til prinsen som har en tendens til å gjøre sin eksistens til et unikt og ugjentakelig verk. [98]
Denne nye interessen for menneskelige aktiviteter førte til utviklingen av statsvitenskap med Niccolò Machiavellis Il Principe . Renessansetanken utvider begrepet naturlighet, slik det skjedde med sofistene, ikke bare til hensynet til naturvitenskap, men også til det naturlige miljøet mennesket lever i: staten og naturvitenskapen som studerer staten. er politikken . Ekte naturvitenskap fordi den er bestemt av naturalistiske prinsipper og autonom fra alle andre vitenskaper. Machiavellis politiske tanke vil nå vurdere å være dets gjenstand for studier, ting som de faktisk er og ikke lenger trenger å være, ting som de burde være eller slik man ønsker at de skal være. [99] En historisk og naturalistisk oppfatning av menneskets liv på samme tid lik naturens hendelser: ettersom ingenting i dette endres, endres det, til tross for de tilsynelatende transformasjonene, også for menneskets historie.
Selve definisjonen av filosofiens sfære, dens autonomi, vil måtte spesifiseres i moderne tid med hensyn til den eksperimentelle og matematiske naturvitenskapen. Menneskesynet er ikke lenger knyttet til guddommelighetendringer i humanismen : mennesket betraktes i sitt konkrete aspekt og i sitt bånd med naturen, noe som fører det til å oppleve og vite med sansene før og snarere enn gjennom abstraksjoner av logikk, med siktemålet å snu naturen til sine egne mål. [100]
Naturalismen vender kraftig tilbake til renessansens tidsalder, "mennesket fremstod som naturens fokuspunkt, som et mellomvesen som var i stand til å smi seg etter sin vilje, og dermed forme sitt eget liv og verden rundt i sitt eget bilde." [101] Den antikke vitalistiske eller materialistisk - mekanistiske panteistiske visjonen til de gamle tas opp på en bestemt måte. Telesio , Bruno og Campanella tilhører den første naturoppfatningen med deres visjon om en Gud som identifiserer seg med naturen selv, som lever i den samme perfeksjon av naturfenomener, mens den materialistiske tolkningen finnes i alle de renessansefilosofiene preget av en gjenopptakelse av naturfenomener. stoisisme . Giordano Brunos doktrine er syntesen, gjennomsyret av magi, av disse to tendensene: han vil forestille seg natura naturans og derfor Gud som mens insita omnibus som, i likhet med stoikernes pneuma , gir liv til hele det uendelige universet. Nå er naturen der mennesket handler ikke lenger ødelagt av synd, og derfor kan mennesket godt operere i verden og forvandle den med sin vilje. Disse nye mennene er ikke ateister , men har en ny religiøsitet. Behovet for en ny religiøsitet som setter mennesket i direkte kontakt, uten noen form for formidling, med Gud.Mennesket alene, individuelt, i forhold til Gud, vil være omdreiningspunktet for reformasjonen .
Renessansefilosofi er kanskje best forklart av to påstander laget av Leonardo da Vinci i notatbøkene hans:
Begrepet " moderne filosofi " har flere bruksområder. For eksempel regnes Descartes ofte som den første moderne filosofen fordi han baserte sin filosofi på kunnskapsproblemer, snarere enn på metafysiske problemer. Moderne filosofi, og spesielt opplysningsfilosofi , utmerker seg ved sin økende uavhengighet fra tradisjonelle autoriteter som kirken, den akademiske verden og aristotelisme; et nytt fokus på grunnlaget for kunnskap og konstruksjonen av metafysiske systemer; og fremveksten av moderne fysikk fra naturfilosofi.
Filosofien til det syttende århundreNoen sentrale emner for vestlig filosofi i dens tidlige moderne tidsalder inkluderer sinnets natur og dets forhold til kroppen, implikasjonene av de nye naturvitenskapene for tradisjonelle teologiske emner som fri vilje og Gud, og fremveksten av et sekulært grunnlag for moralsk og politisk filosofi. Disse trendene forenes for første gang på en særegen måte i Francis Bacons oppfordring til et nytt empirisk program for å utvide kunnskap, og fant snart en enormt innflytelsesrik form i Descartes' mekaniske fysikk og rasjonalistiske metafysikk.
Vitenskapelige filosofer som Bacon og Newton eller matematiske filosofer som Descartes og Leibniz følte behov for en bestemt metode, som utvilsomt ville funnet deres kunnskap. [102] Førstnevnte foreslo metoder basert på den empiriske metoden, mens sistnevnte foreslo logiske metoder med sterke metafysiske verdier. Både Bacon , empirisk , og Descartes , gjennom ren fornuft , støtter vedtakelsen av en metode hvis regler, hvis de overholdes, kan føre til absolutt kunnskap, til udiskutable sannheter på alle kunnskapsfelt. De refererte til kunnskapen bekreftet av erfaringens bekreftelser, men så vurderte de den rasjonelle matematisk-kvantitative virkelighetens struktur utenfor dette, og tilskrev den en absolutt sannhetsverdi.
I følge noen fortolkere virket renessansens naturfilosofi gjennomsyret av magi eller som gjenopptok søket etter substansen i gammel gresk filosofi [103] ute av stand til å stå opp mot den nye vitenskapelige kunnskapen; ifølge andre var det imidlertid nettopp den fornyede interessen for magi , som forble noe i dvale under middelalderen, som forårsaket utviklingen av vitenskapelig kunnskap. [104] Derfor er ikke bare den eldgamle aristoteliske fysikken i krise, men den samme metafysikken som allerede i middelalderen i hovedsak fungerte som et ferdig verktøy for å støtte konverteringen til troen.
Mennene i den moderne tids sekulære kultur avviser språket i middelalderens metafysikk som for dem virket tungvint, abstrakt og formelt. Faktisk vil Descartes nå tildele filosofien et nytt formål, det vil være nødvendig for ham å si at: "en anstendig mann, som ikke er forpliktet til å ha lest alle bøkene eller å ha nøye lært alt som læres på skolene" kan ha en visshet om at det lar ham møte og løse tilværelsens daglige problemer. [105] I denne nye betydningen av resolutiv filosofering , som gir løsninger, tar Descartes opp sin tradisjonelle kontekst der filosofien er som et "tre hvis røtter er metafysikk, stammefysikken og grenene som alle forgrener seg fra det. den andre vitenskaper". [106] Den aristoteliske tilnærmingen til filosofi kommer tilbake her som den første vitenskapen der alle de andre spesielle vitenskapene får mening og betydning. Den virkelige nyheten til Descartes i bruken av filosofering vil være metoden som brukes i henhold til en geometrisk og algebraisk tilnærming til dekomponering og sammensetning av filosofiske problemer. [107] Descartes hevdet sannhetens opprinnelse fra tvil , men dette forblir for Descartes alltid av en metafysisk snarere enn vitenskapelig karakter. Ikke engang Guds eksistens forble utenfor den tvilsomme kilden til sannhet, men når metodens ufeilbarlighet var blitt påvist, var det enkelt å følge dens regler å demonstrere dens eksistens ved kanskje å ta opp det ontologiske argumentet som ble revurdert i lys av cogito ergo sum . Men det er heller ikke malplassert å huske at for Descartes kunne alt tviles, men ikke om det guddommelige i sjelen, da res cogitans senket ovenfra inn i det materielle res extensa .
Forholdet mellom sinn og kropp i Descartes' tanke forble imidlertid et uløst spørsmål. En løsning på problemet ble presentert av Baruch Spinoza , som hevdet at sinnet og kroppen er ett stoff . Dette var basert på hans syn på at Gud og universet er det samme, som omfatter hele tilværelsen. Siden det bare er en uskapt substans, evig , unik , uendelig og derfor også udelelig , var ikke res cogitans og res extensa lenger, i den spinoziske forestillingen, stoffer, men to av de uendelige egenskapene (fundamentale egenskaper) til den ene. Substans eller Deus sive Nature . I den andre ytterligheten hevdet Gottfried Wilhelm Leibniz at verden var bygd opp av mange individuelle stoffer, kalt monader . Sammen anses Descartes, Spinoza og Leibniz for å være innflytelsesrike tidlige rasjonalister .
Empiriens strøm vil hevde at sammenligningen av filosofi med vitenskap ikke må utføres på metodenivå, men å verifisere at enhver form for kunnskap kan støtte testen av fornuftig erfaring . Dette må være prøveplassen for filosofiske sannheter og derfor den nye betydningen av filosofien som sammen med Locke vil ta på seg oppgaven med kunnskapskritikk ved å definere: "opprinnelsen, sikkerheten og omfanget av menneskelig kunnskap". [108] Locke er overbevist om at uløseligheten til noen filosofiske problemer avhenger av mangelen på forebyggende analyse av spørsmålet som skal løses: hvorvidt det faller innenfor fornuftens område. [109] Av denne forberedende kritikken følger det at det ikke er noe prinsipp, i moral som i vitenskap, som kan anses som absolutt gyldig for å unnslippe enhver senere kontroll over erfaring. Så vi må, for ikke å gå rundt i sirkler om emner som er utilgjengelige for fornuften, selv før vi etablerer reglene for en kognitiv metode, prøve å forstå hva som er grensene for vår kunnskap.
Når det gjelder politisk filosofi, startet diskusjonene ofte med en diskusjon av de første prinsippene for menneskets natur gjennom tankeeksperimentet om hvordan verden ville vært uten samfunnet, et scenario kalt naturtilstanden . Thomas Hobbes mente dette ville være voldelig og anarkisk. For å unngå dette mente han at herskeren av staten burde ha i hovedsak ubegrenset makt. Tvert imot, Locke mente at naturtilstanden var en tilstand der individer nøt frihet, men at en del av den friheten (unntatt de som omfattes av naturlige rettigheter) skulle gis opp når et samfunn ble dannet, men ikke graden av absolutt herredømme. ... Locke tok til orde for et folks frihet til å erstatte en regjering som ikke klarte å forsvare de iboende rettighetene til liv, frihet og eiendom i kjølvannet av Englands politiske ustabilitet. Folk begynte å mistro muligheten for en Gud som var i stand til å gi en despotisk hersker makt til å styre. Disse idealene ville forandre Europa permanent.
OpplysningsfilosofienOpplysningstiden var en filosofisk bevegelse som dominerte idériket i Europa på 1700-tallet . Den ble tuftet på prinsippet om at fornuften er den grunnleggende kilden til makt og legitimitet og fremmet prinsipper som frihet, fremgang, toleranse, brorskap, konstitusjonell styring og kirke-stat-separasjon. Opplysningstidens idealer utfordret monarkiet og kirken, og satte scenen for de politiske omveltningene på 1700- og 1800-tallet. Det er Kant som klart vil definere hva som skal forstås med filosofi i opplysningstidens århundre: Filosofi derfor som en frigjøring fra overtroen og uvitenheten spredt av den katolske kirke og de absolutte regimenes tyranni. [110]
I Preliminary Discourse of the Encyclopedia of Jean d'Alembert blir det fremhevet hvordan opplysningstiden i en viss forstand arvet begrepet engelsk filosofiempiri som et resultat av kunnskap om fornuftens aktivitet for samfunnets beste . D'Alembert er også overbevist om at studiet av logikk og språk også bør være en del av filosofien siden filosofien har som oppgave ikke bare å utarbeide ideer, men også å formidle dem. Opplysningsfilosofien , forstått som et synonym for intellektuell , har faktisk plikten til å bruke kunnskap, filosofi , for dens sosiale kommunikasjon og dens sosiale effektivitet. Meningen med filosofi er å "myke opp moral og instruere herskere". [111]
Den samme visjonen om filosofi som sosial utdanning finnes i den tyske opplysningstiden: Christian Wolff definerer filosofi som "vitenskapen om det mulige så mye som mulig", [112] og fremhever den pedagogiske og politiske hensikten fra tittelen på hans verk.
Diderots tanke er på noen måter den som best oppsummerer den filosofiske og vitenskapelige retningen i motsetning til den metafysiske, og hans Naturtolkning er en av nøkkeltekstene i opplysningstanken knyttet til vitenskapen.
Voltaire og Jean-Jacques Rousseau ledet opplysningstidens filosofiske bevegelse, og tok til orde for et samfunn basert på fornuft snarere enn katolsk religion og teologi , for en ny borgerorden basert på naturlov og for vitenskap basert på eksperimentering og observasjon. Montesquieu , en politisk filosof, foreslo forestillingen om maktfordelingen til en regjering, som ble entusiastisk akseptert av arkitektene til USAs grunnlov .
Veien fulgt av David Hume og den engelske opplysningstiden generelt er derfor Lockean-empirismens; denne veien fører ham imidlertid til skeptiske konklusjoner , gitt den uunngåelige tilfeldigheten av sensitive opplevelser som er grunnlaget for enhver tanke. Imidlertid mener Hume også, i sine skrifter hvor han omhandler etikk, religion og politikk, at filosofiens gyldighet ikke bør begrenses til å verifisere dens strenghet og presisjon ved å identifisere den med vitenskap, men bør også strekke seg til en ny oppfatning av filosofi. som kunnskap, som har en tendens til å oppnå individuelle og sosiale gode .
Opplysningstidens forsøk på en rasjonell ordning av vitenskapelig kunnskap for å forbedre levekårene og komme frem til en mer rasjonell og rettferdig politisk organisering, var imidlertid basert på et forhold som ennå ikke var tilstrekkelig avklart mellom filosofi og vitenskap. [113] Dette er oppgaven Kant påtar seg . Matematikk og filosofi er for Kant "rasjonelle kunster" [114] men filosofien skiller seg fra matematikk som fortsetter ved "konstruksjon" av a priori-begreper, gjennom de rene intuisjonene om rom og tid, begreper som er helt sikre fordi de er uavhengige av erfaring, men som de også er finnere av nye bekjentskaper. Dette er grunnen til at dommene som utgjør matematikken er "syntetiske a priori". For eksempel, når jeg formulerer uttrykket 7 + 5 = 12 er det ikke sant at jeg analyserer begrepene 7 og 5 og trekker ut 12 som et forhold mellom ideer; tvert imot er 7 + 5 et grunnleggende arbeidsmateriale for en ny kunnskap. Filosofi, snarere enn en utvidelse av kunnskap, må ta sikte på å analysere forholdene som muliggjør dannelsen av en kunnskap, kanskje ikke lenger utvidet, men mer solid fundert som metafysikken hevdes å ha. [115] I den kantianske transcendentale kritikken faller derfor fortsatt metafysikken, som har mistet ethvert krav på absolutt kunnskap om frihet, udødelighet, Guds eksistens, men som har fått sin virkelige verdi som et visst ledetråd som et postulat for moral [116] .
Senmoderne filosofi antas å begynne rundt 1781, da Gotthold Ephraim Lessing døde og Immanuel Kants Kritikk av ren fornuft ble publisert. 1800-tallet så begynnelsen på det som senere skulle bli gapet mellom kontinentale og analytiske filosofiske tradisjoner, med førstnevnte mer interessert i de generelle rammene for metafysikk (mer vanlig i den tysktalende verden) og sistnevnte fokuserte på spørsmål om epistemologi. , etikk, juss og politikk (mest vanlig i den engelsktalende verden).
Tysk filosofi har hatt stor innflytelse i dette århundret, delvis på grunn av dominansen til det tyske universitetssystemet. Tyske idealister , som Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling , Georg Wilhelm Friedrich Hegel og medlemmer av romantikken i Jena ( Friedrich Hölderlin , Novalis og Friedrich Schlegel ), forvandlet Kants arbeid ved å hevde at verden består av en rasjonell prosess og som slik det er fullt kjent. Den romantiske arven fra aspirasjonen til det uendelige finnes i den idealistiske filosofien til Fichte, Schelling og Hegel med en ny virkelighetsvisjon som blir faktisk fra fakta . Filosofi, for Fichte, får oss til å forstå hvordan den faktiske virkeligheten ikke dogmatisk uttømmer seg selv i seg selv, men snarere «refererer til handlingen som plasserer den». Denne opprinnelige handlingen, eller det rene egoet, i den grad det nettopp er aktivitet, kan aldri objektiviseres, det vil si reduseres til et enkelt objekt for filosofisk kunnskap: den oppleves gradvis i praksis, hinsides teori. Filosofi er derfor, om noe, dens negative grense: «living is non-philosophizing; og filosofering er ikke-levende». [117]
Bruken av vitenskap som en rasjonalisering av det menneskelige samfunn for tysk idealisme finner sted med Hegel som unnfanger hele historien som kulminerer i filosofi. Filosofi, sier Hegel , er den «tenkende betraktningen av objekter» [118] som i stedet for å undersøke kunnskapsobjekter isolert med intellektets analytiske verktøy, slik naturvitenskapene gjør, studerer dem som dialektiske øyeblikk av den totale virkeligheten. Sannheten er i helheten, i helheten og filosofien, da kunnskap om denne helheten er Åndens endelige mål [ 119 ] som gjennom den blir klar over sin identitet med helheten. [120] For Hegel, som veltet kritikerperspektivet, uttømmer filosofi all virkelighet i seg selv, og blir et mål i seg selv. Den refererer ikke lenger til noe annet, den åpner seg ikke for verden eller opplevelsen, men lukker den. «Minervas ugle tar av om kvelden», [121] sier Hegel, i den forstand at filosofien, symbolisert ved uglen, består i å reflektere over det som allerede har skjedd, når subjektet bekreftes i sin virkelighet av objektet og dette vil eksisterer som sådan fordi det er et subjekt som vurderer og tolker det. Enhver a priori filosofi som ønsker å forutse virkeligheten eller fungere som et utgangspunkt, blir derfor av ham dømt til å være abstrakt og irrasjonell, fordi den ikke er rettferdiggjort, og vil ha verdi bare fra filosofihistoriens perspektiv som et øyeblikk av selvet. -refleksjon av Ånden . Hegels arv delt mellom den konservative hegelianske høyresiden og den radikale hegelianske venstresiden ; sistnevnte inkluderte David Strauss og Ludwig Feuerbach . Feuerbach støttet en materialistisk oppfatning av Hegels tanke, og inspirerte Karl Marx .
Arthur Schopenhauer , som avviste Hegel og til og med materialismen, foreslo en retur til kantiansk transcendentalisme , samtidig som han tok i bruk ateisme og determinisme . Han beholder definisjonen av filosofi som et konseptuelt uttrykk for erfaring [122], men for den hegelianske ånd, som ettersom selvbevisst og rasjonell tanke informerer hele enheten, erstatter han viljen til å leve, et slags irrasjonelt instinkt som det plager mennesket og forårsaker dets lidelser, inntil det er i stand til, gjennom kunst, etikk og ascesis, å frigjøre seg fra det. Ved å akseptere Kants inndeling av verden i noumenal virkelighet (den virkelige) og fenomenale (det tilsynelatende), var Schopenhauer imidlertid ikke enig i tilgjengeligheten til førstnevnte, og hevdet at den faktisk kunne nås. Erfaringen av viljen viser hvordan denne virkeligheten var tilgjengelig, viser viljen som grunnlaget for hele naturen mens alt annet er utseende.
Utviklingen av de ulike vitenskapene i det nittende århundre i de mest varierte sektorer ga opphav til behovet, allerede tilstede i idealismen, for en samlende oppfatning, for kunnskap om kunnskap som er nettopp den oppgaven som positivismen , preget av tillit til vitenskapelig fremgang og fra forsøket på å anvende den vitenskapelige metoden på alle kunnskapssfærer og menneskeliv, tildeler den filosofien. For Auguste Comte er filosofi "studiet av vitenskapelige generaliteter som nøyaktig må definere ånden til hver vitenskap, oppdage relasjonene og sammenhengene mellom vitenskapene, muligens oppsummere alle deres egne prinsipper i det minste antall felles prinsipper". [123] Dermed er også for Spencer filosofi "fullstendig enhetlig kunnskap". [124]
I sammenheng med positivisme er det verdt å nevne utilitarismens fødsel i England som var utbredt fordi den hevdet å forenkle metodene for å evaluere handlinger: faktisk i de første utilitaristene som Jeremy Bentham ( 1749 - 1832 ) og John Stuart Mill ( 1806 - 1873 ), ble den moralske vurderingen av en handling sporet tilbake til dens evne til å produsere lykke eller nytelse, uten noen henvisning til guddommelige lover eller metafysiske forutsetninger som den skulle ha innrettet seg etter. Faktisk argumenterer begge forfatterne, om enn på forskjellige måter, at letingen etter den mest nyttige handlingen kan være gjenstand for en ekte matematisk beregning, siden nytte er en objektiv og målbar størrelse. Dessuten ble utilitarismen hos disse forfatterne, nettopp på grunn av dens enkle anvendelse, et ledende prinsipp for oppførsel også for økonomi, juss og politikk. [125]
Marxismen ble utviklet av Karl Marx og Friedrich Engels på midten til slutten av 1800-tallet , og er en sosiopolitisk og økonomisk teori. Marx baserer sin politiske diskurs på den hegelianske dialektikken, men ser for seg en ende på filosofien i et fremtidig kommunistisk samfunn der implementeringen av den absolutte hegelianske ånd vil finne sted i den konkrete og reelle frigjøringen av mennesket fra undertrykkelsen av det kapitalistiske systemet . [126] Filosofi i denne forstand ser ut til å være et skritt på en frigjøringsvei som uansett ser det praktiske handlingsobjektet på "filosofen" som en ren intellektuell, for tilbøyelig til å gå seg vill i det abstrakte i sine refleksjoner og til å være betinget fra makt. Marx hevder at historien til hele samfunnet som hittil har eksistert er historien om klassekamper . Marxismen hadde en dyp innflytelse på historien til det tjuende århundre .
Søren Kierkegaard og Friedrich Nietzsche regnes som forløpere til 1900-tallets eksistensialisme . For Kierkegaard er hegeliansk filosofi filosofien om tomrommet, om tomrommet og om det abstrakte, basert på definisjoner av væren som ikke tjener til å løse tilværelsens problematiske natur, som særlig fremheves av forholdet, forenlig, men absolutt ikke , mellom fornuft og tro. Kierkegaard forsøkte å gjeninnføre til filosofi, i Sokrates ånd , subjektivitet, engasjement, tro og lidenskap, som alle er en del av den menneskelige tilstanden. I likhet med Kierkegaard så Nietzsche de moralske verdiene fra 1800-tallets Europa gå i oppløsning til nihilisme . Nietzsche forsøkte å undergrave tradisjonelle moralske verdier ved å avsløre deres grunnlag. For dette formål skilte han mellom herrens og tjenerens moral og stadfestet at mennesket måtte gå bort fra den saktmodige og ydmyke moralen til tjeneren.
Samtidens filosofi finner sin første avgrensning, i henhold til den vanlige filosofiske historieskrivningen, i perioden hvor de store 1800 -tallets idealer og tankesystemer avtar i møte med tragediene og desillusjonene som er typiske for det tjuende århundre .
Hovedfigurer inkluderer Bertrand Russell , Ludwig Wittgenstein , Edmund Husserl , Martin Heidegger og Jean-Paul Sartre . Utgivelsen av Husserl's Logical Researches (1901-1) og Russell's The Principles of Mathematics (1903) markerer begynnelsen på 1900-tallets filosofi, som også så den økende profesjonaliseringen av disiplinen og begynnelsen av den nåværende æra. filosofi.
I det tjuende århundre ser det ut til at den eneste tradisjonelle følelsen av filosofi har forblitt den kritiske funksjonen. Etter å ha mistet enhver mulighet til å forene spesiell kunnskap, nå for mangfoldig og kompleks, er filosofien ikke lenger definert av sin egen undersøkelsesmetode eller av et spesifikt bruksområde, men beholder på en viss måte sin universelle funksjon, og forbeholder seg oppgaven med å kritisere ulike kunnskaper, deres forskjeller og deres muligheter. [127] Denne kritiske funksjonen til filosofi utvikler seg på forskjellige måter avhengig av om den hovedsakelig sees i den
På det tjuende århundre , i det filosofiske feltet, oppsto konfrontasjonskonflikten mellom den analytiske tradisjonen og den såkalte kontinentale tradisjonen . [132] [133] Den første er karakteristisk for den engelsktalende verden og den andre for det europeiske kontinentet. Den opplevde konflikten mellom de to filosofiskolene er fortsatt fremtredende, til tross for økende skepsis til nytten av skillet.
På den ene siden ser den filosofiske spekulasjonen som refererer til førstnevnte, som generelt forsvarer en type filosofisk arbeid som er svært oppmerksomme på logikk og argumentasjon, med respekt for vitenskapen, fortrinnsvis utenfor det offentlige liv og media , i dag ut til å utvikle seg nesten utelukkende i miljøet akademisk som en disiplin som går parallelt med de andre vitenskapene. [134] Forskning, faktisk utviklet i fortiden i den private sfæren uavhengig av de store tenkerne fra det syttende århundre (Descartes, Spinoza) eller det nittende århundre (Marx, Nietzsche, etc.), eller fra det tjuende århundre som Benedetto Croce og Sartre , er nå erstattet av institusjonelle skikkelser av filosofer-professorer, en situasjon som det er mulig å finne et fjernt eksempel på i middelalderfilosofiens tider . [135]
På den annen side, i samsvar med kontinental filosofi, som generelt sett ikke bryr seg så mye om argumentasjon, ikke har sympati for logikk og er veldig interessert i offentlig bruk av filosofi, er det en fornyet interesse for filosofisk forskning, som også behandles med aviser, spesialiserte nettsteder på nettet , av et publikum av ikke-spesialister som myldrer offentlige debatter om emner som bioetikk eller miljøetikk. [136]
Analytisk filosofiMed uttrykket analytisk filosofi viser vi til en tankestrøm som utviklet seg fra begynnelsen av det tjuende århundre , hovedsakelig på grunn av arbeidet til Bertrand Russell , George Edward Moore , de ulike eksponentene for Wiensirkelen og Ludwig Wittgenstein . I forlengelsen refererer det til hele den påfølgende filosofiske tradisjonen påvirket av disse forfatterne, nå utbredt i den engelsktalende verden (Storbritannia, USA, Canada, Australia), men også aktiv i mange andre land, inkludert Italia. Begrepet "analytisk filosofi" betegner grovt sett en gruppe filosofiske metoder som legger vekt på detaljert argumentasjon, oppmerksomhet på semantikk, bruk av klassisk og ikke-klassisk logikk og klarhet i mening fremfor alle andre kriterier. Selv om bevegelsen utvidet seg, var den i første halvdel av århundret en sammenhengende skole. Analytiske filosofer har blitt sterkt formet av logisk positivisme, forent av ideen om at filosofiske problemer kan og bør løses ved oppmerksomhet på logikk og språk.
Russell og Moore mente at filosofi burde være basert på analyse av proposisjoner. I sin Tractatus Logico-Philosophicus hevdet Wittgenstein at filosofiens problemer ganske enkelt var produkter av språk som faktisk var meningsløse. Wittgenstein endret senere sin oppfatning av hvordan språk fungerer, og argumenterte i stedet for at det har mange forskjellige bruksområder, som han kalte språkspill .
De logiske positivistene i Wiensirkelen hevdet at argumentene til metafysikk, etikk og teologi var meningsløse, siden de ikke var logisk eller empirisk etterprøvbare. Dette var basert på deres inndeling av meningsfulle utsagn i analytiske (logiske og matematiske utsagn) og syntetiske (vitenskapelige utsagn). Moritz Schlick og Rudolf Carnap hevdet at vitenskapen var basert på sine røtter på direkte observasjon, men Otto Neurath bemerket at observasjon allerede krever at teori har mening. I følge de logiske positivistene måtte filosofien strebe etter vitenskapens metodiske strenghet. Sentralt i denne forstand er temaet verifikasjonisme og dets verifikasjonsprinsipp som en epistemologisk løsning på problemet med grensedragningen mellom vitenskap, pseudovitenskap og metafysikk.
Med uttrykket kritisk rasjonalisme kritiserer Karl Popper , som tar opp tanken til David Hume og i sammenheng med doktrinene utarbeidet av Wiensirkelen, påstanden om den definitive sannheten til vitenskapelige påstander. Popper avviser gyldigheten av logisk empirisme, induktivisme og verifikasjonisme, og bekrefter at vitenskapelige teorier er universelle forslag , uttrykt indikativt for å orientere seg midlertidig i virkeligheten. Sannsynligheten for vitenskapelige utsagn kan bare kontrolleres indirekte fra konsekvensene deres. Verdien av vitenskap er derfor mer praktisk enn kognitiv og stammer fra menneskets evne til å løse problemene det møter, og betyr for problem tilsynekomsten av en motsetning mellom det som er forutsagt av en teori og de observerte fakta. Popper setter i sentrum av epistemologien den grunnleggende asymmetrien mellom bekreftelse og forfalskning av en vitenskapelig teori: faktisk, uansett hvor mange de er, kan eksperimentelle observasjoner til fordel for en teori aldri definitivt bevise den, og til og med en enkelt eksperimentell benektelse er nok til å tilbakevise. den. Falsifiserbarhet blir dermed kriteriet for avgrensning mellom vitenskap og ikke-vitenskap: en teori er vitenskapelig hvis og bare hvis den er falsifiserbar [137] . Dette får Popper til å angripe psykoanalysens vitenskapelige påstander og marxismens dialektiske materialisme , siden disse teoriene ikke kan underkastes kriteriet falsifiserbarhet.
Ytterligere fremskritt i vitenskapsfilosofien ble gjort av Imre Lakatos , som hevdet at negative resultater i individuelle tester ikke forfalsker individuelle teorier, men konsekvensen er snarere at hele forskningsprogrammer til slutt ikke vil kunne forklare fenomenene. Thomas Kuhn hevdet at vitenskapen var bygd opp av paradigmer , som til slutt ville endre seg etter hvert som bevis akkumulerte mot dem. Med utgangspunkt i ideen om at forskjellige paradigmer hadde forskjellige uttrykksfulle betydninger, gikk Paul Feyerabend videre ved å gå inn for relativisme i vitenskapen
Kontinental filosofiUttrykket kontinental filosofi refererer generelt til en mengde filosofiske strømninger i det tjuende århundre, slik som fenomenologi , eksistensialisme (spesielt Martin Heidegger ), poststrukturalisme og postmodernisme , dekonstruksjonisme , kritisk teori som Frankfurtskolen , psykoanalyse (spesielt Sigmund Freud ), marxisme og marxistisk filosofi . Kontinentale strømmer kalles så fordi de utviklet seg hovedsakelig på det europeiske kontinentet, spesielt i Tyskland og Frankrike. [138]
Grunnleggeren av fenomenologi, Edmund Husserl , forsøkte å studere bevissthet slik den oppleves fra et førstepersonsperspektiv, mens Martin Heidegger trakk på ideene til Kierkegaard, Nietzsche og Husserl for å foreslå en ukonvensjonell eksistensiell tilnærming til ontologi.
Fenomenologiorientert metafysikk støttet eksistensialismen - Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre , Maurice Merleau-Ponty , Albert Camus - og til slutt poststrukturalismen - Gilles Deleuze , Jean-François Lyotard (mest kjent for sin artikulering av postmodernisme ), Michel Foucault , Jacques Derrida (mest kjent for å utvikle en form for semiotisk analyse kjent som dekonstruksjonisme ). Det psykoanalytiske arbeidet til Sigmund Freud , Carl Jung , Jacques Lacan , Julia Kristeva og andre har også vært innflytelsesrik i moderne kontinental tenkning. Tvert imot, noen filosofer har forsøkt å definere og rehabilitere eldgamle filosofiske tradisjoner. Spesielt Hans-Georg Gadamer og Alasdair MacIntyre har begge, om enn på forskjellige måter, gjenopplivet tradisjonen med aristotelisme.
EksistensialismeEksistensialismen insisterer på individets spesifikke verdi og på dets prekære og begrensede karakter, på meningsløsheten, absurditeten , tomheten som kjennetegner det moderne menneskets tilstand, så vel som på " ensomheten i møte med døden " i en verden som har blitt helt fremmed eller fiendtlig. Avhengig av definisjonen gitt til "bevegelse", kan en filosof eller en filosofisk retning betraktes som et uttrykk for eksistensialisme. Dette forklarer hvorfor noen av filosofene som regnes blant de viktigste representantene for eksistensialismen (som Heidegger og Jaspers ) har avvist kvalifikasjonen, i stedet tatt som et flagg av andre, som Jean-Paul Sartre og Simone de Beauvoir . Særlig er det Sartre som gjorde begrepet kjent i det filosofiske leksikonet og i populær forstand, med sitt foredrag Eksistensialisme er en humanisme . [139] [140]
Selv om de ikke brukte begrepet, er 1800-tallsfilosofene Søren Kierkegaard og Friedrich Nietzsche mye ansett som eksistensialismens fedre. Deres innflytelse har imidlertid strukket seg utover eksistensialistisk tenkning.
Marxisme og kritisk teoriFilosofiens nye kritiske funksjon, arving etter kritikken til Locke og fremfor alt Kant, råder i tanken på det tjuende århundre med unntak av noen marxistiske strømninger som hos György Lukács , Ernst Bloch , Theodor W. Adorno , Herbert Marcuse for hvem den kritiske funksjonsfilosofien ikke må forbli en abstrakt beskrivelse av kunnskap og dens mulighetsbetingelser, men dialektisk må føre til en revolusjonerende , konkret og reell transformasjon av kulturen og av de ulike kunnskapsformene basert på konkrete historiske krefter. [141] Marxismen fra det tjuende århundre analyserer forholdet mellom sosiale klasser og sosial konflikt ved å bruke en materialistisk tolkning av historisk utvikling og et dialektisk syn på sosial transformasjon. Marxistiske analyser og metoder har påvirket politiske ideologier og sosiale bevegelser. Marxistiske tolkninger av historie og samfunn er tatt i bruk av akademikere innen arkeologi, antropologi, medievitenskap, statsvitenskap, teater, historie, sosiologi, kunsthistorie og teori, kulturstudier, utdanning, økonomi, geografi, litteraturkritikk, estetikk, kritisk psykologi og filosofi.
I moderne filosofi beskriver begrepet " kritisk teori " den vestlige marxistiske filosofien til Frankfurterskolen , utviklet i Tyskland på 1930-tallet. Kritisk teori hevder at ideologi er hovedhindringen for menneskelig frigjøring .
Fenomenologi og hermeneutikkBegrepet fenomenologi betegner studiet av fenomener i det filosofiske feltet om hvordan disse manifesterer seg, i sitt utseende , til subjektets intensjonelle bevissthet , uavhengig av den ytre fysiske virkeligheten, hvis eksistensverdi så å si settes "i parentes". [142] Fenomenologi ble grunnlagt av Edmund Husserl , et medlem av Brentano-skolen . Husserl publiserte bare noen få verk i sitt liv, som hovedsakelig omhandler fenomenologi i abstrakte metodiske termer, men han etterlot seg en enorm mengde upublisert konkret analyse. Husserls arbeid hadde en umiddelbar innflytelse i Tyskland, med grunnleggelsen av fenomenologiske skoler i München (München- fenomenologi ) og Göttingen (Göttingen-fenomenologi). Fenomenologi oppnådde senere internasjonal berømmelse takket være arbeidet til filosofer som Martin Heidegger (tidligere forskningsassistent for Husserl og talsmann for hermeneutisk fenomenologi, en teoretisk syntese av moderne hermeneutikk og fenomenologi), Maurice Merleau-Ponty og Jean-Paul Sartre . Gjennom arbeidet til Heidegger og Sartre påvirket Husserls fokus på subjektiv opplevelse noen aspekter ved eksistensialismen .
Strukturalisme og poststrukturalismeOpprinnelsen til strukturalismen kan spores tilbake til Ferdinand de Saussures arbeid innen lingvistikk . Strukturalismen kom til å dominere den kontinentale filosofien på 1960- og begynnelsen av 1970-tallet, og omfavnet tenkere så forskjellige som Claude Lévi-Strauss , Roland Barthes og Jacques Lacan . Post -strukturalismen kom til å dominere fra 1970-tallet og fremover, inkludert tenkere som Michel Foucault , Jacques Derrida , Gilles Deleuze og Roland Barthes selv.
Forfattere som Foucault, for eksempel, undersøker historien etter en genealogisk metode, i et forsøk på å skissere menneskets og samtidens evolusjonære vei; andre, som Deleuze, bruker resultatene av antropologisk og psykologisk forskning for å finne nye filosofiske begreper, som begjær . Det grunnleggende filosofiske problemet går tilbake til å være selve problemet med grunnlaget, eller behovet for å rettferdiggjøre en form for kunnskap, slik som den filosofiske, gjennom en ekstern referanse til den, som gir den den legitimeringen og metodiske stabilitet, som den ikke ser ut til å være i stand til å gi seg selv, og som den likevel ikke kan gi avkall på. [143]
Med oppdagelsen av emnets endelighet, dets historiske, emosjonelle, økonomiske, sosiale betingelser, etc., avviser en del av filosofien på slutten av århundret definisjonen av filosofi som en kritikk av fornuften og foreslår, utenfor rammen. av tradisjonell metafysikk, en filosofi som søken etter meningen med å være , forstått som det som går foran og bestemmer alt som er, [144] forskning som bringer filosofi nærmere litteratur og poesi, på noen måter, slik det også skjer hos enkelte franske tenkere som f.eks. f.eks. de-konstruksjonisten Jacques Derrida . Fortsatt fra synspunktet til en filosofi som er tenkt som en fullstendig fri og kreativ tankeaktivitet, men fortsatt streng i anvendelsen av metoden, kan refleksjonen til Gilles Deleuze betraktes som dypt nyskapende , ifølge hvilken filosofens aktivitet består i ingenting men å skape konsepter . [145]
Italiensk neo-idealismeItaliensk idealisme eller nyidealisme , født fra interessen for Tyskland og i den hegelianske doktrinen spesielt, utviklet seg i Italia i de tidlige tiårene av det tjuende århundre , utarbeidet av spiritualismen til Risorgimento - tradisjonen , og kulminerte i dens to største eksponenter: Benedetto Croce og Giovanni Gentile . Neo-idealisme definerer filosofering som "selvkunnskap om den menneskelige ånd" [146] med en tilsynelatende referanse til den hegelianske arven som faktisk, som også i Benedetto Croce, er redusert til en oppfatning av filosofi som en "metodologi for historiografi ". " [147] hvor hegeliansk metafysikk nå er fullstendig oppløst.
NeokantismeVisjonen om filosofi som en kritisk funksjon er tydelig i nye filosofier som neo -kantismen , med sikte på å gjenvinne, fra den kantianske læren , ideen om at filosofi først og fremst må være en kritisk refleksjon over forholdene som gjør det kognitive gyldig. menneskets aktivitet. Hvis vitenskap spesielt er ment som kognitiv aktivitet , så den nykritiske diskursen også på andre aktivitetsfelt, fra moral til estetikk . I tråd med kritikkens prinsipper avviser neo-kantianerne enhver type metafysikk , og hvis dette polemisk setter dem i kontrast til samtidens neo-idealistiske og spiritistiske strømninger, distanserer det dem samtidig fra positivismens vitenskap som tenderer til en absolutt og mystisk visjon om vitenskap. [148] De to største uttrykkene for tysk nykritikk ble legemliggjort av Baden-skolen og Marburg -skolen , som påvirket en god del av etterfølgende tysk filosofi ( historicisme , fenomenologi ); selv om denne filosofiske strømmen har spredt seg til alle europeiske land, fant andre bemerkelsesverdige manifestasjoner bare sted i Frankrike ( Charles Renouvier ). En spesiell strøm av nykantisme tar opp det kantianske transcendentale ved å adoptere det for en kulturfilosofi. I Ernst Cassirer tar det navnet Philosophy of Symbolic Forms som tittelen på hans hovedverk sier.
Kristen personalismeI Frankrike var filosofen Emmanuel Mounier (1905–1950) den viktigste forkjemperen for personalisme , en intellektuell posisjon som understreker viktigheten av personen , rundt som han grunnla magasinet Esprit , som fortsatt eksisterer i dag. Personalisme ble sett på som et alternativ til både liberalisme og marxisme, med respekt for menneskerettighetene og den menneskelige personligheten uten å hengi seg til overdreven kollektivisme.
Etter skriftene til Dorothy Day utviklet det seg en typisk kristen personalisme i det tjuende århundre. Dens viktigste teoretiker var den polske filosofen Karol Wojtyła (senere pave Johannes Paul II). Denne typen personalisme har blitt kjent som " Thomist " på grunn av sin innsats for å kvadre moderne forestillinger om personen med læren til Thomas Aquinas. Wojtyła ble påvirket av den etiske personalismen til den tyske fenomenologen Max Scheler .
Et første prinsipp i kristen personalisme er at mennesker ikke skal brukes, men respekteres og elskes. I Gaudium et spes formulerte Det andre Vatikankonsil det som ble ansett som nøkkeluttrykket for denne personalismen: "mennesket, som på jorden er den eneste skapningen som Gud ville for seg selv, kan ikke fullt ut finne seg selv hvis ikke gjennom en oppriktig gave til seg selv". [149]
Denne formelen for selvrealisering tilbyr en nøkkel til å overvinne dikotomien som ofte oppleves mellom personlig "oppfyllelse" og behovene eller kravene til det sosiale livet. Personalisme innebærer også interpersonlighet, som Benedikt XVI påpeker i Caritas in veritate . [150]
Filosofisk populariseringDet er mulig å skimte i dagens prosess med offentlig avsløring av filosofi et forsøk på å løse en av de eldste anklagene som filosofi deler med vitenskap, matematikk og teologi, nemlig den om uforståelig språkbruk. Selvfølgelig er bruken av et spesialisert språk uunngåelig, men noen har ønsket å se ønsket om å bruke et kastespråk med vilje, forbeholdt fagfolk.
I dag involverer problemet med kommunikasjon av kunnskap endelig bevisstheten om at vi må "... ikke ta utgangspunkt i vitenskapsmannen eller filosofen eller i alle fall fra den oppdaterte intellektuelle , men nettopp fra den typen spørsmål som kommer fra offentlige, som kommer fra mennesker, fra mannen på veien. Dette bør i det minste være vår horisont, horisonten til de som avslører."
Langs denne linjen fremmer noen moderne filosofiske erfaringer en populær og dialektisk bruk av tanke, og tilbyr også nye former for realisering av filosofi, som i USA med de veletablerte erfaringene fra Philosophy for Children , filosofi for barn, eller som i filosofisk rådgivning for personens ve og vel i privatlivet eller i bedriftsarbeid .
Karakteristisk for denne nye filosofimodellen er at den ikke bare leveres av filosofifagfolk, men ofte også av eksperter fra andre vitenskapelige felt. Så i dag anser dataingeniører , biologer, fysikere filosofiske studier som nyttige for forskningen deres. [151] [152]
Islamsk filosofi ( arabisk : الفلسفة الإسلامية , al-falsafa al-islāmiyya ) påvirker alle de filosofiske spørsmålene som reises av muslimske tenkere . Selv om muslimske filosofer alltid ble sett på med mistenksomhet av det islamske samfunnet og ofte til og med ble forfulgt, var de troende som alle andre i den muslimske verden, bortsett fra at de i søken etter sannhet benyttet seg av verktøyene som ble gitt dem av gresk filosofi , som de prøvde å harmonisere med sin egen religion . Utviklingen av islamsk filosofi ble støttet av en rik oversettelsesbevegelse fra gresk og persisk til arabisk som fant sted i Abbasid -tiden .
Mellom det 8. og 16. århundre e.Kr., under den såkalte islamske gullalderen , en blomstrende periode med fremskritt som over tid påvirket de forskjellige moderne vitenskapene, initierte den arabiske filosofen al-Kindi det vi nå kaller klassisk islamsk filosofi . Innenfor islamsk filosofi må to begreper vektlegges:
Blant de viktigste personene i den islamske verden, som prøvde å forene tilslutning til Koranen med fornuftens behov , var det al-Kindi , al-Farabi , Ibn Bajja , Avicenna (eller Ibn-Sina) og Averroè (eller Ibn- Rushd). [153] Andre som Al-Ghazali var svært kritiske til metodene til de islamske aristotelianerne og betraktet deres metafysiske ideer som kjetterske. Islamske tenkere som Ibn al-Haytham og Al-Biruni utviklet en vitenskapelig metode , en eksperimentell medisin, en teori om optikk og en juridisk filosofi. Ibn Khaldun var en innflytelsesrik tenker i historiefilosofien .
Islamsk tankegang påvirket også dyptgående europeisk intellektuell utvikling, spesielt gjennom Averroes' kommentarer om Aristoteles. De mongolske invasjonene og erobringen av Bagdad i 1258 blir ofte sett på som slutten på gullalderen. Imidlertid fortsatte flere skoler for islamsk filosofi å blomstre etter gullalderen og inkluderer strømninger som opplysningsfilosofi, sufi-filosofi og transcendent teosofi.
Den arabiske verden på 1800- og 1900-tallet så Nahda -bevegelsen (på arabisk renessanse , gjenfødelse , oppvåkning ), som hadde en betydelig innflytelse på samtidens islamsk filosofi.
Østlige filosofier inkluderer de forskjellige filosofiene som har sin opprinnelse i Øst- og Sør- Asia , inkludert kinesisk filosofi , japansk filosofi, koreansk filosofi og vietnamesisk filosofi (alle dominerende i Øst-Asia og Vietnam) og indisk filosofi (inkludert hinduistisk filosofi , Jain -filosofi , buddhistisk filosofi ), som er dominerende i Sør-Asia, Sørøst-Asia , Tibet og Mongolia .
Orientalister hevder at filosofien oppsto i Østen rundt 1300 f.Kr. og at gresk filosofi selv stammer fra eldgamle tanker utviklet i Asia . [154] Til støtte for denne avhandlingen er det bevis på de intense kommersielle relasjonene mellom grekerne og den orientalske befolkningen. Siden matematikken i dens første anskaffelser ble født i India , beskrives den orientalske inspirasjonen til den pytagoreiske doktrinen som sannsynlig, mens en kontakt med øst for Miletus-skolen virker mindre sannsynlig . Spesielt Thales ville heller ha hentet kosmologiske forestillinger fra egyptisk kultur . Egypt uttrykte faktisk på den tiden en mye mer avansert kontekst enn Hellas på det teknologiske nivået , med viktige anskaffelser innen geometri og astronomi , men ikke bare; bare tenk at egypterne allerede på det tolvte århundre f.Kr. skilte medisin fra magi ved å bruke den diagnostiske metoden . Egypterne, så vel som babylonerne , gjorde fremskritt på det matematiske feltet mens kaldeerne allerede i 2000 f.Kr. , var i besittelse av dokumenter om studier av himmellegemer . Men motivasjonen til orientalistene går utover bevisene om østens kommersielle kontakter med grekerne og de orientalske kulturelle og vitenskapelige fremskritt, siden de argumenterer for at spekulativ refleksjon, og derfor filosofi, allerede var til stede i India i den brahmanske religionen og deretter i buddhismen , konfucianismen og taoismen . Mens de anerkjenner østlige kulturers innflytelse på den greske, støtter de fleste lærde tesen om den greske filosofiens autonomi og originalitet.
I følge filosofen Karl Jaspers står menn fortsatt i dag i gjeld for det som skjedde i den aksiale perioden mellom 800 f.Kr. og 200 f.Kr. der hele menneskeheten, i India, Kina , Palestina , Iran og Hellas, starter et epokebrudd der tidligere sivilisasjoner går i oppløsning som følge av en monofyletisk historisk utvikling til fordel for en polysentrisk utvikling preget av separate kulturelle sirkler. [155]
Indisk filosofi (sanskrit: darśana , lit. 'synspunkt', 'perspektiv') består av komplekset av ulike filosofiske tradisjoner som har dukket opp siden antikken på det indiske subkontinentet. De indiske filosofiske tradisjonene deler ulike nøkkelbegreper og ideer, som er definert på forskjellige måter og akseptert eller forkastet av de forskjellige tradisjonene. Disse inkluderer begreper som dhárma , karma , pramāṇa , duḥkha , saṃsāra og mokṣa .
Det virker ganske sannsynlig at i indisk kontekst (før 1100 f.Kr.) vil forløperne til hvilke filosofiske spekulasjoner bli anerkjent, selv om de er plassert i en mer spesifikt religiøs forkledning. Noen av de tidligste overlevende indiske filosofiske tekstene er Upanishadene fra den sene vediske perioden (1000–500 f.Kr.), som antas å bevare ideene om brahmanisme . Indiske filosofiske tradisjoner er ofte gruppert på grunnlag av deres forhold til Vedaene og ideene deri. Jainisme og buddhisme oppsto på slutten av den vediske perioden , mens de forskjellige tradisjonene gruppert under hinduismen dukket opp hovedsakelig etter den vediske perioden som uavhengige tradisjoner. Hinduer klassifiserer generelt indiske filosofiske tradisjoner som ortodokse ( āstika ) eller heterodokse ( nāstika ) avhengig av om de aksepterer autoriteten til Vedaene og teoriene om brahman og ātman inneholdt deri.
Skolene som stemmer overens med tankene til Upanishadene, de såkalte "ortodokse" eller " hinduistiske " tradisjonene, er ofte klassifisert i seks darśanas eller filosofier: Sankhya , Yoga , Nyāya , Vaisheshika , Mīmāṃsā og Vedānta . Vedaene og Upanishadenes doktriner har blitt tolket forskjellig av disse seks skolene for hinduistisk filosofi, med varierende grad av overlapping.
Det er også andre tankeretninger som ofte blir sett på som "hinduister", selv om de ikke nødvendigvis er ortodokse (da de kan akseptere forskjellige skriftsteder som normative, for eksempel Tantraene ), som inkluderer forskjellige skoler innen shaivisme som Pāśupata , Śaivasiddhānta og Kashmiri Shaivisme (dvs. Trika , Kaula , etc.).
De "hinduistiske" og "ortodokse" tradisjonene er ofte i strid med de "uortodokse" tradisjonene ( nāstika , bokstavelig talt "de som avviser"), selv om dette er en merkelapp som ikke brukes av de "uortodokse" skolene selv. Disse tradisjonene avviser Vedaene som autoritative og avviser ofte viktige konsepter og ideer som er allment akseptert av de ortodokse skolene (som Ātman , Brahman og Īśvara ). Disse uortodokse skolene inkluderer jainisme (aksepterer ātman , men avviser Īśvara , Veda og Brahman ), buddhisme (avviser alle ortodokse konsepter bortsett fra gjenfødelse og karma ), Cārvāka (materialister som også avviser gjenfødelse og karma) og Ājīvika (kjent for deres doktrine).
Jain- filosofien er en av bare to overlevende "uortodokse" tradisjoner (sammen med buddhismen). Den aksepterer generelt konseptet om en permanent sjel ( jiva ) som en av de fem astikayaene (evige, uendelige kategorier som utgjør eksistensens substans). De fire andre er dhárma , adharma , ākāśa ("rom") og pudgala ("materie"). Jain-tanken mener at all eksistens er syklisk, evig og uskapt. Noen av de viktigste elementene i Jain-filosofien er Jain-teorien om karma, læren om ikkevold ( ahiṃsā ) og teorien om "multilateralisme" eller Anēkāntavāda . Tattvārthasūtra er den tidligste kjente, mest komplette og autoritative samlingen av Jain-filosofien.
Kinesisk filosofi begynte under det vestlige Zhou-dynastiet og i periodene etter dets fall, da " Hundre skoler for tanke " (6. århundre til 221 f.Kr.) blomstret. Denne perioden var preget av betydelig intellektuell og kulturell utvikling og så fremveksten av Kinas ledende filosofiske skoler som konfucianisme , legisme og taoisme . Disse filosofiske tradisjonene har utviklet metafysiske, politiske og etiske teorier som Tao og Yin og yang .
Disse tankeskolene utviklet seg videre under Han (206 f.Kr. – 220 e.Kr.) og Tang (618–907 e.Kr.) epoker, og dannet nye filosofiske bevegelser som Xuanxue (også kalt neo-taoisme ) og nykonfucianisme . Neo-konfucianisme var en synkretisk filosofi, som inkorporerte ideene til flere kinesiske filosofiske tradisjoner, inkludert buddhisme og taoisme. Neo-konfucianismen kom til å dominere utdanningssystemet under Song-dynastiet (960–1297), og ideene fungerte som det filosofiske grunnlaget for de keiserlige eksamenene for den offisielle klassen av lærde . Noen av de mest fremtredende neo-konfucianske tenkerne er de lærde Tang Han Yu og Li Ao samt tenkeren Song Zhu Xi (1130–1200). Zhu Xi kompilerte den konfucianske kanonen, som består av de fire bøkene (den store studien , Det høyre midten , dialogene til Konfucius og Mencius ). Forsker Ming Wang Yangming (1472–1529) er også en senere, men viktig filosof av denne tradisjonen.
Buddhismen begynte å ankomme Kina under Han-dynastiet, gjennom en gradvis overføring gjennom Silkeveien , og gjennom urfolkspåvirkninger utviklet den distinkte kinesiske former (som Chan/ Zen ) som spredte seg over hele den kulturelle sfæren i Øst-Asia .
I moderne tid har kinesiske tenkere innlemmet ideer fra vestlig filosofi. Kinesisk marxistisk filosofi utviklet seg under påvirkning av Mao Zedong , mens en kinesisk pragmatisme utviklet seg under Hu Shih . Gamle tradisjonelle filosofier begynte også å hevde seg på nytt på 1900-tallet. For eksempel har New Confucianism blitt ganske innflytelsesrik.
Kvinner i filosofi har alltid vært til stede gjennom historien, men få har blitt anerkjent som filosofer og svært få er nevnt som forfattere av filosofiske verk i den vestlige kanon [156] [157] .
I antikkens filosofi i Vesten, mens akademisk filosofi var et typisk mannlig domene (fremfor alt Platon og Aristoteles ), var kvinnelige tenkere som Hipparki (aktiv ca. 325 f.Kr.), Arete av Kyrene (V-IV århundre f.Kr. ) aktive i denne perioden. . ) og Aspasia fra Milet (470-400 f.Kr.). En bemerkelsesverdig kvinne fra sen antikkens filosofi var Hypatia , som levde på det femte århundre. Innflytelsesrike kvinner innen samtidsfilosofi inkluderer Hannah Arendt (1906–75), Simone de Beauvoir (1908–86), Simone Weil (1909–1943).
På begynnelsen av det nittende århundre begynte noen høyskoler og universiteter i Storbritannia og USA også å innrømme kvinner, og dermed fødte nye generasjoner av kvinnelige lærde. Imidlertid indikerer rapporten fra USAs utdanningsdepartement at fra 1990 og utover er filosofi et av de minst proporsjonale feltene innen humanvitenskap i forhold til kjønn [158] . I følge noen studier utgjør kvinner mindre enn 17 % av de som er påmeldt ved filosofiske fakulteter [159] .
Alltid fornyet, i dag har filosofi spesialisert seg i en rekke disipliner, som omhandler visse sektorer av filosofisk refleksjon, i noen tilfeller på grensen til andre humanvitenskapelige vitenskaper.
Disse spørsmålene av universell karakter , som kan defineres som problemet med forholdet mellom individet og verden, mellom subjektet og objektet, behandles av filosofi i henhold til to aspekter: det første er teoretisk filosofi , som studerer feltet av kunnskap , den andre er praktisk eller moralsk eller etisk filosofi , som omhandler oppførselen til personen mot objekter, og spesielt de objektene som er andre menn, som han antar er individer som ham, fordi de ser ut til å likne på ham, selv om han egentlig ikke kan kjenne dem utover ytre utseende. Individ eller person avslører etymologisk den problematiske karakteren av ekte kunnskap om ens neste utover hvordan den manifesterer seg. [160]
«Det er også riktig å kalle filosofi ( philosophian ) sannhetsvitenskapen, siden sannhet er slutten på den teoretiske, mens verket ( ergon ) er slutten på den praksisen; selv om de praktiske (filosofene) faktisk undersøker hvordan ting står til, vurderer de ikke årsaken i seg selv, men i forhold til noe og nå. [161] " |
Objektet for teoretisk filosofi er kunnskap i den mest abstrakte og generelle forstand; muligheten og grunnlaget for menneskelig kunnskap, og dets mer universelle og abstrakte objekter, som å være, verden, etc.
«Filosofiens fødsel fremstår derfor i solidaritet med to store mentale transformasjoner: av en positiv tanke, som utelukker enhver form for overnaturlig og avviser den implisitte assimileringen, etablert av myten, mellom fysiske fenomener og guddommelige agenter; og av en abstrakt tanke, som frarøver virkeligheten den endringskraften som myten tilskrev den og avviser det eldgamle bildet av foreningen av motsetninger til fordel for en kategorisk formulering av identitetsprinsippet." |
( Jean-Pierre Vernant, Myth and thought among the Greeks , Einaudi, 1978, s. 395 ) |
"Naturen har plassert menneskeheten under herredømmet til to øverste mestere: smerte og nytelse. Det er bare opp til dem å indikere hva vi bør gjøre, samt å avgjøre hva som er rett eller galt." |
( J. Bentham, Introduction to the principles of moral and legislation , redigert av E. Lecaldano, Turin, Utet, 1998, s. 89 ) |