| ( LA )
"Noli foras ire, in te ipsum redi, in interiør homine habitat veritas." |
( IT )
"Ikke gå ut av deg selv, gå inn i deg selv igjen: sannheten bor i menneskets dyp." |
| ( fra The true religion of St. Augustine ) | |
Begrepet subjekt som stammer fra det latinske subiectus (partisipp av subicere , sammensatt av sub , under og iacere å kaste, derfor til subjekt) betyr bokstavelig talt "den plassert under", "det som ligger under".
I filosofisk spekulasjon har begrepet fått en rekke betydninger:
I filosofien har begrepet subjekt gjennomgått en reversering av sin opprinnelige betydning. Innledningsvis refererer begrepet til et begrep om uforanderlig essensalitet, til en velbestemt og sikker "objektivitet". Deretter blir betydningen veltet, og antar verdien av det som tilsynelatende er sant i sammenheng med individuell subjektivitet. Det latinske uttrykket oversetter faktisk det opprinnelige greske ὑποκείμενον ( hypokeimenon ), som betyr nettopp "det som ligger under", det som ifølge eldgamle tanker er skjult innenfor den fornuftige tingen som dens ontologiske fundament .
Derfor er subjektet ( ὑποκείμενον / subiectus ) stoffet ( sub stantia ), det som aldri endres av en enhet, det som er riktig og primært ment som et uavvikelig element, konstituerende for alt, derfor skilles det fra det som er accessorisk, kontingent , og som Aristoteles kaller "ulykke": faktisk er det nettopp stoffet som støtter ulykkene representert av de fornuftige egenskapene som endrer utseendet deres over tid og rom.
Igjen hos Aristoteles antar subjektet altså også en funksjon på det logisk – lingvistiske plan som tilsvarer subjektets nivå i dets virkelighet: subjektet i dommen er utgangspunktet, grunnlaget som predikatet tilskrives, bekreftende. eller endres negativt .
|
"[...] Og substans er substratet, som på en måte betyr materie (jeg sier materie som ikke er noe bestemt i virkeligheten, men noe bestemt bare i potensialitet), i en annen forstand betyr det essens og form ( som, som noe bestemt, kan skilles med tanke ), og i en tredje forstand betyr det sammensetningen av materie og form [...] [2] " |
Et tredje spesielt aspekt ved subjektet hos Aristoteles er at han ikke bare er substans, tingenes materielle underlag, men siden en form uunngåelig er knyttet til enhver sak, er subjektsubstansen " synolon " ( synolon ), en uoppløselig forening av materie og form : "Dette første underlaget kan vanligvis identifiseres først med materie, for det andre med form og for det tredje med sammensetningen av begge" [3] .
Veltingen av subjekt-objekt begynner med Descartes som også opprettholder en vesentlig realitet til subjektiv tanke som han definerer som res cogitans , tenkende substans. Men siden sansende aktivitet i utgangspunktet oppfattes som en egenskap til det kroppslige subjektet den tilhører, "brukes begrepet subjekt for å betegne, generelt sett, bevissthet og tanke, mens dets motsatte går for å indikere virkeligheten som eksisterer i seg selv og som derfor det er begrepet som tanken må tilpasse seg. Følgelig, i den samme virkeligheten blir det som ikke kan tenkes å eksistere hvis ikke som en funksjon av tanken, presentert som et subjekt, og som objektivt det som i stedet eksisterer i seg selv uavhengig av at det er kjent." [4]
I det moderne leksikonet er altså "subjekt" sammenkoblet med " objekt ": på den ene siden er det noen som tenker , ønsker , aksepterer, avviser, ønsker , frykter , og så videre. (Emne); på den andre, nødvendigvis, er det noe som er tenkt, ønsket, akseptert, avvist, ønsket, fryktet osv. (gjenstand). På det nittende århundre får "subjekt" en rekke nye betydninger som "interiøritet", " frihet " eller til og med " menneskelighet ", i motsetning til naturen og blind materie . Dualismer som frihet / nødvendighet , ånd / materie, menneske / natur, kan spores tilbake til det grunnleggende subjektet / objektet. Dette settet med betydninger er relativt nylig. I dag kan vi bedre snakke om " selvbevissthet " eller til og med " sinn " i motsetning til "ytre virkelighet".
I antikkens tenkning, i det minste blant presokratikerne , er indre, som allerede nevnt, ikke i motsetning til "ytre virkelighet": mennesket og kosmos unnfanges i nær enhet. Derfor tematiserer ikke den første greske tanken emnet. Det første filosofiske konseptet, archè , indikerer grunnlaget for natur- og menneskerett . Heraklit ser en enkelt lov, en generell harmoni, som virker i naturen og i det menneskelige sinn, Logos . Parmenides bekrefter at «det samme er å tenke og være », og «det er nødvendig at det å si og å tenke er å være». [5]
For Anaxagoras er Noùs intellektet som styrer kosmos og som på et menneskelig nivå tenker og handler. I alle disse tilfellene er det ikke noe klart skille mellom subjekt og objekt.
Sofistene inntar en plass fra hverandre: de avviser generelt begrepet " virkelighet ", som de viser frem til en skepsis eller relativisme som er deres særegne kjennetegn, for å konsentrere seg om den menneskelige verden. Sokrates fortsetter med sin berømte "Jeg vet at jeg ikke vet" som selvinnsikt rapporteres til . Naturen er ukjent, og filosofens rette oppgave blir: « kjenn deg selv ». Forskningen er orientert mot det indre hvor vi finner det universelle begrepet godt og ondt , dyd og last, rett og urett, etc.
Med Platon blir konseptet Idea , alltid tilstede i Hyperuranium , den evige og guddommelige transcendente verden. Platon bekrefter skillet mellom tanken (ideene) og materie (deres sensitive kopier), men tilskriver objektiv virkelighet bare til ideene: enheten mellom subjekt og objekt, mellom tanke og virkelighet bekreftes, men denne enheten trekkes fra sfæren på riktig måte. Menneskelig. Individuelt liv er sete for doxa , utseende og feil, mens bare anamnesen , eller visjonen om det ideelle vesen, fører til sannheten . Dermed presenterer filosofien, fra doxas synspunkt , seg selv som "flukt fra verden" og "dødsøvelse" [6] .
Aristoteles utdyper en bred teori om emnet, som sammenfaller nøyaktig med upo-kéimenon : det er underlaget, grunnlaget som de tilfeldige kvalitetene "hviler" på (metafysisk subjekt); det er det grammatiske subjektet, som de ulike predikatene sies om (logisk subjekt). Aristoteles uttaler at "stoffet ser ut til å være i første omgang gjenstand for alt". [7] Tallrike andre aspekter tilhører substans ( makt , handling , materie, form , entelechi , etc.), avhengig av konteksten; men alle disse aspektene eller betydningene gjelder den grunnleggende, som er substans som subjekt. Derfor er det menneskelige subjektet, i moderne forstand, bare et spesielt tilfelle av substans og subjekt.
Oppsummering av den greske posisjonen: med unntak av sofistene, ble det antatt at i virkeligheten til kosmos utgjorde mennesket og naturen en enhet eller en harmoni, eller et spenningsforhold, der et enkelt prinsipp (arché) forente dem, og hvor i alle fall substansen (det som er utenfor vårt sinn) råder ontologisk over subjektet (sinnet).
Med neoplatonismen presenteres subjekt/objekt-paret på det kosmiske nivået, der virkelighetens subjektive pol (som manifesterer seg overalt, fra mennesket til den guddommelige verden) er forent med det objektive (vesen), men de er begge underordnet enkelt prinsipp eller ett , faktisk er de avledet fra det ved emanasjon . Menneskelig selvbevissthet , "jeg vet at jeg eksisterer" er bare en refleksjon, en spesiell manifestasjon av selvbevisstheten til Den Ene, som Plotinus også kaller Noùs ( Intellekt ) . Det er igjen sammenfallet mellom subjekt og objekt og «absorberingen» av det menneskelige intellektet i en universell intellektuell dimensjon.
Etter Aristoteles antar subjektet i middelalderen en 'objektiv' betydning: subjektet for diskursen, subjektet det snakkes om. Denne bruken er aktuell i den angelsaksiske verden ( emne , synonym med materie ). Til tross for tilsynelatende er ikke engang Augustin motstander av filosofisk realisme : dens hovedperson er virkelig sjelen , det indre; men når det gjelder Platon, lever og tenker sjelen takket være guddommelig belysning : det menneskelige subjektet er i alt avhengig av en sannhet som overskrider den.
Med kristendommen har vi imidlertid en ny oppfatning av Gud i forhold til den greske: ikke lenger som en upersonlig enhet, eller et enkelt objektivt grunnlag for naturen, men som et levende og tenkende Subjekt, som mennesket er bildet og likheten av. . I striden om universaler tar Thomas Aquinas en posisjon til fordel for realisme, i sammenheng med en selvbevissthet om emnet sporet tilbake til guddommelig transcendens . [8]
Langs denne veien beskriver renessansen også på forskjellig vis indre som kontakt med det universelle som gjenspeiles i det menneskelige. Anima mundi ( Ficino ), Mens insita omnibus ( Bruno ), Intelletto ( Cusano ), er uttrykk og doktriner som uttrykker denne adhesjonen av det menneskelige subjektet til den kosmiske dimensjonen til det absolutte Subjektet: mennesket er et mikrokosmos som inneholder de motsatte ytterpunktene i seg selv. av universet, som et speil av den som all virkelighet kommer fra. Naturen deltar i denne universelle subjektiviteten, og er alt levende og animert, ikke en automatisert mekanisme, men bebodd av skjulte krefter og tilstedeværelser. [9]
På 1600-tallet fant to parallelle prosesser sted: med Galileo Galilei ble den vitenskapelig-matematiske visjonen om naturen innviet; med Descartes innledes den moderne visjonen om emnet. Denne doble prosessen danner grunnlaget for subjekt/objekt- dualismen , og reflekterer det europeiske menneskets nye bevissthet om sin makt over naturen.
Descartes tar utgangspunkt i bevisene på at det i mitt sinn er flere ideer , av forskjellige slag (den kartesiske betydningen er forskjellig fra den platonske: de er bare i tankene mine). Jeg kan ikke være sikker på at disse ideene samsvarer med en virkelighet utenfor min tanke. I forholdet mellom min tanke og ideer eksisterer ofte ikke objektet (som ideen er min mentale representasjon ) materielt: det kan forestilles, oppfinnes, forutses, etc. Men det er fremfor alt feilen , det vil si den virkelige ikke-eksistensen av objektet antatt som ekte. Dermed kan man utøve konstant tvil om objektets virkelige eksistens, men man kan aldri tvile på tilstedeværelsen av ideer i sinnet eller eksistensen av det tvilende egoet. Descartes ubalanserte subjekt/objekt-paret sterkt til fordel for den første termen. Den berømte proposisjonen " Cogito, ergo sum " oppsummerer en lang resonnement som kan uttrykkes som følger:
På dette grunnlaget bygger Descartes en prototype av det som kan defineres som " subjektets metafysikk ", der det individuelle egoet blir det første stoffet, i logisk rekkefølge, og det eneste som kan utgjøre grunnlaget for alle de andres eksistens. Dualismen res cogitans / res extensa er avgjørende for den påfølgende utdypingen av emnet. Tanken er i motsetning til naturen og materien, som Descartes identifiserer med den romlige utvidelsen av objekter. Mekanismen som en matematisk og deterministisk visjon av naturen vil utvikle seg fra dualismen res cogitans/res extensa . Etter Descartes gjenstår noen faste punkter:
Hos Leibniz er det imidlertid en ny metafysikk av emnet, mer kompleks enn den enkle kartesiske dualismen, basert på mangfoldet av substanser, som gjenforener tankedimensjonen med værensdimensjonen i henhold til det platonisk-aristoteliske perspektivet; [10] ideene , virkelige tenkende realiteter som kommer til uttrykk i det metafysiske subjekt ( monaden , som i mennesket tilsvarer dets sinn ) har igjen rollen som sannhetens grunnlag. Faktisk er dommen , i sin logiske form "S er P", sann når predikatet allerede er inneholdt i subjektet, som er dets årsak eller, for å si det med Leibniz, dets tilstrekkelige grunn . Det logiske subjektet S uttrykker den virkelige substansen eller monaden, som derfor er sannhetens årsak, både i logisk forstand (som gjenstand for dommen) og i ontologisk forstand (som tilstrekkelig grunn for predikatet). Hvis det er sant at " Columbus oppdaget Amerika" (i det berømte eksemplet med Leibniz), ligger årsaken til denne oppdagelsen i emnet, det vil si i Columbus selv. Leibniz beskriver et emne som allerede ligner på det moderne mennesket, som et individ uavhengig av andre ("monaden har ingen dører eller vinduer"), utstyrt med sin egen vitale energi ( appetitt ) og med sin egen frihet og formål ( aristotelisk entelechi skolastiske konseptet " forutbestemt harmoni ".
Engelsk empirisme , først med John Locke og deretter mer avgjørende med David Hume , reagerer på denne "substantialiseringen" av subjektet ved å kritisere både forestillingen om "substans" (Locke) og deretter forestillingen om "subjekt" (Hume). Men på denne måten når empirien til skepsis , umuligheten av å plassere samsvaret mellom subjekt og predikat på solide grunnlag: muligheten for vitenskapelig kunnskap står på spill. Som hos Descartes, om enn med utgangspunkt i et motsatt perspektiv, kommer empiristene dermed frem til en dualisme, et brudd mellom erfaringens subjektive dimensjon og den ytre virkelighetens objektive dimensjon. [11] Dette bruddet mellom virkeligheten og dens subjektive representasjoner som stammer fra erfaring vil bli radikalisert av Kant som en motsetning mellom fenomen og ting i seg selv (se nedenfor).
Avslutningsvis om moderne tankegang: i motsetning til den gamle, er det nå subjektet som råder over det ytre objektet, inntil det selv blir en autonom metafysisk enhet (Descartes), som ved reaksjon genererer negasjonen av substans (empiri).
Med Kant har vi den " kopernikanske revolusjonen " som plasserer subjektet i sentrum av kunnskapssystemet , og får objekter til å rotere rundt dets a priori former (de sensitive, det vil si rom og tid, og de tolv kategoriene av intellektet) . Subjektet fra et individ blir et transcendentalt eller rent subjekt: Jeg tenker . De a priori- formene , som objektiviteten til empirisk kunnskap er basert på, hviler i sin tur på en universell form , som nettopp er det rene subjektet. Kant skriver: « Jeg tror (...) må kunne følge med alle mine representasjoner, siden ellers ville det representert noe i meg som ikke kunne tenkes i det hele tatt». [12] Tenkning er derfor en original handling av det rene selvet. Kant skriver igjen: "Jeg kaller det (...) originalt, siden det er den selvbevisstheten som ved å produsere representasjonen" tror jeg ", ikke kan innledes med noen annen representasjon, siden den er a priori betingelse for alle andre representasjoner". [13] Det empiriske subjektet, selvet i kjøtt og blod, skylder selve sin identitet (som jeg vet at jeg er) til den allerede eksisterende formen til jeg tror , som er den samme for alle empiriske subjekter. Imidlertid tror jeg ikke den kantianske har en vesentlig eller metafysisk karakter som den kartesiske, siden den bare er en form, en beholder: mens innholdet er tankene som individuelle empiriske subjekter bygger på fenomenal virkelighet, godt forskjellig fra ting- i seg selv ; sistnevnte eksisterer uavhengig og utenfor faget, og er derfor ukjent. I denne kognitive grensen for faget manifesteres Kants kritikk og aversjon mot rasjonalistisk metafysikk. Hos Kant har vi ikke en reell metafysikk av subjektet, men snarere en antroposentrisk naturvisjon, der de (logiske og fysiske) koblingene mellom naturlige objekter ikke er gyldige i seg selv, men bare i forhold til et generelt, generisk subjekt. Naturen er slik i forhold til mennesket.
Fra Kant til idealisme er steget kort: det er nok å fjerne tingen i seg selv . Vi vil dermed få et transcendentalt subjekt utstyrt med form og innhold, virkelighetens metafysiske prinsipp, både subjektets (frihet, kunnskap) og objektets (Natur, materie). I Fichte og Schelling er således det absolutte ego ikke bare opphavet til menneskelig selvbevissthet, men også til ikke-egoet eller naturen : identiteten til disse to begrepene er en "umiddelbar" forening, som bare kan nås utover det formidlende arbeidet av fornuft, gjennom intuisjon . Den uoppløselige enheten mellom subjekt og objekt, typisk for nyplatonisk metafysikk, ble derfor gjenopprettet.
| Subjekt- / objektdialektikken |
|---|
|
Subjekt og objekt, tanke og væren , forenes ifølge Hegel når fornuften blir klar over at det ene ikke kan eksistere uten det andre, at et objekt kun er slik i forhold til et subjekt, og omvendt. I motsetning til Schelling og de tidligere filosofiene, som også kjente godt til en slik subjekt- /objektdialektikk , er det i det hegelianske systemet fornuften selv som driver denne foreningen, ettersom den blir klar over den, mens den i tradisjonell metafysikk var en enhet som allerede var gitt a priori , fra begynnelsen begrenset den grunnen seg til å gjenkjenne, ikke til å konstruere av seg selv. En sammensatt identitet, ikke lenger umiddelbar, av de to motsatte begrepene følger i Hegel. |
Hegel identifiserer eksplisitt subjektet med det Absolutte , og til slutt med den kristne Gud , men i motsetning til sine forgjengere slutter han seg til dem i en "mediert" form, og genererer dermed igjen en dualisme. I følge Hegel, "at stoffet i hovedsak er Subjekt, dette kommer til uttrykk i uttalelsen av det Absolutte som Ånd", [14] men det som fortsatt manglet i det rene subjekt var konkretheten i utfoldelsen av menneskelivet i det historisk-kulturelle. , sosial dimensjon , politikk. Dermed utdyper han forestillingen om " Ånd " ( Geist ) som et unikt og absolutt subjekt som imidlertid i utgangspunktet ikke vet at det er det, og derfor består hele menneskehetens historie i en progressiv bevissthet om seg selv ved Ånden, nettopp gjennom hendelsene (politiske, kulturelle, religiøse) til mennesker og folk. De forskjellige figurene som Ånden kjenner seg selv gjennom er fortalt i Phenomenology of the spirit , som er en slags fiksjonalisert historie om selvbevissthet: den begynner som et enkelt empirisk selv (fornuftig sikkerhet), men deretter gjennom en rekke dialektiske passasjer. mer og mer universell. Til slutt identifiserer Hegel Ånden med den samme filosofien , som er hele menneskehetens selvbevissthet og hvor form og innhold faller sammen, takket være rasjonalitetens formidlende arbeid ; dermed anser Hegel seg for å være den som ga sin fulle mening til opplysningsgrunnen . Det påfølgende " filosofiske systemet " til Encyclopedia of philosophical sciences in compendium (1817), basert på " dialektikken " og delt inn i idé, natur og ånd, beskriver formene, gradvis mer sanne og konkrete, gjennom hvilke virkeligheten (eller idé , som Hegel klassisk definerer som "Guds tanker") [15] tenkes på og blir dermed innholdet i universell selvbevissthet eller Ånd.
Fra den hegelianske ånd til konkret, sosialt, historisk, økonomisk menneske, er steget igjen kort. Den hegelianske venstresiden og spesielt Marx oversetter idealisme til historisk materialisme . Hvis subjektet for idealisme er opphavet til selvbevisstheten og naturen, er historiesubjektet for Marx den sosiale klassen , eller en kollektiv selvbevissthet som utgjøres av dens økonomiske dimensjon, av dens posisjon i det produktive systemet. Marx oversetter bevisst menneskets herredømme over naturen og til slutt over samfunnet , eller rettere sagt over seg selv. Verktøyene hans er ikke lenger (eller ikke bare) ren newtonsk tanke og "vitenskap", men snarere arbeid og teknologi som former for menneskeliggjøring av naturen. Fremgang er det menneskelige og historiske subjektets uunngåelige skjebne. Emnet er uløselig knyttet til dimensjonen av teknikken , som absolutt ikke er blottet for mening. Heidegger bemerker den nære koblingen mellom bekreftelsen av subjektets filosofiske domene og bekreftelsen av teknologien som det moderne menneskets eksistensielle horisont.
I et århundre har filosofien kunngjort «subjektets død» i ulike former. Faget støttet den vitenskapelige revolusjonen og deretter opplysningstiden og generelt den historiske perioden der Europa var (og plasserte seg selv) i sentrum av verden. Den kopernikanske revolusjon uttrykker en fornuftsoptimisme som i dag har havnet i krise på mange måter. Samtidens filosofi og epistemologi har på ulike måter gått utover subjekt/objekt-forholdet som det eneste grunnlaget for kunnskapen om naturen.