Årsaken

Fornuft , i filosofi , er intellektets evne ved hjelp av hvilken rasjonell tanke utøves , det vil si den som er rettet til abstrakte argumenter som er typiske for resonnement , som motsetter seg irrasjonalitetens sfære . På samme måte i kognitiv psykologi indikerer det sinnets kognitive kapasitet til å drive mer eller mindre korrekt resonnement. Fornuft anses av de fleste filosofer for å være en universell evne som kan deles både av mennesker og teoretisk sett av dyr eller kunstig intelligens.hvem vil bruke fornuft forstått som en kapasitet for beregning . Det er mange tenkere i tankehistorien som har dedikert seg til studiet av denne forestillingen, og har gitt opphav til flere perspektiver, ofte innbyrdes uforenlige (f.eks . rasjonalisme , kritikk , logisk positivisme , etc.).

Etymologi

«Reason» kommer fra det latinske «ratio» , et begrep som i vanlig språkbruk betydde utregning eller ratio . Det var Cicero som brukte det til å oversette ordet logos , som imidlertid på gresk også får den videre betydningen av tale . [1]

I middelalderen brukte skolastikken i stedet begrepet ratio for å oversette det greske dianoia , det vil si fakultetet i motsetning til nous som er oversatt til latin med intellectus . [2]

Definisjoner

Den opprinnelige betydningen av fornuft som diskurs kan finnes i Euklids eldgamle argumentative modell for geometri , som ved å bruke de første premissene for å komme til konklusjoner, igjen brukte dem som premisser for videre konklusjoner.

Fornuft i denne forstand ble forstått som fakultetet, eller prosessen, i stand til å produsere logiske slutninger . Fra og med Aristoteles , som tok utgangspunkt i den euklidiske modellen, har slike resonnementer blitt klassifisert som deduktive resonnementer (som går fra det generelle til det spesielle) for å skille dem fra induktive resonnementer (som går fra det spesielle til det generelle), selv om noen tenkere er uenige. ved å se induksjon som resonnement. [3] På 1800-tallet la Charles Peirce , en amerikansk filosof, til disse to en tredje kategori, adduktiv resonnement , som betyr "det som spenner fra den beste tilgjengelige informasjonen til den beste forklaringen", som har blitt et viktig element i vitenskapelig metode . I moderne bruk inkluderer "induktiv resonnement" ofte det Peirce har kalt "adduktiv".

Det bør imidlertid bemerkes at Aristoteles selv var uklar når han definerte induksjon som en "begrunnelse", det vil si som et privilegium for fornuften. Det greske uttrykket epagoghé brukt av ham, som vi i dag oversetter nøyaktig som induksjon , så ikke ut til å ha noen karakter av logisk nødvendighet for Aristoteles . Som det viser seg, var den eneste formen for logisk rasjonalitet for ham den deduktive (fra det universelle til det partikulære), mens en "induktiv logikk" ville ha virket som en åpenbar selvmotsigelse.

Fornuft og intellekt

For å bekrefte dette pleide Aristoteles å skille enkel fornuft (som han kalte diànoia ), fra intellektet (eller noùs ): denne forskjellen skyldes det faktum at deduktiv rasjonalitet, hvis eksemplariske form er den apodiktiske syllogismen , selv om den er i stand til å trekke konklusjoner konsistent med premissene, dvs. å gjennomføre korrekte demonstrasjoner fra et formelt synspunkt, kan ikke på noen måte garantere innholdets sannhet ; så hvis resonnementet starter fra falske premisser, vil det endelige resultatet også være falskt. Aristoteles tildelte derfor intellektet, forskjellig fra fornuften, evnen til å forstå sannheten til premissene som demonstrasjonen vil springe ut fra, takket være en intuitiv handling som er i stand til å abstrahere den universelle essensen av virkeligheten fra individuelle spesielle tilfeller. Denne prosedyren som kulminerer med det intuitivt-intellektuelle øyeblikket er initiert nettopp av epagoghéen , men det er fortsatt en prosess av ekstrarasjonell karakter, som vel å merke er forskjellig fra "irrasjonell": intellektuell intuisjon ble faktisk lokalisert av Aristoteles kl. et høyere nivå enn vitenskapen gitt av fornuften: [4]

«Eiendommene som alltid er sanne er vitenskap og intuisjon, og det er ingen annen type kunnskap som er overlegen vitenskap, bortsett fra intuisjon. Når dette er sagt, og gitt at de første prinsippene er mer tydelige enn demonstrasjonene, og at på den annen side hver vitenskap presenteres sammen med diskursiv fornuft, vil i dette tilfellet ikke prinsippene være gjenstand for vitenskapen; og siden det ikke kan være noe mer sannferdig enn vitenskap, om ikke intuisjon, vil det i stedet være intuisjon som har prinsipper som objekt."

( Aristoteles, Second analytics II, 19, l00b )

I denne forbindelse ble den aristoteliske tilnærmingen påvirket av Platons innflytelse [5] som allerede hadde snakket om intuisjon, og støttet dens overlegenhet over resonnement. Denne overlegenheten vil bli bekreftet på nytt i den hellenistiske tidsalder med nyplatonisme , når Plotinus vil tilordne sjelens hypostase det medierte kunnskapsnivået som er riktig for fornuften, lavere enn det umiddelbare for intellektet som er riktig for intuisjonen; en oppfatning som senere også ble tatt opp av den kristne tanken til Augustin av Hippo , som kjennetegnet intellectus , det vil si evnen til å bli opplyst av de evige sannheter, av forholdet , som i stedet er evnen til å snakke og anvende begrepene lært av intuisjon . [6] For å indikere de to fakultetene, bruker Augustine også begrepene ratio superior og ratio inferior som et alternativ . [7]

Skillet mellom fornuft og intellekt, gått gjennom middelalderens skolastikk , vil forbli gyldig i det minste til det attende århundre, alltid basert på overbevisningen om at fornuft alene ikke er tilstrekkelig for at det skal være vitenskap: dette garanterer faktisk bare den interne sammenhengen i påstandene som utgjør resonnement, men det kan ikke på noen måte føre til sannheten av de første prinsippene. [8]

Igjen i Humanism argumenterer Nicola Cusano for at intellektet er overlegent fornuften fordi det representerer den "guddommelige" dimensjonen i mennesket: i motsetning til rasjonell logikk, som er begrenset av prinsippet om ikke-motsigelse, også felles for dyr, intellektet ( intellectus ) klarer å intuitere den felles roten til det som virker motstridende med den enkle fornuften ( ratio ), og forener multiplumet gjennom det "sammentreffet av motsetninger" som er rett for Gud.

( LA )

"Docta enim ignorantia de alta region intellectus existens sic iudicat de ratiocinativo discursus."

( IT )

"Takket være innlært uvitenhet blir intellektet hevet til å dømme av diskursiv fornuft."

( Cusano, Apologia doctae ignorantiae , h II, S. 16, Z. 1-6 )

Det vil være med fremveksten av den moderne tidsalder at fornuften i økende grad vil bli tildelt en hegemonisk rolle i å produsere vitenskap.

Descartes , som forsøkte å finne fornuftens autonomi, gjorde det til hovedorganet for kunnskap om sannhet, og flyttet filosofiens tyngdepunkt fra "enden" til "midlene", det vil si, understreket viktigheten av metoden som skal følges. snarere enn målene som skal følges, for å nå: «Hvis du seriøst ønsker å søke sannheten om ting, trenger man ikke velge en bestemt vitenskap. [...] Vi må heller tenke bare på å øke fornuftens naturlige lys, ikke for å løse den eller den skolevanskeligheten, men slik at intellektet under alle livets forhold viser til viljen hva det er å velge ». [9]

Hegel kom til å oppfatte fornuften i absolutte termer, ikke som et enkelt verktøy for resonnement, men som en øverste enhet som identifiserer seg med virkelighetens ultimate sannhet, og i stedet tildeler intellektet en sekundær og underordnet rolle til det. Ved å snu rollene til intellekt og fornuft, fulgte og tok han til ytterligheter arbeidet til Kant , som allerede hadde veltet dets funksjoner ved å tildele intellektet (på tysk Verstand ) muligheten til å konstruere vitenskap i diskursiv form, og til fornuft ( Vernunft ) ) den overordnede oppgaven med å redegjøre for grensene for menneskelig kunnskap: [10]

«[Fornuft] som ren spontanitet [...] hever seg også over intellektet, fordi, selv om intellektet også er spontanitet [...], kan det likevel hente ut fra sin aktivitet bare begreper som utelukkende tjener til å underkaste sensitive representasjoner regler og dermed bringe dem sammen i en samvittighet; [...] omvendt avslører fornuften, i idéfeltet, en spontanitet så ren at den hever seg langt over det sensitiviteten gir intellektet og oppfyller sin høyeste oppgave når den skiller den ene fra den andre. den forståelige verden, og tildeler dermed sine grenser til intellektet selv."

( Immanuel Kant, Foundation of the metaphysics of morals , Bari, Laterza, 1970, s. 93 )

Andre betydninger

Mangfoldet av tilnærminger til begrepet fornuft har bestemt en rekke betydninger i forhold til andre evner til mennesket ved siden av intellektet, slik som tro , følelse , ønsker , sanseorganer .

Mennesket som et "rasjonelt dyr"

Fra et spesifikt synspunkt har fornuften, forstått i en bredere forstand som også inkluderer intellektets evner, [1] ofte blitt sett på som menneskets privilegium som skiller det fra ethvert annet dyr , så mye at f.eks. , Aristoteles han snakker om det som et "rasjonelt dyr": det vil si at mennesket har til felles med alle andre dyr at det er et dyr (med de egenskapene som denne essensen innebærer), men som en særegenhet sammenlignet med dem at å ha en sjel rasjonell (eller intellektuell). Rasjonalitet er i alle fall aldri i seg selv i motsetning til følelser: snarere, i behandlingen av etikk fremhever Aristoteles viktigheten av å søke den "riktige midten" blant de ekstreme lidenskapene, derfor ikke for å fordømme eller undertrykke dem, men for å forme dem i riktig form.

I denne forbindelse skilles de etiske dydene , typiske for den lavere sjelen, som er enkle oppførselsvaner, [11] fra de rasjonelle eller dianoetiske dydene , [12] som spiller en veiledende rolle (spesielt klokskap ). Utøvelsen deres fører til riktig anvendelse av fornuften, som imidlertid skal forstås ikke i instrumentell forstand i henhold til dagens perspektiv, men for produktive formål ( kunst ) og fremfor alt kontemplativ ( visdom ). For eksempel er de to kognitive fakultetene som er sett tidligere, enige om visdommens øverste dyd: vitenskap ( epistème ), som er logikkens evne til å demonstrere; og intellektet ( nùs ), som gir de første prinsippene som disse demonstrasjonene springer ut fra. Kontemplasjon av sannheten nådd med visdom er altså en aktivitet som er et mål i seg selv, hvor lykke ( eudaimonìa ) egentlig består, og er det som skiller mennesket, som et rasjonelt vesen, fra andre dyr, noe som gjør det mer lik Gud .

"Hvis intellektet i sannhet er noe guddommelig i forhold til mennesket, er også livet i henhold til det guddommelig i forhold til menneskelig liv."

( Aristoteles, Nicomachean Ethics , X.7, 1177 b30-31 )

Årsak som en geometrisk rekkefølge

I tillegg til å være menneskets subjektive evne, har fornuft også blitt forstått som universets objektive fundament, som manifesterer seg i dets matematisk-geometriske rekkefølge.

Allerede Anaxagoras , blant de gamle grekerne, snakket om et universelt sinn (eller kosmisk intellekt , kalt Νούς, Nùs ) i motsetning til det opprinnelige kaoset , som brakte orden til det som en konsekvens av dets egen " tenkning ". Pythagoras mente at hele universet var strukturert i henhold til matematikkens lover , derfor i henhold til en rasjonell rekkefølge som tanken var i stand til å forstå når det gjelder numeriske sammenhenger , for å forstås som forskjellige forfattere har observert, inkludert Édouard Schuré og René Guénon , i en forstand som ikke bare er kvantitativ, men fremfor alt kvalitativ og symbolsk. [1. 3]

Den pytagoreiske oppfatningen ble tatt opp av Platon i polemikk mot Demokrit , hvis mekanisme , mens han tolket naturfenomener i form av årsakssammenhenger som teoretisk kan rekonstrueres i henhold til en rasjonell logikk , utelukket eksistensen av første prinsipper som denne logikken var underlagt. Platonisk rasjonalitet er derimot å forstå som organiskitet , som et samlende organiserende prinsipp som artikuleres og uttrykkes på alle nivåer, i makrokosmos så vel som i mikrokosmos. Hele universet, for eksempel, er tenkt som et enkelt "levende vesen som virkelig er utstyrt med sjel og intelligens"; [14] dermed består heller ikke mennesket av enkle deler satt sammen, men av en enhet som må kunne styre: i myten om vognen og vognmannen assimilerer Platon den rasjonelle eller intellektuelle delen av menneskesjelen ( logistikòn ) til en kusk som har som oppgave å veilede de to andre aspektene ved sjelen, den åndelige ( thymeidès ) og den concupiscible ( epithymetikòn ), assimilert til henholdsvis en hvit hest og en svart hest. Den samme tredelingen foreslås på nytt av Platon i den politiske oppfatningen av staten organisert i henhold til fornuften, i analogi med den levende organismen: filosofene , som har ansvaret for regjeringen til Polis , har som oppgave å håndheve harmonien mellom dens deler. , som består av Reason (nøyaktig filosofene), Vilje (klasse av krigere ) og Concupiscence ( håndverkere ), egenskaper som uttrykkes henholdsvis i dydene visdom , mot og måtehold .

Den platoniske oppfatningen av fornuft som organiskitet og geometrisk orden vil bli tatt opp av nyplatonistene. Også for Plotinus er fenomenenes naturlige verden det håndgripelige uttrykket for oversanselige rasjonelle former, ideene som ligger i intellektet , som er strukturert i henhold til en perfekt harmonisk og rasjonell orden, men kun tilgjengelig intuitivt . Det er derfor overlegent den diskursive rasjonaliteten til Sjelen, men i sin tur underordnet den overrasjonelle hypostasen til Den Ene . Sistnevnte kan ikke forstås rasjonelt eller intuitivt, og er snarere kilden til all fornuft. Dens emanasjonsaktivitet går derfor utover enhver rasjonell nødvendighet, en nødvendighet som i stedet må innrømmes på den oppadgående måten for å rettferdiggjøre de mange ved å relatere dem til den Ene.

Reason as Logos

Betydningen av fornuften som universets grunnlag, som i seg selv inneholder de viktigste årsakene til naturlige former, [15] fører tilbake til det greske konseptet Logos . I et fragment av Heraclitus [ 16] er evnen til å knytte den Ene til det multiple tilskrevet Logos , siden det er Loven som er i stand til å sette alle aspekter av verden i relasjon til hverandre, og som også veien bør samsvarer med fornuften om menn. [17]

"[The Logos ] er uenig i seg selv, men er enig: kontrasterende harmoni , som buen og lyren."

( Heraklit, fragment 51 )

De sanne vismennene, ifølge Heraklit, er de som gjenkjenner Logos i dem og er inspirert av den, det samme gjør de som styrer byen ved å tilpasse lovene til den guddommelige lovens universelle rasjonalitet.

Et lignende konsept kan finnes i stoisismen , der fornuften ser ut til å anta en verdi av sterk motstand mot lidenskaper og følelser, i sammenheng med en visjon av kosmos gjennomsyret av et prinsipp strukturert og immanent i det: nettopp Logos . Dette begrepet, så vel som "fornuft", betyr også "tale", noe som indikerer at universets grunnleggende prinsipp er det samme som uttrykkes i de formelle reglene for tanke og språk , som stoikerne dedikerte betydelige studier til, og ga liv til den spesielle disiplinen som i dag ellers er kjent som proposisjonell logikk .

Hvis fornuften er i motsetning til lidenskaper, er det imidlertid de to komplementære aspektene ved den ene Logos , som består av et aktivt prinsipp ( hegemonikòn ), og av et passivt ( pàthos ). I eksistensen av vismannen er det ikke lenger spenning mellom de to polene, alt flyter fredelig fordi han har lært å dominere lidenskapene ( απάθεια , "apàtheia" ) som når tilstanden ataraxia . Stoisk dyd består altså i å leve i henhold til verdens natur ( ομολογία , «homolog» ): mens dyr har en tendens til å bevare seg selv ved å adlyde impulser, må menneskene alltid velge det som passer vår natur som rasjonelle vesener. Siden alt skjer i henhold til fornuften, er det en naturrett som det er rett å overholde:

"Å leve i henhold til naturen er å leve i henhold til dyd, det vil si i henhold til universets enkeltnatur og natur, og ikke drive noe av det loven som er felles for alle vanligvis forbyr, som er identisk med den rette grunnen som er utbredt i hele verden. universet og er også identisk med Zevs, guide og overhode for universet."

( Diogenes Laertius , Filosofenes liv og læresetninger , VII, 88 )

Oppfatningen av Gud som Logos , universets rasjonelle grunnlag, vil bli tilpasset og gjort sin egen av Kirkens første fedre :

«Rasjonalitet kunne bli religion fordi rasjonalitetens Gud selv hadde gått inn i religionen. Tross alt, det elementet som stadfestet troen, det historiske Guds Ord, utgjorde kanskje ikke forutsetningen for at religionen nå kunne vende seg mot den filosofiske Gud, som ikke var en rent filosofisk Gud og som likevel ikke forkastet filosofien, men gjorde han selv ta det? Her manifesterte en forbløffende ting seg: de to tilsynelatende motstridende grunnleggende prinsipper for kristendommen - koblingen med metafysikk og koblingen med historien - betinget og relatert til hverandre; sammen dannet de apologia for kristendommen som en religio vera ."

( Joseph Ratzinger , fra konferansen Truth of Christianity?, Levert 27. november 1999 ved Sorbonne-universitetet i Paris [18] )
Heroisk grunn

Den platoniske forestillingen om en guddommelig ordning av verden og naturen vil komme tilbake i renessansen , spesielt med Giordano Bruno .

Hvis Gud er grunnen til at det å bestråle seg selv i universet former materien, vil den maksimale filosofiske spekulasjonen bestå i å etterligne en slik produktiv aktivitet, gjennom en rasjonell drivkraft som er i stand til å frigjøre kreativ energi til det uendelige. Denne innsatsen er heroisk raseri , ikke abstrakt tenkning eller asketisk utryddelse av menneskelige evner, men tvert imot en opphøyelse av sansene og fornuften: en kunnskap som er i stand til å trenge gjennom "kilden til alle tall, av alle arter, av alle grunner, som er monaden , den sanne essensen av alles vesen». [19]

Fornuft og teologi

I sammenheng med kristen teologi har måten fornuften forholder seg til troen blitt et studieobjekt .

For dette formål tok middelalderfilosofene fra Plotinus metoden som var blitt definert som negativ teologi : [20] selv om Gud slett ikke er kjent gjennom rasjonalitet, men bare med troens intelligens som ikke desto mindre er ukommuniserbar, er han delvis innrømmet at muligheten for en diskursiv og rasjonell øvelse for å nærme seg Ham, ikke ved å si hva han er, men ved å si hva han ikke er. Fornuften blir dermed troens negative grense, og omvendt, i et forhold som Giovanni Scotus Eriugena vil løse i en sirkel . [21]

Siden den ene er enig med den andre, er den kristne troen ifølge Augustin av Hippo aldri atskilt fra rasjonalitet: i å henvende seg til Gud , betinger tro og forståelse hverandre. Det blir trodd så lenge det er forstått, og det blir forstått så lenge det blir trodd. Augustin innså at tro er en uunngåelig betingelse for menneskelig liv, fullstendig basert på tro og troshandlinger, som vi tar for gitt før vi personlig har opplevd dem, som imidlertid, når de er akseptert, gjør en kritisk samvittighet mulig, og viser dermed deres mulige sensibilitet.

Dette er meningen med credo ut intelligam , det vil si "jeg tror for å kunne forstå". Og i sin tur hjelper forståelse med å gjenkjenne som sant det som tidligere ble blindt akseptert for en troshandling: dette er meningen med intelligo ut credam , det vil si "jeg forstår for å tro". Dette er begreper om nyplatonisk avledning som ser vesen og tanke , virkelighet og fornuft, uoppløselig forent i et forhold av gjensidig komplementaritet. Troen forblir imidlertid en gave, som Gud gir for å oppfylle ønsket om mening fra den menneskelige fornuftens side. [22]

Begrunnelse "troens tjenerinne"

Gjennom negativ teologi ble det mulig å prøve å tenke på guddommelighet selv med fornuftens verktøy, ikke for å forsterke troen, men for å forsvare den mot kritikk av den. Grunnen til " troens tjenerinne " er altså forestillingen som kan spores fra de første konstruktive forholdet mellom filosofi og religion, for eksempel i Clement of Alexandria , [23] og i all middelalderkultur av Albert den store : " ad theologiam omnes aliae scientiae ancillantur " , [24] opp til Thomas Aquinas , [25] og Bonaventura da Bagnoregio .

For Thomas Aquinas kan ikke troens innhold motsi innholdet av naturlig fornuft, som faktisk er i stand til å gi de "innledningene" som er i stand til å heve til tro. Med fornuft kan man for eksempel bli kjent med «det faktum at Gud er» ( «de Deo quia est» ): [26] uten dette premisset ville man ikke kunne tro at Jesus er hans Sønn . Aristoteles selv, som også var uvitende om kristen åpenbaring , hadde ifølge Thomas utviklet en filosofisk kunnskap i samsvar med den. Troens nåde ødelegger derfor ikke, men fullfører fornuften, og orienterer den mot det endelige målet som allerede er angitt av aristotelisk metafysikk, som er kunnskapen om sannhet , det grunnleggende innholdet i "første filosofi". Sannhet er det endelige målet for hele universet, som finner mening og forklaring i intellektet til Gud som skapte det. [27]

I middelalderens skolastikk , hvis fornuften således ble utøvd som en eminent menneskelig aktivitet rettet mot å klargjøre religiøse forestillinger, satte på den annen side troen de grensene innenfor hvilke fornuften faktisk kunne utøves, skjermet fra overdrivelsen av presumsjon. [28] Disse grensene vil bli oppfattet forskjellig i henhold til de forskjellige religiøse bekjennelsene og de historiske referanseperiodene: generelt kan det sies at protestantisk kristendom vil ha en tendens til å tydeligere skille fornuftens handlingsmargin fra troens , [ 28] 29] mens katolisismen , mens den etablerte autonomien til verdens naturlige orden med hensyn til den overnaturlige og dermed forbeholdt de teologiske sannhetenes rike til tro, [30] har vist seg å være mer tilbøyelig til en forsoning mellom tro og fornuft , hvis gjensidige forhold er sett fra et komplementaritetsperspektiv. [31]

Vatikankonsilet I lærer at tro uansett er nødvendig for å få tilgang til de sannhetene om Gud som i seg selv er utilgjengelige for fornuften alene, slik som treenigheten. Følgelig er tro den høyeste kilden til kunnskap, både for dens opprinnelse (Gud, som en tilført dyd), og for dens gjenstand (den sanne og sikre, men ufullstendige, kunnskap om Gud).

Rasjonalisme og fornuftens autonomi

Med den moderne tidsalder, fra og med Descartes , forsøkes det å konstruere en ny idé om fornuft i motsetning til den forrige, som den likevel tar sine trekk fra.

I kristen metafysikk ble fornuften konstituert som sådan bare som et uttrykk for det overrasjonelle prinsippet det utgikk fra, som tilgang til gjennom åpenbaring ikke kunne utlede det av seg selv. Hos Descartes tolkes imidlertid uttrykket for et prinsipp som en ontologisk tilstand for selve prinsippet, og derfor som evnen til å vite hvordan man kan utlede det autonomt, [32] om enn på bevissthetsnivået alene. Cogito ergo sum er formelen som oppsummerer vesens underkastelse til tanken . Det augustinske skillet mellom ratio overlegen (eller intellekt, i stand til å heve seg til det transcendente) og underlegen (beregnende fornuft) ble dermed eliminert: Descartes vedtok en definisjon av fornuft basert utelukkende på sunn fornuft, ansett som "blant de tingene i verden som mest likt fordelt". [33]

Cogito ergo sums autonomi , med hvilken han kom frem til vissheten om å eksistere nettopp som fornuft eller res cogitans (tenkende substans), uavhengig av en ytre virkelighet eller res extensa utenfor seg selv, førte til at han etablerte et nytt sannhetskriterium , basert på på tvilen , at av den ytre virkeligheten gjenkjente han som "sant" bare det som var klart og tydelig: slik er for eksempel de matematiske sammenhengene som kan måles, som lengde, bredde og dybde. I motsetning til de kvalitative egenskapene som smak, lukt, farger, som ikke ville beskrive noe, er de kvantitative egenskapene klare og tydelige for fornuften, akkurat som det er klart og tydelig at jeg er et tenkende vesen.

Garantien for at virkeligheten faktisk samsvarer med ideen om fornuft er gitt av Gud , som i sin fullkommenhet "ikke kan bedra oss". Dessuten kan ikke engang Gud være i tvil, for ideen vi har om ham er også "klar og tydelig". Fornuften ble dermed instrumentet for å bygge det nye kunnskapsbygget ; med den lærer vi intuitivt de grunnleggende sannhetene, som er årsakene, eller "grunnene", hvorfor det er alt som er, og alt som skjer skjer .

En lignende tankegang utsatte imidlertid Descartes for anklagene om å ha falt i en solipsistisk felle , helt internt i res cogitans eller fornuft, som kan sammenlignes med en ond sirkel: Descartes teoretiserer Gud for å garantere seg selv de sannhetskriteriene som har tjent ham. for å bevise Guds eksistens. Den største kritikken ble rettet mot ham av Blaise Pascal , som tok til orde for en tilbakevending til den augustinske tradisjonen, [34] og avviste de kartesiske påstandene om fornuft for å kunne være grunnlagt på egen hånd:

«Fornuftens siste trinn er erkjennelsen av at det er en uendelighet av ting som overgår den; den er virkelig svak hvis den ikke kommer til å gjenkjenne den."

( Blaise Pascal, Pensées , red. Brunschvicg, nr. * 272 og * 267 )

For Pascal fornuft, som kalles esprit de géométrie ("geometriens ånd"), har ingen absolutt verdi, ikke engang i de matematisk-deduktive relasjonene etablert av vitenskapen , fordi den er tvunget til å anta startpostulater. Den må være ledsaget av esprit de finesse (dvs. "raffinementets ånd", eller hjertets intuisjon), i stand til å trenge inn i problemene og meningen med livet.

Fornuft og følelser

Den kartesianske dualismen mellom res cogitans og res extensa , eller mellom fornuft og virkelighet, vil ha ringvirkninger i en motsetning mellom sinn og kropp: "hjertet" vil i økende grad være imot fornuften, med sine grunner som fornuften ikke kjenner, selv om hjertet det vil gradvis bli forstått ikke som den høyeste delen av sinnet vendt til kontemplasjon (evne som Platon og Aristoteles tilskrev intellektuell intuisjon ), men som følelser, affektivitet, impuls, følelser, lidenskap. På denne måten vil strømmen av religiøs sentimentalisme, og senere irrasjonalisme , bli lagt til rasjonalisme .

I sammenheng med angelsaksisk empirisme ble imidlertid eksistensen av en kontrast mellom fornuft og lidenskaper, slik som for eksempel hadde blitt overlevert av den stoiske doktrinen, nektet ved roten , siden fornuften ble plassert av den i en dimensjon fullstendig fremmed for følelsene, som den derfor ikke kan fungere som en guide til.

David Hume vil hevde at etikk er basert utelukkende på følelser, og at fornuften er i tjeneste for begjær, det vil si rett og slett middelet til å prøve å oppnå det man streber etter.

«Prinsippet som er i motsetning til lidenskap kan ikke falle sammen med fornuften og kalles det bare feilaktig. Vi snakker verken strengt eller filosofisk når vi snakker om en kamp mellom lidenskap og fornuft. Fornuften er, og kan bare være, en slave av lidenskapene og kan ikke under noen omstendigheter kreve en annen funksjon enn den å tjene og adlyde dem."

( David Hume, Treatise on human nature , II, 3, 3 [35] )
Grunn og erfaring

Forholdet mellom fornuft og fornuftig erfaring hadde dessuten blitt tolket forskjellig i løpet av filosofihistorien : hos Parmenides , Sokrates , Platon og hos de påfølgende filosofene som ble inspirert av dem, en rasjonalistisk holdning av tillit til kunnskap om intellekt, i motsetning til mening og villedende kunnskap om sansene. For dem er det ikke sansene som utmatter identiteten til et menneske, som sofistene sa , mennesket er ikke en kropp, men fremfor alt fornuft, intellektuell kunnskap, og det er bare full overensstemmelse med denne kunnskapen som fører til lykke. [36]

Denne oppfatningen, som Descartes , Spinoza og Leibniz holdt seg til i det syttende århundre , vil bli motarbeidet av den angelsaksiske empirien til Locke , Berkeley og Hume , av hvilken grunn ikke skal forstås som en universell evne i motsetning til sanseorganene, men har ganske enkelt funksjonen til å studere og re-utdype dataene fra opplevelsen , som ikke kan ignoreres. Slik sett kan til og med empirisme, til tross for motviljen mot rasjonalisme, flyttes inn i debatten, typisk for moderne filosofi , om fornuftens rolle og funksjon. [37]

The Enlightenment Reason

Den rasjonalistiske karakteren til moderne filosofi fant et landingspunkt i opplysningstiden , som bekreftet den grunnleggende betydningen av fornuft som et instrument for kritikk og handling i verden, gyldig på alle felt: fra etikk til estetikk , til politikk , til religion , til vitenskap . . Ved hjelp av fornuften foreslo opplysningstiden å undersøke enhver sannhet som anses påtvunget av tradisjon eller av religiøs autoritet, og støttet behovet for at all kunnskap underkastes fornuftens kontroll og dens autonome vurdering.

Den gikk tilbake til Descartes i denne forstand , men løsnet ytterligere fra ethvert transcendent grunnlag og metafysisk undersøkelse , og assimilerte også fra angelsaksisk empirisme revurderingen av fornuftig erfaring som et kriterium for kunnskapens gyldighet. Det var derfor en i hovedsak pragmatisk grunn , ment som et instrument for intervensjon i verden, for å evaluere og revurdere alle disipliner og aktiviteter til mennesket, inkludert religion. Deism satte faktisk ut for å kritisk undersøke kristendommens sannheter , akseptere de som kan tilskrives rasjonelle kjerner, og i stedet forkaste de aspektene som ble ansett som uforenlige med fornuften.

« Opplysning er menneskets utgang fra minoritetsstaten som det må tilskrive seg selv. Minoritet er manglende evne til å bruke sitt eget intellekt uten veiledning fra en annen. Denne minoriteten kan tilskrives seg selv hvis årsaken til den ikke er avhengig av mangel på intelligens, men av mangel på beslutning og mot til å bruke sitt eget intellekt uten å bli veiledet av en annen. Kjenn aude ! [38] Ha mot til å bruke din egen intelligens! Dette er opplysningstidens motto. Bortsett fra at denne opplysningen ikke trenger annet enn frihet, og den mest harmløse av alle friheter, det vil si å gjøre offentlig bruk av sin fornuft på alle felt."

( Immanuel Kant , fra Svar på spørsmålet: Hva er opplysningstiden?, 5. desember 1783 )
Kritikk av fornuft

I samsvar med sin opplysningstilnærming foreslo Kant , på slutten av det attende århundre , å kritisk revurdere fornuften, noe som gjorde den til en ny metode for filosofisk undersøkelse, men ikke som et sannhetsinstrument (som det var i Descartes), men for å undersøke mulighetene for tilgang til sannheten. Han sendte grunn til domstolen selv, for å bedømme dens antagelse om å være en autonom enhet, som går utover sine egne grenser. [39] Kants filosofi tok dermed navnet kritikk , noe som indikerer en mental holdning som "kritiserer" og analyserer fornuftsevnene.

Han skilte fornuft som var i stand til å gi a priori kunnskapsprinsipper, som han kalte "ren" (adjektiv som gir tittelen til hovedverket hans, The Critique of Pure Reason ), fra "praktisk fornuft" som i stedet gjelder moralen i atferd.

kunnskapsnivået innrømmet Kant på den ene siden at dette ikke stammer fra erfaring, men på den annen side utelukket han at vår fornuft kan komme til å vite hva som er hinsides erfaringen selv. I et forsøk på å undersøke hvilke aspekter av kunnskap som kan uttrykkes med sikkerhet, kom Kant til å plassere eksistensen av noen grenser: utover disse grensene er det ideen om Gud og andre metafysiske forestillinger .

Spesielt ville det være umulig for Kant å bevise Guds eksistens fordi fornuften i et forsøk på å gjøre det uunngåelig går inn i en serie antinomier , det vil si i motsetninger med seg selv. Faktisk ville den finne logisk fornuftige forklaringer både ved å innrømme en mulighet og dens motsatte. På samme måte vil det være umulig å si med sikkerhet om verden har en begynnelse og et rom-tidsbegrep eller snarere om den er uendelig og evig, eller om det er valgfrihet eller bare prinsippet om årsak og virkning gjelder .

Mens mennesket i den naturlige verden derfor er bundet av de fenomenale lover om årsak og virkning, tilhører det imidlertid som en rasjonell skapning også det såkalte noumenon , det vil si verden slik den er i seg selv uavhengig av våre sansninger. eller våre kognitive bånd: praktisk fornuft derfor, siden den ikke er bundet av de fenomenale grensene der den rene fornuft opererte, i motsetning til sistnevnte, vet den hvordan den skal trekke fra det Absolutte , fordi den adlyder bare lovene den oppdager i seg selv.

Den dialektiske grunnen

Den filosofiske refleksjonen som startet fra Kant var knyttet til betydningen av dialektikk . Dessuten var den særegne rollen tilskrevet fornuften siden Platon , Aristoteles og den nyplatonske tradisjonen ingen ringere enn dialektisk aktivitet, forstått som evnen til å bryte ned et konsept eller en idé i dets spesielle komponenter i henhold til de nødvendige reglene for logisk deduksjon . eller syllogisme , for å rekonstruere det nettverket av ideelle forbindelser plassert i grunnlaget for virkeligheten.

Hvis dialektikken slik forstått var plassert på et lavere nivå enn den eidetiske visjonen om intellektet , hadde Kant veltet dens funksjoner ved å tildele den rene fornuft en øverste rolle, den dialektiske aktiviteten , som for ham besto i å koble flere begreper sammen. til ideer . Fornuftsideene hadde imidlertid ikke for Kant en konstitutiv funksjon av kunnskap , men bare en regulerende (de gir dem ikke det materielle, men bare slutten eller meningen): å tillegge dem en ontologisk verdi ville bety. faller inn i antinomier, mens dialektikken heller bør tjene som en kritikk av vurderinger som overskrider erfaring, og advarer mot forsøket på å gå utover fenomenenes verden .

Den kantianske forestillingen om dialektikk, forstått som en kritisk øvelse i å erkjenne sin egen grense, ble imidlertid tatt opp av idealistene Fichte og Schelling , som tilskrev den evnen til ikke bare å rasjonelt gjenkjenne, men også å skape eller ontologisk sette en slik grense. . Dialektikken ble dermed det transcendentale instrumentet der egoets aktivitet artikuleres , som subjektet på den ene siden begrenser seg selv ubevisst med, men på den andre innser feilen som ligger i sunn fornuft, som førte til at han byttet utseendet til fenomener for sann virkelighet. Dermed vendte i en viss forstand forestillingen om dialektisk fornuft som egner seg for Platon og nyplatonistene tilbake, forstått i sin doble orientering: som en ontologisk vei gjennom hvilken Den Ene ubevisst genererer multiplumet ved å strukturere seg selv i hypostasen som er underordnet seg selv; og som et rasjonelt kognitivt verktøy for oppstigning fra multiplumet til det ene.

Når man går gjennom dialektikkens stadier, kunne den romantiske fornuften til Fichte og Schelling således føre hele virkeligheten tilbake til vitenskapen , selv om den begrenset seg til å gjenkjenne, ikke reprodusere, den skapende handlingen som subjektet utgjorde objektet med, en handling som det forble prerogativet til en suveren intellektuell intuisjon . Faktisk opprettholdt fornuften deres et begrenset aspekt, siden den begrenset seg til å rekonstruere prosessen der Egoet skaper verden på en teoretisk måte, lyktes den ikke i å gripe det Absolutte selv, for å få tilgang til som Fichte foreslo den etiske måten , Schelling den estetiske . (veier som er skilt fra rasjonalitet).

Absolutt grunn

I stedet vil det være med Hegel at fornuften selv ble kreativ, og ga seg selv rett til å fastslå hva som er ekte og ikke. "Det som er rasjonelt er virkelig, og det som er virkelig er rasjonelt" vil være oppsummeringen av hegeliansk tenkning: [40] det vil si at en virkelighet eksisterer bare hvis den tilfredsstiller visse rasjonalitetskriterier, og går inn på nytt i oppgavens dialektiske triade. -antitese-syntese typisk for spiralprosedyren som fornuften kommer til å identifisere seg med det Absolutte med .

Ideelt referert til Descartes , hyllet som initiativtakeren til moderne filosofi etter århundrer med metafysikk som han fordømte som "mystisk", [41] Hegel bedømte ethvert transcendent prinsipp plassert a priori i en intuitiv form for å være feil og irrasjonell, og hevdet at enhver sannhet må rettferdiggjøres rasjonelt før den blir akseptert, gjennom det logisk-dialektiske forholdet som det etablerer med sin motsetning. Den logiske flyten som kobler en avhandling til en antitese må tilbake for å validere den innledende avhandlingen i en altomfattende syntese , som gir opphav til en spiralprosedyre som rettferdiggjør seg selv. Aristotelisk logikk ble dermed forlatt : mens sistnevnte gikk lineært, fra A til B, fortsetter den hegelianske dialektikken på en sirkulær måte: fra B gir den opphav til C (syntese), som igjen er valideringen av A. [42]

Denne absolutterende måten å forstå fornuften på, som fikk instrumentet til å falle sammen med slutten av filosofien, ble også tatt opp av Marx for å rettferdiggjøre teorien om klasseopprør på grunnlag av historiens antatte dialektiske prosedyre , hvis rasjonelle lover han hadde til hensikt å illustrere. ved å utarbeide den såkalte vitenskapelige sosialismen . Imidlertid vil den absolutte oppfatningen av fornuft bli gjenstand for en rekke kritikk fra andre halvdel av det nittende århundre, noe som vil føre i motsetning til fødselen av irrasjonelle strømninger inspirert av Schopenhauers og Nietzsches filosofier .

I dag

I dag er det bredere betydninger av begrepet "fornuft". Spesielt ideen om fornuft som en uavhengig sinnsevne, atskilt fra følelser, og som en egenskap som bare tilhører mennesket, er en kilde til betydelig diskusjon: det er nok å vurdere teoriene til George Lakoff og Mark Johnson , [43] som beskrev årsaken og dens formål:

"Fornuft inkluderer ikke bare vår evne til å gjøre logiske slutninger, men også vår evne til å undersøke, løse problemer, vurdere, kritisere, bestemme hvordan vi skal handle og få forståelse for oss selv, andre og verden."

( Lakoff og Johnson, 1999, s. 3-4 )

Merknader

  1. ^ a b Encyclopedia Treccani til den tilsvarende oppføringen .
  2. ^ Intellekt og fornuft i de gamle og i Kant , av Paolo Vicentini, note 7.
  3. ^ Blant andre minner vi her om Karl Popper , som i Conjectures and Refutations bestrider at induksjon kan være resonnement.
  4. ^ Se i denne forbindelse: Terence Irwin, Aristoteles's første prinsipper , Liv og tanke, Milan 1996
  5. ^ G. Reale, Introduction to Aristotle , Laterza, 1977, s. 159: "En side, som vi kan se, som gir grunn til platonismens grunnleggende krav: diskursiv kunnskap forutsetter oppstrøms en ikke-diskursiv kunnskap, muligheten for mediert kunnskap forutsetter nødvendigvis en umiddelbar kunnskap".
  6. ^ Sofia Vanni Rovighi, Philosophy of knowledge , Bologna, ESD, 2007, s. 58.
  7. ^ Augustine, De Trinitate , XII, 3.
  8. ^ Thomas Aquinas, Summa Theologiae , I, q. 79, a. 8.
  9. ^ Descartes, Diskurs om metoden (1637).
  10. ^ Massimo Mori, Intellekt og fornuft fra Descartes til Hegel , Torino 2003.
  11. ^ Dette er fortsatt vaner tilegnet ved å trene opp fornuften til å dominere impulser, derfor tar "denne delen av sjelen, mens den er" uten en regel ", til en viss grad hensyn til fornuften som den rasjonelle sjelen besitter" (Paolo Raciti, Citizenship and its meningsstrukturer , FrancoAngeli, 2004, side 41). Thomas Aquinas vil si at "moralsk dyd tilhører den rasjonelle sfæren ved deltakelse, mens intellektuell dyd tilhører den av essens" ( Summa theologiae , del II, seksjon én, spørsmål 66, artikkel 3).
  12. ^ De dianoetiske dydene som Aristoteles snakker om, oversettes også som "intellektuelle" dyder (jf. Thomas Aquinas, The disputed issues , Bologna, ESD, 1992, vol. II, s. 413).
  13. ^ Paolo Scroccaro, Pythagoras : læren om tall og motsetninger .
  14. ^ Platon, Timaeus , kap. VI, 30 b.
  15. ^ Plotinus, Enneads , II 3. 14; IV 3, 15; IV 4, 12.
  16. ^ "Når du ikke lytter til meg, men til Lógos , er det lurt å bli enige om at alt er ett" (Heraclitus, fragment 50, Diels-Kranz-utgaven).
  17. ^ Maurizio Marin, i AA.VV., Moments of logos: research of the "LERS Project" (Logos, Episteme, Ratio, Scientia) , New Culture Editions, 2012, s. 55, hvor det vises til fragmentene 50 og 51, og også til n. 80 av Heraklit, der han sier at "alt skjer etter tvist og nødvendighet".
  18. ^ Konferanse oversatt og utgitt av Il Regno-Documenti , vol. XLV, 2000, n. 854, s. 190-195.
  19. ^ Bruno, Of heroic furors (1585).
  20. ^ Konsept introdusert for første gang av Pseudo-Dionysius the Areopagite (i skriften Divine Names , I, 5).
  21. ^ Francesco D. Paparella, De nyplatoniske teoriene om symbolet. Saken om Giovanni Eriugena , Life and Thought, Milano 2009. ISBN 978-88-343-1709-9
  22. ^ Agostino, De Magistro (389).
  23. ^ Clement of Alexandria i Stromateis , I, 20, uttrykker seg slik: "Læren om Frelseren er fullkommen i seg selv og trenger ikke støtte, fordi den er Guds styrke og visdom. Gresk filosofi, med sitt bidrag, gjør det ikke gjøre sannheten sterkere, men siden den gjør angrepet av sofisteriet impotent og avvæpner de forræderske angrepene mot sannheten, har den med rette blitt kalt hekken og grensemuren til vingården "( Stromata , I, XX, 100, 1) .
  24. ^ "Alle andre vitenskaper er underordnede teologien" (Albert den store, Summa Theologiae , I, VI, I, 6).
  25. ^ "Tanke og fornuft kan forenes, ja, fornuft er nyttig for mennesker å stille spørsmål ved selv om noen trosgåter. Hensikten med tro og fornuft er den samme, hvis da fornuft står i kontrast til tro, må den gi etter for dette "(St. Thomas, Summa contra gentiles , I, 7).
  26. ^ Thomas Aquinas, sitert i Summa contra Gentiles , I, 3. Å vite at "Gud er" er forskjellig fra å vite "hva" Han er ( "quid est" ).
  27. ^ Thomas Aquinas, Summa contra gentiles , I, 1.
  28. ^ I følge Giussani, for eksempel, «er toppen av fornuften intuisjonen om eksistensen av en forklaring som overskrider dens mål. Fornuft nettopp som behovet for å forstå eksistens er tvunget av sin natur til å innrømme eksistensen av en uforståelig. Nå, når fornuften blir fullstendig klar over seg selv og oppdager at dens natur til slutt realiseres ved å sanse det uoppnåelige, mysteriet, slutter den aldri å være et behov for å vite "( Luigi Giussani , Il Sense Religious , 1995, kapittel XIV).
  29. ^ Tverrfaglig ordbok for vitenskap og tro : forholdet mellom fornuft og tro i det kristne perspektivet .
  30. ^ " Hoc quoque perpetuus Ecclesiae catholicae consensus tenuit et tenet duplicem esse ordinim cognitionis non solum principle, sed obiecto etiam distinctum " ("Den katolske kirke har alltid enstemmig trodd og tror fortsatt at det er to kunnskapsordener, ikke bare for deres , men også for deres formål "), Grunnloven av Vatikankonsilet I Dei Filius (1870), kap. 4, 3015.
  31. ^ «Det er illusorisk å tro at tro , i møte med en svak fornuft, har større skarphet; tvert imot faller den i alvorlig fare for å bli redusert til myte eller overtro "( Johannes Paul II , Fides et ratio , 48).
  32. ^ Fornuft, det vil si, forstås ikke lenger som evnen til å bli opplyst av sannheten, men blir snarere evnen til å opplyse sannheten selv.
  33. ^ Descartes, Diskurs om metoden ( 1637 ), red. redigert av Adolfo Levi, del I, s. 4, Luigi Loffredo Publisher, Napoli 1937.
  34. ^ Gaetano Lettieri, nådens metode. Pascal og Augustines Jansenist Hermeneutics , Roma, Dehonian Editions, 1999.
  35. ^ Cit. i David Hume, Works , Bari, Laterza, 1971, vol. I, s. 436.
  36. ^ I Sokrates, for eksempel, er "lykke nå fullstendig internalisert, den er oppløst fra det som kommer utenfra og til og med fra det som kommer fra kroppen, og plasseres i menneskets sjel, og blir derfor overgitt til det fulle herredømmet til Mann. Lykke er ikke avhengig av ting eller flaks, men av menneskets logos ”(G. Reale, Sokrates og oppdagelsen av menneskets essens , fra The ancient thought , Milan, Life and Thought, 2001).
  37. ^ Perone, History of philosophical thought , Torino, Sei, 1988, vol. II, s. 380.
  38. ^ Uttrykket "Sapere aude" dateres tilbake til Quinto Orazio Flacco .
  39. ^ «[...] denne domstolen er ikke noe annet enn selve kritikken av den rene fornuft. Under denne tittelen mener jeg ikke en kritikk av verk [bøker] og systemer, men kritikken av fakultetet for resonnement generelt, i betraktning av all kunnskap som fornuften kan tendere til, uavhengig av enhver erfaring "(Kant, Critica of pure grunn , "Forord til den første utgaven", i Great Philosophical Anthology , Marzorati, Milan, 1971, bind XVII, s. 198-200).
  40. ^ Hegel, forord til Outlines of philosophy of law , Bari, Laterza, 1954, s. 15.
  41. ^ Slik uttrykte Hegel seg overfor Descartes: "Her kan vi si at vi er hjemme, og som sjømannen etter en lang reise på et stormende hav, kan vi gråte" Jorden! "" (Hegel, Vorlesungen , 19, 3). , 328).
  42. ^ Hegel, Logikkvitenskap (1812).
  43. ^ I følge Lakoff, for eksempel, en professor i lingvistikk som avviser den kartesianske dualismen av sinn/materie, finner fornuftsskjemaene seg påvirket av det han kaller det "kognitive ubevisste" (jf. Politisk tankegang og vitenskapen om sinnet , oversatt av G. Barile, Mondadori, 2009).

Bibliografi

  • Hermann Diels og Walther Kranz (redigert av), The Presocratics. Første komplette oversettelse med originaltekster i møte med vitnesbyrdene og fragmentene , Milan, Bompiani, 2006, ISBN  9788845257407 .
  • P. Donini, F. Ferrari, Utøvelsen av fornuft i den klassiske verden. Profile of Ancient Philosophy , Einuaudi, 2005 ISBN 8806176064
  • Marta Fattori, Massimo L. Bianchi (redigert av), Ratio. VII International Colloquium of the European Intellectual Lexicon (Roma, 9.–11. januar 1992) , Firenze, Olschki, 1994
  • Massimo Fini , var grunnen feil? , Marsilio, 2003
  • Friedrich von Hayek , Fornuftens misbruk , Rubbettino, 2008 ISBN 8849818017
  • Raimon Panikkar , The Philosophic Experience of India , Trotta, SA, 1997 [tr. den. Den filosofiske erfaringen til India , Cittadella, Assisi (PG), 2000] (om fornuftens rolle i vestlig filosofi, sammenlignet med det indiske kontinentet)
  • Giovanni Salmeri, Talen og visjonen. Fornuftens grenser i Platon , Studium, Roma 1999

Relaterte elementer

Andre prosjekter

Eksterne lenker