Platon , sønn av Ariston fra demoene til Collito og Perictione ( på gammelgresk : Πλάτων , Plátōn , uttale : [ ˈpla.tɔːn ] ; Athen , 428/427 f.Kr. - Athen , 7 a philoso an philoso 4 , 348/3 ) gresk . Sammen med sin lærer Sokrates og sin elev Aristoteles la han grunnlaget for vestlig filosofisk tenkning. [2] [3] [4] [5]
( GRC )
"... ἀνδρός, ὃν οὐδ'αἰνεῖν τοῖσι κακοῖσι θέμις." |
( IT )
"... [av en] mann som den ugudelige ikke engang kan prise." |
( Aristoteles , Elegy of the alter , fr. 673 Rose 3 , v. 16 [6] [7] [8] ) |
Kildene gir ikke et eneste bilde av Platons liv. En biografi som ifølge vitnesbyrdet til den nyplatoniske Simplicius [ 9] ville blitt skrevet av disippelen Xenokrates , har ikke nådd oss. Mye informasjon kommer til oss fra den greske historikeren Diogenes Laertius (som levde mellom det 2. og 3. århundre e.Kr.), forfatter av en serie biografier om greske filosofer ( Lives of the philosophers [10] ), som viser til en rekke vitner, inkludert Speusippus , Aristoteles , Ermodoro , Aristippus , Dicearco , Aristosseno og andre. Andre biografer av Platon, som Olympiodorus den yngre (6. århundre e.Kr.) [11] [12] og en anonym biografi [13] siterer ingen kilder. Apuleius , i De Plato et eius dogmate , hvis første fire kapitler utgjør den eldste bevarte biografien om Platon, [14] nevner Speusippus (I, 2, 183), som som Diogenes Laertius (III , 1, 2; IV, 1- 11), ville ha skrevet en begravelsestale av mesteren. Av myndighetene sitert av Diogenes Laertius, er det ikke mulig å si om noen av dem spesifikt dedikerte seg til biografier om mesteren. [15] Andre kilder om Platons liv er hans filosofiske dialoger , Aristoteles' skrifter, en samling av tretten Platons brev (sannsynligvis falske, kanskje bortsett fra VII og VIII), et fragment fra Philosophers History ( Syntaxis ton philosophon ) av den epikuriske Philodemus av Gadara (1. århundre f.Kr.), [16] den anonyme Prolegomena til platonisk filosofi (tradisjonelt tilskrevet Olympiodorus), stemmen til Suda (10. århundre) om Platon [17] og Plutarchs Life of Dio ( I-II århundre e.Kr. ), som uansett refererer til brevene . [18]
Platons genealogiske tabell [19] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
Platon ble født i Athen av aristokratiske foreldre : hans far Aristone , som skrøt av Codro , den siste legendariske kongen av Athen , blant sine forfedre , ga ham navnet til bestefaren Aristokles ; moren, Perictione , ifølge Diogenes Laertius stammet fra den berømte lovgiveren Solon [20] [21] [22] .
Fødselsdatoen hans er fastsatt av Apollodorus av Athen , i hans kronologi , ved den åttiåttende olympiade , på den syvende dagen i måneden Targellion, dvs. i slutten av mai 428 f.Kr. [23] Han hadde to brødre, Adimantus og Glaucon , nevnt i republikken hans , og en søster, Potone , mor til Speusippo , fremtidig elev og etterfølger, ved hans død, under ledelse av Akademiet i Athen .
Det var en annen Ariston, en bryter fra Argos , hans gymnastikklærer , som kalte ham "Platon" for bredden på skuldrene hans (fra gresk πλατύς , platýs , som betyr "bred") [24] . Faktisk praktiserte Platon pancrazio , en slags kamp og boksing sammen. Andre gir navnet en annen avledning, for eksempel bredden i pannen eller majesteten i den litterære stilen. Diogenes Laertius , med henvisning til Apuleius , [25] til Olympiodorus [26] og til Eliano , [27] informerer om at han ville ha dyrket maleri og poesi , skrevet dityramber , tekster og tragedier , som senere skulle ha, sammen med mimene, en grunnleggende betydning for skrivingen av hans dialoger.
I følge Diogenes Laertius selv [28] om hans fødsel er det en legende referert til i verket The funeral bankquet of Platon av Speusippus , ifølge hvilken Platon faktisk var sønn av guden Apollo , og derfor også bror til Asclepius , "lege". av kroppen, slik Platon er av den udødelige sjelen». [29] I følge denne myten ville Aristone, Platons far, i ferd med å forføre Perictione ha fått visjonen om Apollon som ville ha distrahert ham fra ethvert fysisk forhold til den unge kvinnen, som i stedet ville ha blitt gravid med guden, tatt av skjønnheten hans. [30] I følge en senere versjon, avslørt av den ukjente forfatteren av Prolegomena , blir Platon igjen oppsøkt til Asclepius, men kalles sønnen til Ariston. [31] På den annen side kunne Speusippus, som var sønn av en søster til Platon, ikke unngå å vite at Platon ikke var den første, men den tredje sønnen til Perictione. [32] Sannsynligvis var formålet ikke å gi historisk informasjon om Platons fødsel, men å fremme myten om filosofen etter hans død [33] og dermed rettferdiggjøre kulten som ble skjenket ham i Akademiet . Diviniseringen av Platon vil fortsette i den nyplatoniske tidsalderen, med visse former for overskudd som rapportert av Porphyry og Proclus , [34] og vil bli husket av humanisten Marsilio Ficino for den helbredende gaven Apollo overførte til ham. [35]
I det samme verket berømmet Speusippo også det akutte intellektet og det fantastiske minnet som Platon viste da han var barn, og hans dedikasjon til å studere i ungdomsårene. [36]
Platon besøkte den heraklitiske Cratilus og den Parmenidean Hermogenes , men det er ikke sikkert om nyhetene er ekte eller om han ønsker å rettferdiggjøre sin påfølgende doktrine, påvirket i ulike henseender av tankene til hans to store forgjengere, Heraclitus og Parmenides , som han vurderte. de autentiske grunnleggerne av filosofien. Han ville ha deltatt i tre militære ekspedisjoner, under den peloponnesiske krigen , til Tanagra , Korint og Delio , fra 409 f.Kr. til 407 f.Kr. , året da han, etter å ha møtt Sokrates , ville ha ødelagt alle sine poetiske komposisjoner for å vie seg fullstendig til filosofi. [37]
I følge Diogenes Laertius (III, 8), som rapporterer Aristoxenus ' vitnesbyrd , deltok Platon mellom 409 og 407 f.Kr. i tre militære ekspedisjoner, i Tanagra , Korint og Delio (og i Delio fikk han også en pris for sin verdi). [38] Faktisk fant berømte slag sted på alle de tre nevnte stedene: men det er umulig for Platon, født rundt 427 f.Kr., å ha deltatt i slaget ved Tanagra i 457 f.Kr. og slaget ved Delio i 424 f.Kr. [39] [40] Vi vet i stedet at han i Delio kjempet mot Sokrates som en hoplitt [41] og det sies at han utmerket seg [42] , så det er mulig at de to figurene ble lagt over hverandre [43] . Når det gjelder slaget ved Korint, i 394 f.Kr., ser det ut til at Platon forlot Athen umiddelbart etter eller kort tid etter dødsdommen over Sokrates (399 f.Kr.), men han kan ha vært i hjemlandet på tidspunktet for slaget. På den annen side er det ikke mulig at han kjempet i Delio etter Korint, fordi Athen i disse årene ikke var i konflikt med boeoterne . [40] Uansett hvordan det måtte være, er det høyst sannsynlig at Platon, gitt sin alder, utførte sin plikt som borger ved å forbli knapt forpliktet til å forsvare Athen mot Sparta og som ifølge Thukydides (VII, 27; VIII, 69) , var i den perioden en militærbase mer enn en enkel by. [44]
Hans møte med Sokrates var grunnleggende: etter mellomspillet mellom den oligarkiske og pro - spartanske regjeringen til de tretti tyrannene , som Platons grandonkel, Critias , var en del av, ble anklaget av den nye demokratiske regjeringen for ugudelighet og korrupsjon av de unge. død i 399 f.Kr. I Apology of Socrates beskriver studenten rettssaken mot læreren, som uttaler sitt forsvar, fordømmer falskheten til de som anklager ham for å ha korrumpert unge mennesker, og som vitner til hans oppførsel nevner han en gruppe venner som er til stede i retten, blant annet slike som "Adimànto, sønn av Aristone, av hvem Platon, her til stede, er en bror". [45] Men i Phaedo , forteller fortelleren Phaedo av Elis til Echecrates at Platon ikke var til stede i de siste timene av Sokrates' liv. [46] Platon er derfor merkelig fraværende, kanskje syk (59b): i virkeligheten er det ingen annen gammel kilde som taler for den perioden med en sykdom hos filosofen, så alvorlig at den hindrer ham i å hjelpe mesteren i de siste timene. Med sitt fravær ønsker Platon kanskje å bekrefte at dialogen ikke blir en tidsriktig kronikk over Sokrates’ død, men snarere, som Bruno Centrone bekrefter, en litterær rekonstruksjon i tråd med mesterens dialogiske ånd. [47] eller at han ikke ønsker å gå på akkord med å dele anklagen om ateisme som førte til Sokrates' død. Det er ingen tilfeldighet at disiplene hans, inkludert Platon, etter mesterens død forlot Athen for å søke tilflukt i Megara . [48] Herfra dro Platon til Kyrene , og assosierte seg med matematikeren Theodore av Kyrene og igjen i Italia, med pytagoreerne Filolao , Eurito og Acrione . Til slutt dro han til Egypt , hvor prestene skulle helbrede ham for en sykdom. Men gyldigheten av nyhetene om disse turene er svært tvilsom.
Fra 395 f.Kr. burde Platon ha begynt å skrive de første dialogene, der han tar opp det kulturelle problemet representert av Sokrates-figuren og sofistenes rolle: de er født på denne måten, i en mulig kronologisk rekkefølge:
Tallrike gamle kilder dokumenterer hans reiser til Sicilia . I 388/387 f.Kr. dro han dit med den hensikt å nærstudere vulkanen Etna . Den greske historikeren Diogenes Laertius opplyser at den athenske filosofen dro på sin første sicilianske reise til Etna-kratrene [50] . Til hans vitnesbyrd kommer de av Athenaeus [51] og Apuleius [52]
Diogenes Laertius uttaler at i omkring 390 f.Kr. ankom Platon også til Magna Graecia hvor han ble kjent med Pythagoras Archita av Taranto [53] .
Første tur: møtet med Dione og Dionisio IEn gang på øya ble han invitert av tyrannen Dionysius I til å dra til Syracuse , ved hoffet hans. Her ble han kjent med tyrannens svoger, Dione , som snart ble en av de nærmeste disiplene. [54] Tvert imot var Dionysos holdning til ham. Syracusaneren likte ikke Platons taler om lykke og hva som var rett og galt å gjøre. For å unngå vreden til Dionysius, siden det hadde vært en heftig krangel mellom de to, lot Dione ham gå om bord på et skip som var kaptein av Spartan Pollide . [55]
Dionysius ba deretter i hemmelighet sin ambassadør om å drepe Platon på reisen eller å slavebinde ham. Han ble deretter ført til Aegina , en fiendtlig øy i Athen, hvor han ble tatt til fange og gjort til slaver. Den ble innløst av Socratic Annicerides of Cyrene . Men denne episoden, fortalt med varianter av Diogenes Laertius, [56] har vært mye diskutert og moderne kritikk er delt inn i å tilskrive ansvaret for Platons slaveri til Dionysius I [57] eller til det faktum at under krigen i Korint var svært farlig for athenerne for å navigere i disse farvannene. [58]
I 387 f.Kr. er Platon i Athen; kjøpte en park dedikert til Academo , grunnla han en skole som han kalte Academy til ære for helten og innviet den til Apollo og musene . Etter eksemplet motsatt av skolen grunnlagt av Isokrates i 391 f.Kr. og basert på retorikkundervisning , har Platons skole sine røtter i vitenskapen og i metoden som er avledet fra den, dialektikk ; av denne grunn foregår undervisningen gjennom debatter, der studentene selv deltar, ledet av Platon eller av de eldre studentene, og forelesninger holdt av berømte personligheter som passerer Athen.
Om tjue år, fra opprettelsen av akademiet til 367 f.Kr. , skriver Platon dialogene der han forsøker å bestemme forholdene som tillater grunnlaget for vitenskapen; slike er:
I 367-366 f.Kr. er Platon igjen i Syracuse , invitert av Dione, som med Dionysius den eldstes død og etterfølgeren til makten til hans nevø Dionysius den yngre forventer å kunne implementere reformene som ble forhindret av den forrige tyrannen.
( GRC )
«Ὥστε εἴπερ ποτὲ καὶ νῦν ἐλπὶς πᾶσα ἀποτελεσθήσεται τοῦ τοὺς αὐτοὺς φιλοσόφους τε καὶ πόλεωνάλανμανα» |
( IT )
"Hvis noen gang igjen, nå vil vårt håp bli virkeliggjort at filosofer og herskere i storbyer er de samme menneskene" |
( Dio , brev VII , 328a. [60] ) |
Platons politiske reform er sterkt motarbeidet av den tyranniske fraksjonen som i den athenske filosofen, og i hans veltalenhet, ser en trussel mot hans egen eksistens, eller til og med et nytt forsøk på erobring av Athen. [61] Til slutt fører konfliktene med Dionysius II, som mistenker intensjoner om opprør hos sin onkel, til eksil av Dio. Platon forble likevel i Syracuse, både fordi tyrannen overfører ham til akropolis - hvor hans tillatelse er nødvendig for enhver ombordstigning - og fordi han fortsatt nærer "håpet om å gjøre alt godt mulig gjennom et enkelt individ". [62] Utbruddet av en krigskonflikt som direkte engasjerer Dionysius II, gir Platon muligheten til å forlate Sicilia. Men syrakusaneren lover ham at han i fredstid vil sende bud etter både ham og Dione. [63]
I 361 f.Kr. foretok Platon sin tredje og siste reise til Sicilia. Imidlertid er det ingen Dione, som Dionysius viser åpen fiendtlighet mot; Platons forsøk på å forsvare sin venn førte til at forholdet til tyrannen ble brutt.
( GRC )
«Ἐμὲ παρακαλοῦντας πρὸς τὰ νῦν πράγματα. ἦλθον Ἀθηναῖος ἀνὴρ ἐγώ, ἑταῖρος Δίωνος, σύμμαχος αὐτῷ, πρὸς τὸν τύραννον, ὅπως ἀντὶ πολέμου φιλίαν ποιήσαιμι· διαμαχόμενος δὲ τοῖς διαβάλλουσιν ἡττήθην. πείθοντος Δὲ διονυσίου τιμαῖς κ χρήμασιν γενέσθαι μετ 'αὐτοῦ ἐμὲ μάρτυρά τε καὶ φίλολον πς ὴὸ τ φ φί φίλίλολο π μάρτρά μ με μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ μ χ χ χ χ χ χ χ χ χ χour χ χ χ χ χ χ χ χρή χ χρή χ χ χ χ χ χρή χ χ χ χ χ. |
( IT )
«Jeg, en athensk statsborger, venn av Dio, hans allierte, dro til tyrannen for å endre et fiendtlig forhold til vennskap; Jeg kjempet mot baktalerne, men ble beseiret av dem. Men uansett hvor mye Dionysius med æresbevisninger og rikdommer prøvde å trekke meg til sin side for å bruke meg som bevis for legitimiteten til Dios eksil, mislyktes han totalt." |
( Brev VII , 333d. ) |
Etter å ha hatt et sterkt argument med tyrannen for å forsvare de syrakusiske Heraklidene - skyldig i å ha oppildnet leiesoldatenes opprør mot Dionysius II - blir Platon utvist fra akropolis og overført til Archedemos hus. [64]
I 360 f.Kr. , når situasjonen nå har blitt farlig for hans sikkerhet, klarer han å forlate Sicilia takket være megling av Archita og de tarantinske pytagoreerne, som sender Lamiscus som overbeviser Dionysius II om å la Platon dra. På hjemreisen går Platon i land på Olympia hvor han møter Dione for siste gang. Han planla en krig mot Dionysius, som Platon forgjeves forsøkte å fraråde ham: i 357 f.Kr. klarte han å ta makten i Syracuse, men ble drept der tre år senere. [65]
( GRC )
«Κοινός τε ὑμῖν εἰμι, ἄν ποτέ τι πρὸς ἀλλήλους δεηθέντες φιλίας ἀγαθόν τι ποιεῖν βν ποτέ τι πρὸὸ |
( IT )
«Jeg vil absolutt være med deg hvis du føler behov for gjensidig vennskap, prøver å gjøre noe godt; men så lenge du har lyst på det onde, ring noen andre for å få hjelp." |
( Platon, brev VII , 350. ) |
I Athen skrev Platon de siste verkene:
Platon døde i 347 f.Kr. [65] og ledelsen av akademiet ble overtatt av hans nevø Speusippus . Skolen vil overleve til 529 e.Kr., året da den ble definitivt stengt av Justinian etter ulike perioder med vekslende avbrudd i aktiviteten.
Alle de 36 verkene til Platon er mottatt: 34 er dialoger; den ene, Apology of Socrates , rapporterer om en litteraturfilosofisk rekonstruksjon av selvforsvaret uttalt av Sokrates for dommerne, mens den siste er en samling på tretten brev.
Platon benytter seg av dialog fordi han anser det som det eneste verktøyet som er i stand til å bringe emnet tilbake til den historiske konkretheten i en debatt mellom mennesker og til å fremheve filosofiens forskningskarakter, nøkkelelementet i hans tenkning. Han ønsker også å fremheve den muntlige diskursens overlegenhet over den skriftlige ved å ty til dialog . Absolutt er det skrevne ord mer presist og meditert enn det muntlige, men selv om dette tillater en umiddelbar meningsutveksling om emnet som diskuteres, svarer ikke det skriftlige ordet som spørres. [67]
Generelt er det vanlig å gruppere platoniske dialoger i ulike grupper. Ifølge en ganske datert tolkningslinje ville de første dialogene være preget av den sterke innflytelsen fra Sokrates (første gruppe); de av modenhet der han ville ha utviklet teorien om ideer (andre gruppe); og den siste perioden da han følte trangen til å forsvare sin egen oppfatning fra angrepene på hans filosofi, og utførte en dyp selvkritikk av idéteorien (tredje gruppe). [68] I følge det nye fortolkningsparadigmet som ble introdusert av skolen i Tübingen og Milano, presenterer imidlertid de platoniske dialogene, utover den utviklende stilen, en grunnleggende systematisk sammenheng, hvor idélæren, uansett hvor viktig den er, ikke lenger utgjør den grunnleggende delen. av den supersensitive verden. [69] Stilen, som trofast imiterer det særegne ved sokratisk dialog, [70] endres betydelig fra en periode til en annen: I ungdomstidene er det korte og livlige inngrep som gir liv til debatten; i sistnevnte er det derimot lange inngrep, som gir verket karakter av en avhandling og ikke en debatt, snarere en sjeledialog med seg selv, men uten noen gang å klare å avsløre sin egen doktrine fullt ut. form for absolutt vitenskap. [71] Forsakelsen, som allerede hos Sokrates, av å formidle i skriftlig form kjernen i sin egen doktrine ville dessuten føre til å tro at ikke bare skrift, men også muntlighet ikke var i stand til å overføre det for Platon. [72]
Generelt er hovedpersonen i dialogene Sokrates ; først i de siste dialogene inntar han en sekundær rolle, helt til han forsvinner helt i Epinomidene og i Lovene . Det karakteristiske ved disse dialogene er at hovedsubjektet som gir tittelen til verket, vanligvis snakker mye mer enn samtalepartneren det er rettet til, som begrenser seg til kun å bekrefte eller underkjenne det hovedpersonen avslører.
Sortering i tetralogierGrammatikeren Trasillo , i det første århundre e.Kr. , etter en tilhørighet til argumenter [73] , beordret de platonske verkene i grupper på fire:
Andre falske verk er:
Definisjoner , Om rettferdighet , Om dyd , Demodocus , Sisyphus , Erissia , Assioco , Alcione , Epigrammer . [74]
Sortering i trilogierEn annen og eldre klassifisering dateres tilbake til Aristophanes of Byzantium ( 3. århundre f.Kr. ), som beordret de platonske verkene i fem trilogier:
Det vi i historisk termer kan kalle "platonsk filosofi" - det vil si korpuset av ideer og tekster som definerer den historiske tradisjonen for platonsk tenkning - oppsto fra refleksjon over politikk . Som Alexandre Koyré skriver : «hele Platons filosofiske liv ble bestemt av en eminent politisk begivenhet, Sokrates ' dødsdom ».
Det må imidlertid skilles mellom «refleksjon over politikk» og «politisk aktivitet» [75] . Det er absolutt ikke i sistnevnte forstand vi må forstå politikkens sentralitet i Platons tankegang. Som han skrev, i en sen alder, i brev VII i sin korrespondanse, markerer forsakelsen av aktiv politikk valget for filosofi, imidlertid forstått som en "sivil" forpliktelse. [76] Refleksjon over politikk blir med andre ord refleksjon over begrepet rettferdighet , og fra refleksjonen over dette begrepet oppstår en idé om filosofi, forstått som prosessen med vekst av mennesket som et medlem som organisk tilhører polisen . .
Fra de tidligste stadiene av denne refleksjonen er det klart at for den athenske filosofen betyr å løse rettferdighetsproblemet å møte kunnskapsproblemet . Derav behovet for å forstå opprinnelsen til "ideens verden " som frukten av et mer omfattende og dyptgående "politisk" engasjement.
Evnen til å handle etter rettferdighet forutsetter, sokratisk, kunnskap om hva som er godt. [77] Bare denne kunnskapen skiller filosofen som sådan, [78] siden den som gjør det onde gjør det av uvitenhet. I Athen var det mye forvirring rundt filosofens skikkelse, og i en viss forstand hadde Sokrates selv drevet denne forvirringen: faktisk, da han presenterte seg selv som den som visste at han ikke visste, bekjente han en falsk uvitenhet som skjulte sannheten. visdom. Han ble dermed forvekslet med sofistene, som hevdet å vite, men faktisk ikke visste, fordi de ikke trodde på sannheten.
For å løse denne forvirringen var det for Platon nødvendig å gå utover Sokrates, og tydelig avgrense kriteriene som skiller filosofen fra sofisten: mens førstnevnte søker etter sannhetens prinsipper, uten å anta å besitte det, lar sistnevnte seg lede av mening, noe som gjør den til den eneste gyldige parameteren for kunnskap. [79]
Det andre problemet knyttet til figuren til Sokrates er dødsdommen hans, det vil si det faktum at han ble behandlet som en kriminell til tross for at han var «den mest rettferdige» av menn. [80] Dette betydde at Platon måtte fastslå at mellom filosofi og politisk liv var det den uforenligheten som allerede var kjent av Sokrates, som i Apologia nevner det nesten uunngåelige av hans fordømmelse av politikere og avviser forslaget om å gå i eksil. [81] Filosofenes oppgave er da å sørge for at filosofien ikke er i konflikt med staten, slik at det ikke lenger skjer at en rettferdig mann dømmes til døden.
Temaet var knyttet til troen på at filosofi var ubrukelig: For mange athenere er Sokrates den som er representert i The Clouds , Aristofanes' komedie der filosofen blir fremstilt som en pedantisk boring som går tapt i sine abstrakte og langsøkte diskusjoner. I en passasje fra Gorgia sier sofisten Callicle at filosofi på det meste kan praktiseres av unge mennesker som, uerfarne i livet, kan overlate seg selv til langtrekkende diskurser; men når en gammel mann, som Sokrates, mister tiden på å diskutere abstrakte problemer, er han verdig til å bli slått. [82]
Platon demonstrerer i stedet at filosofien har en historisk rot, det vil si at den har sine røtter i historien, i hverdagens virkelighet slik den fremstår fra Sokrates' samtalepartnere som er politikere som Alkibiades , filosofer som Parmenides , kunstnere som Aristofanes . Sokrates er derfor perfekt satt inn i sin tids kulturdebatt og hans dialoger dreier seg om reelle og universelle problemer. Så selv om Sokrates ikke ser ut til å være det, er han involvert i politikk til det punktet at han blir dømt og dør for politiske anklager.
Det er derfor en nær kobling mellom filosofen og politikken; Sokrates gjorde det imidlertid aldri klart, mens han alltid satte byens beste foran enkeltpersoners egoisme. [83] For å komme ut av misforståelsen, er det nødvendig å eksplisitt angi røttene til dette båndet, som igjen består i kunnskapen om dyd, og i kriteriene for å skille den fra meninger og personlig utnyttelse. I følge noen tolkninger for Platon dreier kunnskap om det gode ikke oppregningen av individuelle eksempler på dyd, men snarere definisjonen av hva dyd er i seg selv. "Det unike med dyd er en av de viktigste sokratiske tesene: i sine ungdomsdialoger forsvarer og bekrefter Platon denne tesen ved å analysere innholdet i noen av dydene som er høyest aktet i den greske verden" [84] Om dydens unike karakter. i Sokrates er flere forfattere ikke enige ved å tilskrive denne oppfatningen til platonisk filosofi alene. [85]
Platons gnoseologi , utviklet i ulike dialoger som Meno , Phaedo og Thethetus , må kjempe mot oppfatningen som mener at søken etter kunnskap er umulig. Oppgaven ble støttet av eristene , som baserte undervisningen sin på to forutsetninger:
Problemet overvinnes av Platon ved å innrømme at gjenstanden for forskning bare er delvis ukjent for mennesket, som etter å ha tenkt på det før fødselen, på en eller annen måte har " glemt " det i sjelens dyp . Målet for hans søken er derfor en kunnskap som allerede er tilstede, men skjult i ham, som filosofien vil måtte vekke med erindring eller "anamnese" ( anamnese ), konseptet som Platon baserer overbevisningen om at læring er en erindring på. [87]
Denne doktrinen refererer til den religiøse troen på metempsychosis som er typisk for orfisme [88] og pytagoreanisme , ifølge hvilken sjelen, når kroppen dør, som er udødelig , forvandler seg til en annen kropp. Platon utnytter denne myten ved å slå den sammen med den grunnleggende antagelsen om at det finnes ideer som har motsatte egenskaper til fenomenale enheter: de er uforgjengelige, ugenerte, evige og uforanderlige. Disse ideene er plassert i hyperuranium , en oversanselig verden som er delvis synlig for sjeler når de er løsrevet fra kroppene sine.
Ideen , som kan oversettes mer korrekt med "form", [89] er derfor det sanne objektet for kunnskap: men det er ikke bare det gnoseologiske grunnlaget for virkeligheten, det vil si årsaken som lar oss tenke på verden, men det utgjør også dets ontologiske , og er grunnen som gjør at verden er . Ideene representerer den evige sannhet , det evige gode og det evige vakre , som kontrasteres av den forfengelige og forbigående dimensjonen til sensitive fenomener.
Som forklart i Phaedrus , blir sjelene etter døden lik bevingede vogner som fortsetter i rekker bak gudenes vogner: i deres prosesjon er noen i stand til, mer tydelig enn andre, å se ideene som dukker opp gjennom et gap i skyene ..., en obligatorisk diafragma mellom den følsomme verden og den oversanselige. [90] Når sjeler faller inn i kropper, reinkarnerer, glemmer de synet av ideer og, sansefangene , blir ledet til å identifisere virkeligheten med den fornuftige verden. Arbeidet til den dialektiske filosofen, som har vært i stand til å se ideer bedre enn andre, er å bringe tilbake til sjelen minnet om ideenes verden, gjennom å gi og motta tale , dialog med sjelen og overbevise den om sannheten. Læren om å lære å huske fører umiddelbart tilbake til omsorgen for sjelen som er bekjent av Sokrates : kunnskap er faktisk å kjenne seg selv bedre, bringe tilbake til intellektets lys det sjelen har glemt i reinkarnasjonsøyeblikket ; ideen er derfor i en viss forstand ekvivalent med den sokratiske daimon .
En konsekvens av erindring er kunnskapens innatisme : all kunnskap er allerede tilstede, i en latent form, i vår sjel . I denne forbindelse spiller sansene fortsatt en viktig rolle for Platon, siden de tilbyr utgangspunktet for å hjelpe oss med å vekke ham. Erfaring tjener imidlertid bare som en stimulans; sann kunnskap må være universelt basert på noesis , og hver spesiell teknikk må hvile på den, som i stedet er stedet for praksis . Feilen Platon kjemper mot, representert ved den sofistiske kulturen , består i å basere kunnskap på sansning . [91] Tvert imot, bare sjelen, og ikke sansene, kan kjenne det "sanne" aspektet av enhver virkelighet.
De fire kunnskapsstadiene |
---|
|
Dessuten er den platonske lære ofte gjenstand for misforståelser. Faktisk, som Platon selv antyder i en rekke avsnitt, er det umulig å fullstendig gjenopprette kunnskapen om ideenes verden selv for filosofen. Den fullkomne kunnskapen om disse tilkommer bare gudene , som alltid observerer dem. Menneskelig kunnskap, i sin beste form, er alltid filosofi , det vil si kjærlighet til kunnskap , uuttømmelig søken etter sannhet. Dette antyder et "sofistisk" brudd i platonisk tenkning: Uansett hvor mye mennesket prøver, er oppnåelsen av absolutt sannhet umulig, fordi den er begrenset til hyperuranhimmelen og derfor absolutt ukjent. Ordet, som er verktøyet som brukes av den dialektiske filosofen for å overtale sjelene til sannheten og eksistensen av ideer, gjenspeiler bare delvis den ultrasensitive virkeligheten, som er irreproduserbar og ikke presentabel.
For å gi et eksempel er det som om en lærer, som også vet hvordan en trekant er laget, prøver å forklare den til elevene sine uten å kunne vise dem den eller vise dem på tavlen. Det kan kanskje overbevise dem om hvordan omtrent en trekant ser ut, men kunnskapen til elevene vil fortsatt være langt fra de som kan representere den riktig. Kunnskap om ideenes verden kan derfor bare bli intuitt , aldri kommunisert; for å bli kjent med det på en minst mulig gjenstridig måte, kan man høyst stole på bruken av lògoi , det vil si diskurser , resonnement i form av dialog utviklet rundt disse temaene.
Arbeidet med filosofisk forskning må derfor begrenses til å overtale sjeler, [92] på en måte som ligner på sokratisk maieutikk . Her refererer Platon eksplisitt til metaforen til den andre navigasjonen : med dette begrepet indikerte grekerne roing, mer slitsomt enn seiling (første navigasjon) og brukt i tilfelle behov (som mangel på vind). Den andre navigasjonen består nettopp i bruken av logoer , som forutsetter et radikalt brudd mellom tanke-ord og virkelighet. Platon, langt fra å være den sterke og doktrinære vitenskapsfilosofen som i mange år feilaktig har blitt tilskrevet ham, har faktisk oppdaget umuligheten av å nå frem til en full og uomtvistelig sannhet. [93]
Den mest komplette platoniske kunnskapsteorien, eksponert i Repubblica- dialogen og ellers kjent som theory of the line , kan derfor representeres med følgende skjema: [94]
sensitiv kunnskap eller mening (δόξα)
|
forståelig kunnskap eller vitenskap (ἐπιστήμη)
|
Bare forståelig , dvs. konseptuell , kunnskap sikrer sann og universell kunnskap; på den annen side, er opinion , basert på de to lavere stadier av kunnskap, ført til å forveksle sannhet med bildet. Platon argumenterer i denne forbindelse mot materialismen til Demokrit , ifølge hvilken det var atomene , faste materielle enheter, som bestemte dannelsen eller ødeleggelsen av elementene. [95] I følge Platon er det ingen ultimate og udelelige prinsipper (eller buer ) i naturen: all fenomenal virkelighet "flyter" i en kontinuerlig endring; samtidig pleier den imidlertid å være konstituert i henhold til tidløse former som ser ut til å eksistere på forhånd. Nettopp dette er poenget Demokrit ikke hadde klart å forklare, nemlig hvorfor materie alltid samler seg på en bestemt måte, for å danne for eksempel nå en hest, nå en elefant. Dette er åpenbart mulig fordi bak hvert dyr må det eksistere en idé, det vil si en forhåndskonstituert "form" for enhver type, åndelig og ikke-materiell.
Ideen er også det som gjør at Platon kan forene den filosofiske dualismen som oppsto mellom Parmenides og Heraclitus : faktisk ligger den ontologiske dimensjonen til Parmenidean Being i ideer , men de gir også, i kraft av sin mangfoldighet , en forklaring på å bli Heraclitus som dominerer naturfenomener, som Platon søkte en rasjonell motivasjon til som ikke ville redusere ham til en enkel illusjon slik Parmenides hadde gjort.
I tillegg til dialog består et særegent kjennetegn ved Platon i hans utlegging av idélæren i gjeninnføringen, med hans verk, av myten , som en form for tradisjonell-populær kunnskap som kronologisk lenge gikk forut for fødselen av gresk filosofi . .
Platon har en diversifisert holdning til myter, som han mener bør revurderes som nyttig, og faktisk nødvendig, for å forstå. Myten bør faktisk forstås som en utstilling av en tanke fortsatt i form av en historie , derfor ikke som ren og streng resonnement. Den har en allegorisk og didaktisk funksjon , det vil si at den presenterer en rekke konsepter gjennom bilder som letter betydningen av en ganske kompleks diskurs, prøver å gjøre dens problemer forståelige, og skaper i leseren en ny intellektuell spenning, en positiv holdning til utvikling av refleksjon.
Myten har altså en dobbel funksjon: på den ene siden er den et enkelt didaktisk-ekspositorisk virkemiddel som Platon bruker for å formidle sine doktriner på en mer tilgjengelig og intuitiv måte. På den annen side er det et middel til å overvinne de grensene som rasjonell undersøkelse ikke kan gå utover, og blir et virkelig sannhetsinstrument , en "alternativ vei" til filosofisk tanke alene, takket være dens evne til å harmonisere argumenter sammen. Myten er øyeblikket hvor Platon uttrykker skjønnheten i filosofisk sannhet, der denne også manifesteres med følsomme bilder og figurer, og i møte med hvilke rasjonelle diskurser er utilstrekkelige. [96]
Vitenskapene representerer en dårligere kunnskap fordi, selv om de er nødvendige og beviste argumenter, lever de på hypoteser . Et klassisk eksempel er konstruksjonen av geometriens teoremer , basert på hypoteser og teser, som Euklid samlet og systematiserte litt mer enn et århundre senere, og som var en del av en tradisjon overlevert muntlig. Hvis myten synder om mangel på følelse av strenghet, og vitenskapen om manglende evne til å heve, har begge, i mangel av bedre kunnskap, sin egen verdighet. Den eneste formen for kunnskap som filosofen aldri kan akseptere, er doxa , verden av skiftende og forbigående meninger .
De platoniske mytiske fortellingene berører de grunnleggende spørsmålene om menneskets eksistens , som døden , sjelens udødelighet , kunnskapen , verdens opprinnelse , og knytter dem nært til de logisk-kritiske temaene og diskursene som filosofen betror oppgave med å produsere en sann kunnskap og representasjon av virkeligheten.
Mytene som kan finnes i det platonske verket er omtrent følgende: [97] [98]
Blant de platoniske fortellingene som er verdt å merke seg for deres inspirasjon er generelt også inkludert det på formene for kunnskap eller "linjen", [122] og "mysteriet om kjærlighet" [123] om skjønnhetshierarkiet. [124]
Det er nettopp for å forklare menneskets ønske om kunnskap at Platon tyr til en kjent myte, den om Eros , den greske guden for kjærlighet og styrke, [125] sønn av Poros og Penia , det vil si ressurs og fattigdom. [126] Filosofen, ifølge Platon, beveges av en spenning mot sannhet med samme ønske om kjærlighet som tiltrekker to mennesker.
På grunn av dets karakteristikk av å være det forenende prinsippet til multiplumet , består eros særegenhet i hovedsak i dens tvetydighet, det vil si i aspirasjonen til absolutt og uinteressert sannhet (her er dens overflod); men samtidig i at han blir tvunget til å vandre i uvitenhetens mørke (hans fattigdom). Kontrasten mellom sannhet og uvitenhet oppleves av Platon, som allerede av hans lærer Sokrates , som en dyp sår, en kilde til kontinuerlig rastløshet og misnøye.
Man ønsker faktisk bare det man ikke har, og mennesket tenderer til en visdom som det husker vagt av, men som det i virkeligheten er fattig på. Det kan bemerkes at søket etter denne visdommen beveger seg fra den sokratiske bevisstheten om "å vite ikke å vite". Platon legger til at mennesket ikke ville så sterkt ønsket en slik sannhet hvis det aldri hadde sett den, hvis han ikke var sikker på at den eksisterer. I denne forstand vil vi ikke bare ha det vi ikke har, men mer kan bekreftes: vi vil bare ha det vi ikke lenger har, som vi har mistet. [127]
For Platon gjelder idealet om kalokagathìa (av gresk kalòs kài agathòs ), det vil si «skjønnhet og godhet». Alt som er vakkert ( kalòs ) er også sant og godt ( agathòs ), og omvendt. Skjønnheten ved ideer som tiltrekker seg filosofens intellektuelle kjærlighet er derfor også menneskets beste . Slutten på menneskelivet blir visjonen om ideer og kontemplasjonen av Gud .
Denne kontemplasjonen er alltid ufullkommen i dimensjonen til den sanselige verden, dominert av materie som, i den grad den er blottet for å være , er et enkelt ikke-vesen . Mennesket befinner seg midtveis mellom disse to ytterpunktene: mens ideer er i seg selv, som en uavhengig og absolutt virkelighet ( ab - soluta ), nettopp fordi de er "oppløst fra" hverandre, og ikke er i forhold til noe annet enn seg selv. på den annen side slippes mennesket inn i eksistensen (fra ex - sistentia , "å være utenfor" ). For Platon er eksistensen en ontologisk dimensjon som ikke har vesen i seg selv, men eksisterer bare i den grad den er underordnet et overordnet vesen; han sammenligner det med en bro som henger mellom å være og ikke være. Mennesket blir dermed revet i stykker av en dobbel natur: på den ene siden føler det kallet fra hyperuraniumverdenen , der den sanneste dimensjonen av væren bor, evig, uforanderlig og uforgjengelig, men på den andre siden er hans vesen uunngåelig underlagt beredskap, til å bli og til døden (ikke-væren).
Denne menneskelige dobbeltheten opplever Platon selv nå på en mer optimistisk måte, nå med desidert mer pessimistiske toner. Av dette stammer platonistenes forakt for kroppen: Platon spiller flere ganger i dialogene med assonansen til ordene sèma / sòma , altså "grav" / "kropp" : kroppen som sjelens grav .
Temaet for menneskets indre brudd leder til spørsmålet: hva er de basert på, og hvilket forhold har ideer til objektene for sensitiv kunnskap? Svaret på dette spørsmålet utgjør den såkalte platoniske ontologien .
Grunnteksten til dette aspektet av platonsk tenkning er utvilsomt den berømte myten om hulen i bok VII av La Repubblica . I den presenteres den fornuftige verden som et flyktig og ufullkomment bilde av ideenes verden , i stedet forstått som den "virkelige verden" og grunnlaget for alt som er . Platon selv gir tolkningen av allegorien: slaven som er frigjort fra hulen representerer sjelen , som frigjør seg fra kroppslige bånd gjennom kunnskap . Elementene i den ytre verden representerer ideer , mens gjenstandene inne i hulen (og bildene av disse projisert på veggen) er deres ufullkomne kopier. Solen, som lar oss gjenkjenne det sanne aspektet av virkeligheten, er et symbol på ideen om det gode , den øverste ideen som hele idéverdenen er konstituert av og som den gir sin enhet til .
En bekreftelse på denne ontologiske virkelighetens setting er gitt i myten fortalt i Phaedrus -dialogen , gjennom bildet av sjelens strabasiøse oppstigning til ideenes hyperuranium , beskrevet som følger: «fargeløse, formløse og immaterielle essenser, kun tenkelige av intellekt ( ...) essenser som er kilden til sann vitenskap ». [128]
Visuell eksemplifisering av platoniske "ideer" |
---|
Begrepet som Platon brukte for å indikere de "eksemplariske modellene", "paradigmene", som er opphavet til den fornuftige virkeligheten, er παράδειγμα ( paradeigma ) , indikert av senere platonske forfattere (for eksempel av Plotinus ) med begrepet ὰρχέτυυ ; "arketype"). Dette bildet representert her av "paradigmet", av "arketypen" av "hesten" som bor i ideenes verden, er ment å visuelt representere en av de "modellene" som for Platon er blottet for figur, farger og usynlige. . Siden de er rent forståelige, kan deres eksistens faktisk ikke fastslås på noen måte ved hjelp av sensitive data som syn, men bare ved hjelp av intellektet . |
For å vitne om eksistensen av ideer, gir Platon eksemplet med geometriske figurer , på de platoniske faste stoffene han selv oppdaget, på trekanter og sirkler . I naturen er det ingen perfekt sirkel eller firkant , som selv hvert individ kjenner ved å vite hvordan man beregner areal og omkrets. En slik kapasitet skyldes det faktum at intellektet ser utover det fornuftige en idé om sirkel og firkant som ikke finnes i den ytre verden.
Derfor, bare i ideer er boligen til Being , som er en transcendent dimensjon med hensyn til den enkle eksistens . Platonisk ontologi presenteres dermed som " dualistisk ", dvs. inkluderende av to konseptuelle nivåer, det av fornuftige realiteter og det av ideer, mellom hvilke det er en ontologisk forskjell , som ikke kan bygges bro og konstituerende for deres natur. Det eneste mulige forholdet mellom fenomenplanet og ideenes plan er det " mimetiske " ( mimesis ): hver sensitiv virkelighet ( enhet ) har sin modell ( eidos ) i den forståelige verden. Det eneste mulige "spranget" mellom de to nivåene forblir det som den menneskelige sjelen kan gjøre , og stiger gjennom kunnskap fra materiell til intellektuell eksistens. Platon, som allerede nevnt, refererer til den pytagoreiske orfiske oppfatningen av sjelen, der den faktisk er delt i to deler: den første, dødelige, som dør sammen med kroppen, og den andre, udødelig, som ifølge Pythagoras er reinkarnert i andre organer.
Ontologi og dialektikkHvordan forene forskjellen mellom den fornuftige og den forståelige verden og likevel deres korrespondanse? Hvordan deltar de to virkelighetsplanene i hverandre? Dialektikken blir bedt om å svare på disse spørsmålene .
Problemet er historisk knyttet til tilstedeværelsen av Aristoteles i akademiet , i årene med platonisk sen modenhet. Det er faktisk antagelig at fra et visst øyeblikk tvang den aristoteliske kritikken av forskjellens ontologi den gamle mesteren til kritisk å gjennomgå sine opprinnelige forestillinger som en funksjon av en større logisk " realisme " av idéteorien. Spørsmålet er med andre ord: hvis idéverdenen og den empiriske verden står i motsetning – væren og ikke-væren – hvilken mening gir det å plassere ideen som årsak til den tilsynelatende virkeligheten? Ville det ikke være mer konsistent å konkludere, som Parmenides allerede hadde gjort , at det bare finnes en verden av ideer, som reduserer naturens verden til ren illusjon?
Den første løsningen som Platon hadde søkt på denne aporien , var teorien om deltakelse ( mèthexis ): de spesielle enhetene ville hver delta i den tilsvarende ideen.
I en andre fase hadde filosofen foreslått, som vi har sett, teorien om imitasjon ( mimesis ), ifølge hvilken naturlige enheter er imitasjoner av deres respektive idé. I denne forbindelse vil Platon introdusere i Timaeus , aldersdialog, figuren til Demiurgen nettopp for å tilskrive ham rollen som formidler mellom de to dimensjonene. [129] Demiurgen er en halvgud som vitaliserer kosmos gjennom en verdens sjel , og former choraen , en sak som allerede eksisterer, men som er utsatt for kaos, for å gi den en form etter modell av ideer. [130]
Begge svarene holdt imidlertid mange og komplekse motsetninger av logisk karakter åpne. I en tredje fase stiller Platon deretter spørsmål ved et av de parmenideiske grunnlagene for ontologien hans, det om ubevegeligheten til å være , utfører det han kaller et "parmord", og betrakter seg filosofisk som "sønn" av Parmenides . Faktisk ser idéverdenen nå ut som et komplekst system, der begrepene mangfold og mangfold finner sin plass . Snarere enn en kontrast mellom idé og virkelighet, spiller inndelingsprinsippet ( diairesis ) av den forståelige verden inn, som gjør det mulig å dialektisk koble enhver empirisk virkelighet til dens øverste prinsipp. Hver idé er artikulert med de som er underordnet den (mer spesiell) og overordnet (mer generell), i henhold til dialektiske regler for likhet og felleshet (sjangre, arter); på toppen av alt er ideen om Good . I denne teoretiske hypotesen kommer muligheten for feil inn: den består i å bestemme vilkårlige forbindelser mellom slekter og arter, uten respekt for deres logiske relasjoner . Selve begrepet "ikke-væren" er også dypt modifisert: det er ikke lenger "ingentinget", men kommer til å konstituere seg selv som det "anerledes", som en annen modalitet av væren . Med andre ord, nå er også ikke-væren på en viss måte , fordi den ikke lenger er radikalt i motsetning til å være, men eksisterer i en relativ forstand (dvs. i forhold til sensitive enheter). Ikke-vesen eksisterer som en "korrosjon" eller reduksjon i den opprinnelige skjønnheten til hyperuraniske ideer senket ned i materie for å gi form til elementene, i en sinolus eller enhet av materie og form, som Aristoteles ville sagt ; union som deretter vil dekomponere med død eller ødeleggelse av individuelle enheter.
Diairesis eliminerer selvfølgelig ikke ideenes transcendente karakter , men bringer den dialektiske metoden nærmere de kognitive mulighetene til den vitenskapelige metoden . Platon er tvunget til å postulere et slikt hierarki eller underinndeling av den ontologiske virkeligheten også for å svare på problemet som oppsto med Parmenides, som han definerte som "forferdelig og ærverdig" [131] angående umuligheten av å objektivisere Being , som ifølge Eleatic filosof, kunne ikke noe predikat tilskrives . På denne måten ble det imidlertid umulig å kjenne Væren, og til slutt å tenke på den : en tilstand som ifølge Platon faktisk var likeverdig med ikke-væren, som det strengt tatt ikke kan sies noe om.
I sofisten postulerer derfor Platon fem overordnede typer ( vesen , identisk , forskjellig , stas og bevegelse ) som alle ideer kan underordnes; forsoningen av enhet , mangfold , stillhet og bevegelse kalles et "fellesskapsforhold" ( koinonìa ).
En bemerkelsesverdig vanskelighet man møter i å studere de siste dialogene til Platon ( Parmenides , Sophist , Teetetus ) er definisjonen av dialektikk , som Platon aldri gir. I republikken snakker Platon om det som den mest effektive metoden for å nå sannheten. I Phaedrus finner vi at dialektikken er en "prosess med forening og multiplikasjon" : [132] det vil si, med utgangspunkt i en analyse av visse fenomener, er det et spørsmål om å forene dem under en enkelt slekt ; mens dialektikken tvert imot også er opptatt av å dele en slekt i alle artene den inkluderer under den. Vi kan kanskje si at ideen faktisk er en enhet av multiplumet, som inneholder og antar i seg selv hovedkarakteristikken til noen vesener: tenk for eksempel på ideen om skjønnhet som forener alle de forskjellige vakre virkelighetene i seg selv.
I Parmenides gir Platon en demonstrasjon av hvordan dialektikken fungerer innenfor diskursen: det er et spørsmål om å finne alle mulige svar på et spørsmål; deretter, med en forfalskningsprosedyre, vil svarene som gis bli tilbakevist én etter én, på grunnlag av visse prinsipper; svaret som ikke er forfalsket av prosedyren er mindre tilbakeviselig enn de andre og er derfor mer sant enn de andre, men aldri sant i absolutt forstand. Det kan innvendes på dette tidspunktet at denne anvendelsen av dialektikken ikke samsvarer med pseudodefinisjonen gitt av Platon i Phaedrus . Denne innvendingen styrkes ved å ta i betraktning at Platon omformulerer en ny oppfatning i Philebus . Faktisk er Sokrates i dialogen forpliktet til å definere hva nytelse er. Først av alt, er gledene mange eller er det bare én? Philebus kan ikke svare, og derfor uttaler Sokrates den berømte setningen som går ut på at "de mange er én og den ene er mange".
Hva betyr denne uttalelsen? Den bekrefter ganske enkelt på nytt et prinsipp som egner seg for ideer, nemlig det å være unik og perfekt, og likevel, på samme tid, å bli reflektert i mangfoldet av det fornuftige. Den mest sammenhengende metoden for anvendelsen av dialektikken er sannsynligvis den som er beskrevet i Sophist : det er den dikotomiske metoden . Innenfor et spørsmål er det et spørsmål om å isolere begrepet man ønsker å definere; ved å tilskrive dette konseptet til en større klasse der vi er sikre på at konseptet i seg selv er forstått; derfor ved å dele denne klassen i to mindre deler, for å se i hvilken av de to underklassene konseptet som finnes fortsatt er inkludert, og så videre, underinndeling til vi ikke finner noe mer å dele, og derfor er definisjonen som er funnet nøyaktig den av konseptet vi ønsket å forklare. Mens den presenterer seg selv som en vitenskap ( epistème ), er dialektikk, det skal gjentas, bare en streng prosedyre, som imidlertid aldri klarer å komme frem til sannheten (alltid på grunn av det faktum at den bruker lògoi ). Det kan derfor sies at vitenskapen som Platon presenterer absolutt ikke er den som Descartes , for eksempel på 1600-tallet, eller senere Hegel , vil prøve å nå . Det skal bemerkes at selv Aristoteles , til tross for sin kritikk av Platon, plasserte de første prinsippene over det syllogistiske demonstrative resonnementet , og bedømte dem kun tilgjengelige gjennom intellektuell intuisjon .
I Cratilo , samtidig eller litt forut for republikken , stiller Platon problemet, avgjørende for bruken av dialektikk til kognitive formål, om forholdet mellom navn og ting, mellom ord og virkelighet. Dialogen løses i en kontrast mellom avhandlingen til Hermogenes, som anser navnet som en enkel sekvens av lyder som konvensjonelt er valgt for å referere til et objekt, og avhandlingen til Cratilus, en elev av den gamle Heraclitus, som støttet det fulle uttrykket av essensen av de navngitte i navnet, og han betraktet navneuttrykkene forfalsket av en Onomaturge som var i stand til å uttrykke essensen av det navngitte. Noen samtidige forskere har, basert på deres orienteringer, hevdet at Platon nå ga sitt samtykke til avhandlingen til Hermogenes, nå til avhandlingen til Cratilus. Gérard Genette , i verket Mimologie. Viaggio in Cratilia (1976), tar utgangspunkt i Platons tale for å argumentere for ideen om tegnets vilkårlighet: ifølge denne avhandlingen, allerede støttet av den store lingvisten Ferdinand de Saussure , er forbindelsen mellom språk og objekter ikke naturlig, men kulturell bestemt. Ideene utviklet i Cratylus , selv om de var datert, var et viktig referansepunkt i utviklingen av lingvistikk . På grunnlag av Cratilo Gaetano har Licata rekonstruert, i essayet Platonisk teori om språk. Perspektiver på sannhetsbegrepet (2007, Il Melangolo), den platoniske semantikkoppfatningen, på grunnlag av hvilke navn har en naturlig kobling, (et vesentlig fundament) med deres "nominatum". Denne forfatteren argumenterer for at Platon godtar Cratilus' avhandling.
Dualismen som Platon hadde teoretisert mellom sannhet og utseende, sjel og kropp , gjenspeiles også i den politiske oppfatningen . På samme måte som visdom skilles fra uvitenhet, må også filosofer skilles fra de som har holdt seg standhaftige i en rent sensitiv kunnskap om verden.
En stat som tildeler sine borgere funksjoner som er uforenlige med nivået av visdom de har nådd, blir disharmonisk og risikerer lett å utarte seg. Her kan man se hvordan Platon tolker samfunnet i analogi med en levende organisme . [133] Oppgaven med å håndheve harmoni mellom partene hviler på dem som har vært i stand til å gjenvinne minnet om ideen om det gode : filosofene. De har derfor som oppgave å styre. Deres funksjon er identisk med den som i den menneskelige sjelen , ifølge den platonske treparten, tilhører den rasjonelle sjelen: koordineringen og styringen av de to andre, den intellektuelle og den konkuperende. I myten om vognen og vognføreren er den rasjonelle sjelen faktisk assimilert med en kusk som må vite hvordan han skal dirigere de to hestene som er underlagt ham, slik at vognen fortsetter riktig.
En sunn organisering av staten er derfor en refleksjon av den menneskelige sjelens organiske natur, som filosofene er ansvarlige for. Den rasende eller viljesterke sjelen , symbolisert av den hvite hesten, blir dydig når den er preget av mot og frekkhet: den finner sin motpart i klassen av krigere , som har som oppgave å forsvare byen. Den omgjengelige sjelen, symbolisert av den svarte hesten, blir til slutt representert av håndverkerne og handelsmennene , som må vite hvordan de skal utvikle måteholdens dyd ; de er mer tilbøyelige til produktivt arbeid .
"... vi tenker på å modellere en lykkelig polis, ikke ved å ta noen få individer separat og gjøre dem til det, men ved å vurdere det i sin helhet." |
( Platon, Republic , IV, 420c ) |
Når hver klasse utfører sin oppgave på best mulig måte, hver i sin autonomi, er staten harmonisk til gode. Platons politiske oppfatning er derfor basert på en sterk rettferdighetssans , som dessuten hadde inspirert hele hans idélære. Platons bekymring er blant annet den samme som hadde animert læreren hans Sokrates da han hadde presset ham til å gjøre maieutikkarbeid blant sine medborgere, og stammer fra en betydelig mistillit til de politiske metodene som gjaldt i hans tid: disse er ansvarlige , ifølge Platon, å kun ta vare på de ytre og forbigående aspektene ved individet, og neglisjere sjelens indre .
For at klassen av herskere og krigere ikke skal la seg distrahere av jordiske og personlige interesser, er de kalt til å sette all eiendom til felles ; deres barn skal på samme måte ikke tilhøre deres respektive familier, men samfunnet vil ta seg av dem. Videre blir hans tids pedagogiske skikker basert på kunstneriske uttrykk som poesi eller musikk avvist av Platon , fordi de i stedet for å foreslå eksempler på moral begrenser seg til en steril imitasjon av den fornuftige verden, som allerede i sin tur imiterer ideen . I hans filosofiske tilstand er det ikke engang behov for positive lover : hvert individ må faktisk ikke svare på kommandoer gitt utenfra, men adlyde sin egen indre holdning. I kraft av sistnevnte er de tre klassefunksjonene i den platonske byen dynamiske, og tildeles ikke ved fødselen: det er først under selektiv utdanning at det er mulig å fastslå hvilken rolle hver enkelt er best egnet til å spille, siden, som Platon forklarer i myten om avstamningene , at hver enkelt har en disposisjon som leder individet til bare en av de tre veiene.
Stat | Kropp | Sjel | Tilsvarende dyd | |
---|---|---|---|---|
Herskere | Hode | Rasjonell | Visdom | |
Krigere | Bryst | Viljesterk | Mot | |
Håndverkere | Mageregionen | Concupiscible | Temperanse | |
Forholdet som eksisterer mellom de tre delene av mennesket og de av staten |
Utdanningsmodellen til Platon ( paidèia ) er basert på valg etter stadier: den unge personen gjennomgår en første utdanning av staten, inkludert, i tillegg til gymnastikk og kamp (dvs. trening av kroppen), også musikk (dvs. trening av ånden ) ) så lenge det virkelig uttrykker kjærlighet til den ideelle skjønnheten og ikke for sensitive skjønnheter. Utdanning bør imidlertid ikke påtvinges med makt "siden en fri mann må også være fri i erobringen av kunnskap". [134] Hvis eleven viser seg å være opp til det, er han privilegert og utdannet i matematikk , med mål om å bli en strateg, og i astronomi , en rent teoretisk disiplin hvis formål er å heve sjelen. Til slutt, blant de beste er valgt de som, for å bli gode herskere, vil påta seg studiet av filosofi og dialektikk , den største vitenskapen. Siden det ikke er noen ytre fødselsforskjeller, kalles kvinner også, hver etter sin egen tilbøyelighet til å utføre de samme funksjonene som menn, inkludert krig og regjering, med sine samme rettighetsplikter.
"... det er ingen aktivitet av dem som administrerer byen som er av kvinnen som en kvinne, og heller ikke av mannen som en mann, men naturen er spredt i begge vesener, og kvinnen deltar i henhold til naturen i alle aktiviteter, og like mye mannen av alle." |
( Platon, Republic , V, 455d ) |
Utdanning av unge borgere gjør det dermed mulig å bygge en harmonisk sivilisasjon som er i stand til å forhindre degenerative formene for timokrati , plutokrati og demokrati , som alle uunngåelig fører til det verste av regjeringer: tyranni .
Den ideelle staten skissert av Platon har vært gjenstand for noen kritikk (inkludert de av Karl Popper i Det åpne samfunn og dets fiender ); Vi har snakket om platonisk kommunisme , forutsatt å se i den en forventning om det egalitære samfunnet foreslått av Karl Marx . Platons er imidlertid en etisk, ikke en sosial, kommunisme som foreslår avskaffelse av eiendom, men bare for overklassen; selve skillet mellom klasser opprettholdes. Margherita Isnardi Parente snakker om herskernes moralske kommunisme , ikke om folket, det vil si begrenset til noen få. [135] Marx selv bebreidet Platon for å ha unnfanget en stat delt inn i rigide kaster , og sluttet seg til kritikken fra de som ser på hans utopi som en aristokratisk karakter . Også her bør det imidlertid påpekes at det platoniske aristokratiet er helt forskjellig fra det tradisjonelle aristokratiet basert på den sosiale slekten . De "beste" som Platon kaller til å styre er faktisk aristokrater i intellektuell forstand : ikke for en rettighet som er ervervet med fødselen, men etter moralske kriterier som kan finnes hos hvem som helst.
Som prosa- og tidvis poesiforfatter var Platon en meget talentfull kunstner, og som utdannet estet vendte han seg selvfølgelig til det vakre. Fra et filosofisk ståsted var imidlertid forholdet hans til kunst – billed- og scenekunst, musikk og litteratur – ambivalent, og stort sett til og med negativt.
Hans kritikk av kunst, utviklet i forbindelse med hans politiske filosofi, har skapt oppsikt siden antikken. På grunn av den usedvanlig kraftige effekten av kunst på sensitive sinn, mente Platon at staten burde regulere kunstneriske manifestasjoner for å forhindre de katastrofale effektene av kunstformer som er skadelige for samfunnet. Derfor, i sin ideelle tilstand, tolererte han ikke poeter. Bare det tradisjonelle, det velprøvde og det enkle har funnet sin godkjenning; han godtok ikke innovasjoner, siden de kunne kompromittere den ideelle, harmoniske og stabile egenskapen til samfunnet. [136]
Platon foretrakk skjønnheten til geometriske former fremfor levende vesener eller kunstverk, siden sistnevnte bare er relativt vakre, mens visse vanlige geometriske figurer er vakre i absolutt forstand. Orden, mål (passende) og harmoniske proporsjoner (συμμετρία: symmetri) var, for ham, avgjørende kriterier for skjønnhet, siden de ga enhet til ting; et vilkårlig avvik fra denne normen (og overdrevenhet) fører til stygghet. [137]
Platons misbilligelse av billedkunsten var basert på troen på at i den hierarkiske rekkefølgen av å være den relativt underlegne er kun et bilde av det relativt overlegne og som sådan til en viss grad mindre perfekt enn det. Dermed kan den sanne menneskelige kampen for forbedring bare uttrykke seg i å bevege seg bort fra falske bilder og vende seg til arketyper i stedet. Men siden både maleri og skulptur ikke var noe annet enn naturimitasjoner for Platon (begrepet mimesis) og naturen i seg selv var et bilde på ideenes verden, så han i håndteringen av disse kunstartene bare en vei fra arketype til bilde og derfor en nedstigning og en aberrasjon.
Kunst har ifølge Platon ingenting med idealitet å gjøre. Det er ikke en mulig måte å oppfatte sannheten på. Det er i motsatt vei som fører fra det materielle til det ideelle. Faktisk er kunstnerisk abstraksjon på et lavere ontologisk og gnoseologisk nivå enn ting.
Fra hans ståsted var kunstverket i beste fall en sann kopi og derfor unødvendig duplisering av originaler som de aldri kunne overgå. Videre så Platon slik kunstnerisk skapelse som en gimmick og et tidsfordriv, en distraksjon fra viktige oppgaver. Han fordømte spesielt hardt kunstverk som kunstneren ikke engang streber etter å etterligne naturlige ting med så trofast som mulig, men heller for å skape illusjoner eller uttrykke det subjektive. Hans nedsettende dom gjaldt ikke arkitektur, som han ikke regner blant de imiterende (mimetiske) kunstene, men blant de "kreative" (poietiske) kunstene, som produserer virkelige ting i stedet for bare å avbilde dem. [138]
Hans kritikk av visse former for musikk og poesi begynte hovedsakelig på et annet punkt, nemlig den "demoraliserende" effekten han tilskrev dem. Med dette argumentet vendte han seg mot den lydiske tonearten, mot fløytemusikk og mot dikt som Homer og Hesiod. Han antok at dårlig musikk forsterket de lavere affektene, truet fornuftens herredømme over følelseslivet og dermed ødela karakteren, mens dårlig poesi sprer løgner. På den annen side vurderte han andre nøkler, religiøse salmedikt og lovsang for gode mennesker positivt og tilskrev dem en positiv innflytelse på karakterdannelsen. Det han fant godt i poesi, vurderte han ikke poetenes prestasjoner, men tilskrev det guddommelig inspirasjon. For å beskrive entusiasmen som oppstår fra dette arbeidet, brukte han det ambivalente og positive uttrykket sinne (μανία: manía); i den inspirerte dikteren så han en mellommann mellom guder og mennesker. Kunst som bærer av politiske verdier var forsvarlig, selv om Platon fortsatt mente at det ikke var en utmerket grad av uttrykk, i strid med dialektikk og filosofi.
Platon skilte poetiske former på grunnlag av omfanget av den mimetiske delen i dem. Han avviste dramatikk som sceneform og derfor rent mimetisk og direkte gjengivelse, spesielt siden det også inkluderte tvilsomme eller dårlige karakterer, hvis imitasjon av skuespillerne han anså som skadelig. Han anså fortellingen og den indirekte gjengivelsen av poesiformer med lav mimisk komponent (dithyrambos, episk poesi) som akseptabel, forutsatt at innholdet ikke var moralsk tvilsomt. [139]
«Det finnes ikke noe jeg skriver om disse tingene, og det vil det heller aldri bli. Faktisk er kunnskapen om sannhet slett ikke kommuniserbar som annen kunnskap, men etter mange diskusjoner om disse spørsmålene, og etter et felles liv, blir det plutselig, som et lys som tennes av en gnist, født. fra sjelen og den lever av seg selv." |
( Platon, bokstav VII , 341 C 5 - D 2 ) |
Som innholdet i brev VII antyder , og etter det som er blitt antydet flere steder, ville Platon i sine skrifter ha unnlatt å snakke om noen saker av største betydning. [140] Noen eksponenter for den såkalte skolen i Tübingen (bl.a. Hans Joachim Krämer , Konrad Gaiser og Thomas Alexander Szlezák ) og det katolske universitetet i Milano ( Giovanni Reale ) hevder at det faktisk aldri har vært en relevant del av platonske teorier. skrevet på skrift, og likevel mener de at de kan trekke de grunnleggende linjene i de såkalte "uskrevne læresetningene" fra noen spredte hint i dialogene og fra noen polemiske betraktninger som finnes i Aristoteles' metafysikk (bok I, XIII og XIV ) . [141] I følge de nevnte skolene ville derfor ikke Platons filosofi være uttømt i hans forfatterskap, men tvert imot kunne en del av den gjenvinnes ved å ty til den såkalte "indirekte tradisjonen".
Denne kritikken av eksegesen av det platonske verket fortsetter langs en historisk vei som hadde sett moderniteten, spesielt med Friedrich Schleiermacher (1768-1834), [142] som uttrykte overbevisningen om at Platons skrifter inneholdt hans doktriner på en uttømmende måte, og dermed avviste den allegoriske tolkning av verkene hans laget av mellomplatoniske og neoplatonske forfattere .
Men Friedrich Nietzsche [143] hadde allerede identifisert motsetningen mellom Schleiermachers tese og uttalelsene til den athenske filosofen inneholdt i Phaedrus . I følge Nietzsche har skriften for Platon det eneste formålet å gjenkalle til minnet til studentene kunnskapen som allerede er lært muntlig i akademiet .
Senere Heinrich Gomperz (1873-1942) [144] med utgangspunkt i en tolkning av passasjen 341 c. av Platons brev VII , hevdet at en full forståelse av Platons arbeid bare kunne komme til gjennom indirekte bevis:
«Det filosofiske systemet til Platon er ikke uttrykkelig utviklet i dialogene, men finnes bare, i det minste fra republikken , bak dem. Dette systemet er et deduksjonssystem, og nettopp dualistisk, siden det fører "alle ting" til to vesentlig forskjellige opprinnelige faktorer." |
( Heinrich Gomperz, Op.cit. , sitert i Giovanni Reale , Selvvitner og referanser fra Platons dialoger til "uskrevne doktriner" , Bompiani, Milan 2008, side 48-9 ) |
På tjuetallet oppdaget Hans-Georg Gadamer også de "uskrevne doktrinene", selv om han anså dem som grunnleggende bare for forståelsen av matematikk hos Platon. [145]
Den første forfatteren som behandlet den nye tolkningen av Platon organisk var imidlertid Hans Joachim Krämer med sin Platon og metafysikkens grunnlag. Essay om Platons teori om prinsipper og uskrevne doktriner kontekstuelt oversatt til italiensk av Giovanni Reale [146] i 1982 for det milanesiske forlaget Vita e Pensiero .
Etter Krämer, og andre forfattere av Tübingen-skolen, grep Giovanni Reale selv inn og brukte Thomas Kuhns epistemologiske kanoner på denne nye tolkningen, og vurderte arbeidet til Tübingen som et "nytt hermeneutisk paradigme".
En analyse av Phaedrus sin tekst (276A, 276E, 277B) sammen med bokstav VII er for disse lærde mer enn tilstrekkelig til å demonstrere Platons selvvitnesbyrd om det faktum at filosofen ikke betro og ikke formidler all sin lære på "rullene" av papir "men fremfor alt trekker de av større verdi dem direkte inn i sjelene til mennesker som er i stand til å forstå dem.
Disse "uskrevne" læresetningene er for disse forfatterne hjertet av de platonske læresetningene, og basert på vitnesbyrdet til Aristoteles og hans kommentatorer Alexander av Aphrodisias og Simplicius , tror de at for Platon hele virkeligheten, ikke bare den sensitive, men også World of Ideas, er resultatet av to første prinsipper: den ene og dyaden. [147] Denne pytagoreiske oppfatningen forstår den Ene (det "gode" av dialoger) som alt som er enhetlig og positivt, mens Dyaden, eller verden av forskjeller og mangfold, genererer uorden.
Det er tydelig at dette nye fortolkningsparadigmet i Platons tanke ikke lenger forstår ideenes verden som den primære ontologiske dimensjonen, men begrenser denne tilstanden til kun de første prinsippene. Ideene " utgår " fra disse to prinsippene ved å delta i enhet og skille seg fra den ved defekt eller overskudd; de samme ideene inngår derfor forhold til materie og genererer sensitive enheter, som deltar i den tilsvarende ideen og skiller seg fra den i henhold til Dyaden, alltid ved overskudd eller defekt.
Det følger at de samme ideene ville bli "generert", kanskje ab aeterno ; det gode, i den fornuftige verden, hvor det ikke kan være enhet, men bare mangfold, består i harmonien mellom delene, slik det også kan sees av dialogene.
Platonisk filosofi utgjør et grunnleggende stadium i hele vestlig filosofis historie, som er anerkjent å stå i gjeld til ham. Friedrich Nietzsche , for eksempel, til tross for sin motstand mot sokratisme og platonisme, kommer til å definere ham som "antikkens vakreste sønn" [148] ; den tyske filologen Wilhelm von Christ , derimot, i ferd med å utarbeide sin Geschichte der griechischen Literatur , beskriver Platon som «en vakker juvel» [149] .
Leibniz, i et av brevene sine, argumenterer for at den som lykkes med å "redusere hele Platons filosofi til et system" vil stige til status som meritterende menneskehet. [150]
Som Ralph Waldo Emerson sa :
«I ham finner du det du allerede har funnet hos Homer , nå modnet i tanker, dikteren forvandlet til en filosof, med årer av musikalsk visdom høyere enn de som Homer nådde; som om Homer var den unge mannen og Platon den begrensede mannen; likevel med den ikke mindre sikkerheten til en dristig og perfekt sang, når han passer på å gjøre bruk av den; og med noen harpestrenger hentet fra en høyere himmel. Han inneholder fremtiden, selv om han har kommet ut av fortiden. I Platon utforsker du det moderne Europa i dets årsaker og dets frø, alt i en tanke som Europas historie legemliggjør eller fortsatt må legemliggjøre. [151] " |
Også i denne forbindelse hevdet Alfred North Whitehead at "hele historien til vestlig filosofi er bare en serie sidenotater om Platon." [3]
De fleste av hans skrifter ble oversatt til latin rundt 200 år etter gjenopprettingen av Aristoteles verk. I middelalderen var Platons eneste verk i omløp den første delen av Timaeus (som skisserer platonisk kosmologi), oversatt med kommentarer av Calcidius (eller Chalcidius). Oversettelser av Meno og Phaedo ble gjort på 1100-tallet av Enrico Aristippus , men spredningen deres forble begrenset; videre gikk noen oversettelser av platonske verk tapt i middelalderen. Det var først med Marsilio Ficino , i renessansen , at alle Platons verk ble oversatt og kommentert. [152]
Det faktum at Platon, i bredden av sine etiske og metafysiske interesser, antok tall og geometriske former som reelle enheter, har ført til at moderne matematikere deler sin realisme knyttet til matematikk og dens objekter. Dette er strømmen som kalles "platonist" av matematikk, som også ser at ikke-platoniske filosofiske matematikere holder seg til den, som Bertrand Russell og Kurt Gödel .
Ifølge noen forfattere skyldes derfor utviklingen av matematikk [153] [154] og grunnlaget for vitenskapelig tanke også Platon og hans skole . [155]
Sokrates: Det ville ikke være uten belønning å vitenskapelig forstå betydningen av to prosedyrer. ... Én: å omfavne i en oversikt og bringe tilbake til en enkelt form det som er mangfoldig og spredt, slik at ved å definere hvert aspekt skapes klarhet rundt hva man har til hensikt å undervise hver gang ... |
( Platon, Phaedrus 265 de ) |
For et fullstendig bilde av bibliografien knyttet til Platon kan du konsultere:
Carlo Rivolta- selskapet har arrangert noen platoniske dialoger fra 1985 til i dag: Apology of Socrates , Crito , Phaedo , Symposium og Phaedrus
Compagnia del Sole har iscenesatt Menone .