Hermetisme eller hermetisk filosofi refererer til forskjellige sannsynligvis greske forfattere , hvorav de fleste er ukjente, som på det greske språket utviklet i perioden med den hellenistiske greske og romerske kulturen, fra det 2. århundre e.Kr. , et kompleks av mystisk -religiøse og filosofiske doktriner. som ble flankert av astrologiske teorier av semittisk opprinnelse , elementer av filosofien om platonisk og pytagoreisk inspirasjon, gnostisk tro og gamle egyptiske magiske prosedyrer .
Navnet på strømmen stammer fra dens legendariske grunnlegger, Hermes Trismegistus (fra det gamle greske Ἑρμῆς ὁ Τρισμέγιστος, dvs. "Hermes den tre ganger store"). I romerrikets synkretiske atmosfære ble det greske navnet ( trismeghistos ) på den egyptiske guden Thot lagt til guden Hermes som et epitet . [2] Begge var gudene for skrift og magi i sine respektive kulturer. [3]
Fra ca. det 1. århundre f.Kr. og frem til det 3. århundre ble det dannet et korpus av hermetiske skrifter, sammensatt av fragmentarisk materiale samlet inn i den ptolemaiske tidsalderen og integrert av hedenske filosofer , som tilskrev farskapet til guden.
Disse tekstene er vanligvis delt inn i to kategorier: «filosofisk» og «teknisk». Den første gruppen inkluderer avhandlinger med et utbredt filosofisk og teologisk innhold, mens den andre inneholder astrologiske, alkymistiske og generelle skrifter om okkulte vitenskaper .
Hermetiske verk med filosofisk innhold angår:
Det er ikke alltid mulig å spore en homogen filosofisk tanke fra disse verkene av forskjellige forfattere, men snarere, hvis de betraktes som en helhet, er resultatet et sett med doktriner som refererer til Platon , Aristoteles , stoikerne og andre til jødiske og persiske konsepter . . En filosofi derfor med forskjellige og noen ganger motstridende elementer typisk for den synkretistiske eklektisismen som er utbredt i den populære filosofien i den sene hellenistiske tidsalder.
Derfor, hvis det ikke er noen hermetisk filosofi, er det som forener de forskjellige verkene en religiøs og mystisk interesse sentrert om kosmogoni : en oppfatning av universet, basert på sammenkoblingen mellom dets deler, mikrokosmos til individet knyttet til universets makrokosmos . . [4] Denne gjensidige avhengigheten mellom mennesket og stjernene er basert på de astrologisk - magiske lovene om sympati og antipati , som bare den hermetiske åpenbaringen kan hjelpe til med å oppdage for å tillate oppnåelse av den intellektuelle katarsis som er i stand til å oppfylle sjelens skjebne etterpå. døden og dens reinkarnasjon og oppstigning til den himmelske verden: disse temaene som i Asclepius refererer spesielt til den gamle religionens kulturelle verden og egyptiske ritualer.
Det sentrale temaet i de hermetiske tekstene er derfor forholdet mellom menneske og Gud som unnslipper det vanlige intellektet i dets totale transcendens . Imidlertid kan mennesket gripe den guddommelige essensen ved å heve sin egen bevissthetstilstand gjennom gnosis , en prosess av en overordnet natur på grunn av belysningen som kommer fra Gud som leder mennesket til høyere åndelige evner , som ekstase , og til tilbakekomsten av sjel til sin skaper.
En annen måte, indirekte denne, for kunnskapen om Gud utgjøres av sporene, sporene , som Gud etterlot seg i skapelsen av naturen , som består i prinsippet om analogi mellom ulike aspekter av virkeligheten, [7] dvs. den okkulte forbindelsen mellom kvaliteter som tilhører sammenhenger som tilsynelatende er forskjellige eller ikke er relatert til hverandre, for eksempel mellom jernmetall , planeten Mars og arketypen krig (eller virilitet ), der den ene blir et symbol på den andre. [8]
Analogien var også gyldig som en skala -reproduksjon av det store i det lille: hvis universet , for eksempel, utgjorde makrokosmos som inneholdt hver del, representerte mennesket i sin tur et mikrokosmos som inneholdt helheten i miniatyr. [4] På denne måten kunne analogien redegjøre for mangfoldet av fenomener som tilsynelatende er blottet for orden, og nå frem til en enhetlig syntese som den formulert av Hermes Trismegistus i den berømte teksten som ble tilskrevet ham, The Emerald Table :
( LA )
" Quod est inferius, est sicut quod est superius, |
( IT )
"Det som er under er som det som er over, |
( Hermes Trismegistus , Emerald Tablet ) |
I den materielle verden hvor mennesket har falt gjennom en feil og hvorfra det, på grunn av sin guddommelige opprinnelige natur, kan gjøre sin oppstigning mot skaperen, vil ikke alle være i stand til å oppfylle sin guddommelige skjebne: bare noen få utvalgte, i stand til å transformere kjødet og materialiteten til redskaper for opphøyelse, vil de kunne vende tilbake til Gud.
Ansett som autentiske tekster av en gammel visdom, de hermetiske skriftene, nesten ukjente i middelalderen , spredte seg vidt i renessansen da munken Leonardo da Pistoia under en reise til Makedonia og regionen Konstantinopel oppdaget fjorten bøker av Corpus hermeticum , den viktigste greske teksten av Hermes Trismegistus . Verket oppdaget av Leonardo var kopien som tilhørte Michele Psello , som dateres tilbake til 1000-tallet.
Da han kom tilbake til Firenze, leverte munken Corpus hermeticum til Cosimo de 'Medici , som ikke senere enn 1463 ga Marsilio Ficino i oppdrag å oversette verket fra gresk til latin . I disse bøkene, for deres religiøse innhold, ble det sporet en slags primitiv kristen åpenbaring eller prisca theologia , som allerede hadde uttrykt seg i eldgamle filosofier og endelig hadde nådd sin perfeksjon med kristendommen . [9]
Fra det syttende århundre , da filologen Isaac Casaubon (1559-1614) i De Rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI (1614) viste at tekstene som tradisjonen tilskrev den gamle egyptiske visdommen, var skrevet i de første århundrene av epoken. Christian, [10] begynte deres innflytelse på europeisk filosofi å avta, men fortsatte å strømme under jorden i det syttende og attende århundre , og fornyet seg selv med bidragene fra esoterisme og okkulte vitenskaper. Den såkalte "hermetiske filosofien" fortsatte å være i sentrum av hemmelige samfunn av innviede som Rosenkreuzernes og visse frimurerkretser . [11]
For Julius Evola utgjør hermetikken en autentisk initieringsvei til spiritualitet , i motsetning til den mystisk - religiøse , som tok tak i Vesten fra Romerrikets fall og utover, og som ifølge filosofen fullstendig mistet alt. esoterisk omfang ved ganske enkelt å bli en lære om frelse. [12] For Evola er hermetikk en hemmelig lære av sapiential karakter , men samtidig praktisk, operativ, ettersom den kombinerer filosofi og magi , hovedsakelig basert på alkymi , "en kunst som han anså som den høyeste på grunnlag av sin oppfatning av kongeliges overherredømme over prestekasten ” . [1. 3]