Zen

"En spesiell tradisjon utenfor Skriftene (教 外 別 傳)
Ikke avhengig av ord og bokstaver (不 立 文字)
som peker direkte på menneskets sinn-hjerte (直指人心)
som ser inn i sin egen natur og når Buddhaskap (見文 字)成佛) "

( Fire hellige vers av Bodhidharma , 達磨 四 聖 句)

Begrepet Zen (禅? ) refererer til et sett med japanske buddhistiske skoler som stammer fra doktriner og avstamninger fra de kinesiske skolene for Chán-buddhisme , som ble grunnlagt, ifølge tradisjonen, av den legendariske indiske munken Bodhidharma . Av denne grunn blir den kinesiske Chán -tradisjonen noen ganger definert som Zen , men også de koreanske Sòn- og vietnamesiske Thiền- tradisjonene .

Etymologi av begrepet zen

Zen er den japanske uttalen av det kinesiske tegnet 禅. I vestlige håndbøker er dette tegnet når det er transkribert med latinske tegn for å bringe tilbake sin kinesiske uttale, etter pinyin -metoden , er det indikert som Chán eller i Wade-Giles Ch'an . Det skal imidlertid bemerkes at Chán (og Ch'an ) (uttales [tʂʰǎn]) er restitusjonen av tegnet på kinesisk , det offisielle språket i Folkerepublikken Kina , avledet igjen fra Beijing-dialekten . Imidlertid ble tegnet 禅 på mellomkinesisk sannsynligvis uttalt som [d͡ʑiᴇn] og det er svært sannsynlig at de kinesiske mestrene for de japanske pilegrimene, så vel som de kinesiske misjonærene fra Chán -skolen som ankom Japan rundt 1200-tallet, uttalte dette tegn på mellomkinesisk, derav den japanske gjengivelsen av zen .

Dette begrepet er derfor et språklig lån fra det mellomkinesiske språket, og ble brukt siden den første introduksjonen av buddhismen i Kina for fonetisk å gjengi sanskritbegrepet dhyāna ("syn"), som i Buddhas undervisning indikerte de gradvise bevissthetstilstandene som var preget av ved dyp forståelse som oppstår ved utøvelse av samādhi , det vil si den meditative konsentrasjonen oppnådd med rolig meditasjon ( Śamatha , på japansk shi , "hold deg stille") og også med bevisstheten ( Vipassana , på japansk kan , "å kontemplere") , hvorfra sittende meditasjon praktisert i chán / zen (men også i Tendai ), shikan / shikantaza ("sitte i shikan") [1] , senere definert, i japanske zen-skoler, i den typiske stillingen til zazen ("sittende i zen" ) "). [2] [3]

Senere kom ordet dhyana , i forskjellige sammensatte former, alltid tilbake hit på kinesisk som chánsēng (禪僧, mediterende munk) og chánshī (禪師, meditasjonslærer) ble en generisk definisjon for en kategori religiøse som dedikerte seg spesielt til meditasjon. Det ser ut til at tradisjon ble født i dette området, og at det vil ta i bruk dette begrepet som en reell spesifikk betegnelse for sin avstamning (kinesisk: Chánzōng , japansk: zenshū禅宗, tradisjonen / skolen for zen-buddhismen).

Opprinnelse og formidling

Zen-buddhismens skoler stammer for avstamninger, doktriner og tekster strengt (men med spesifikke evolusjoner) fra de av Chán-buddhismen grunnlagt i Kina av den legendariske indiske munken Bodhidharma , som sporet hans avstamning direkte til Buddha, gjennom disippelen Mahākāśyapa . De ble overført til den japanske skjærgården av Tendai -munker som kom tilbake fra sine reiser i Kina. Eller, senere, overført av kinesiske misjonærmunker til Japan . Innføringen av Zen-buddhismen som en autonom skole i Japan gikk gjennom en ganske smertefull prosess. Slike vanskeligheter ble ikke møtt så mye i overføringen av doktriner, tekster og avstamninger, men snarere i å gjøre Zen autonom fra Tendai-skolen.

Den første Zen-linjen: Saichō og Gozu-skolen (Rinzai)

Saichō (767-822), grunnleggeren av Tendai-buddhismen, introduserte også læren til Chán Beizōng (北 宗, Northern School) buddhisme til Japan på 900-tallet, og mottok også, også i Kina, avstamningen til Chán buddhistskole kalt Niútóuchán (også 牛頭 宗, Niútóu zōng ), grunnlagt av Fǎróng (594-657), som vil forsvinne fra Kina noen tiår senere, men som han vil overføre til Japan som en Gozu- skole (牛頭 宗, Gozu shū ). Chán- doktrinene ble derfor regelmessig studert og praktisert på Mount Hiei , hjemmet til Tendai-skolen, siden 900-tallet.

Eisai , Dainichi Nōnin , Enni Ben'en og Rinzai - skolen

På 1100-tallet studerte tendai-munken Eisai (1141-1215) Chán under sitt andre opphold i Kina, under veiledning av mester Xuan Huaichang (虛 庵 懷 敞, japansk Kian Esho, dateres ukjent), som tilhører Huánglón- grenen (黃龍, japansk Ōryū ) med navnet Línjì (臨濟, japansk Rinzai ). Tilbake i Japan fant han det vanskelig å undervise i slike doktriner utenfor den tradisjonelle læreplankonteksten gitt av hovedklosteret i Tendai, Enryaku-ji . Til tross for dette vil Eisai aldri forlate Tendai- skolen . Et første forsøk på en autonom Zen -skole ble gjort av en annen tendai-munk, Dainichi Nōnin (大 日 能忍, død i 1196?) [4] som sendte to disipler til Kina, fikk den kinesiske avstamningen [5] fra mester Zhuan Deguang ( 1121–1203) på sin side arving til Dharmaen til mesteren av kirkesamfunnet Linji , Dahui Zonggao (大 慧 宗 杲, 1089–1163) [6] grunnla Daruma shū (達磨 宗). Et forsøk endte ganske ille hvis vi tenker på at et keiserlig dekret i 1194 vil forby hans doktriner og ødelegge skolen hans med dens klostre [7] . Etter de viktige forsøkene til Eisai og Dainichi Nōnin , fikk Enni Ben'en (圓 爾 辯 圓, også Shōichi Kokushi, 1201-1280) bedre suksess, en annen viktig tendai-munk som studerte Chán først på Mount Hiei, deretter under en pilegrimsreise i Kina hvorfra han var den første som overførte Yōgi- grenen (楊 岐, cin. Yángqí ) av Linji - kirken , lært under den kinesiske mesteren Wúzhǔn Shīfàn (無 準 師範, japansk Bujun Shipan eller Bushun Shihan, 1177–1249).

Ankomsten av kinesiske mestere og grunnlaget for de første Zen-templene

Selv om Enni Ben'en ikke løsrevet seg fra Tendai-skolen, ga det faktum at han hadde rollen som abbed i det prestisjetunge Tōfuku-ji (東 福寺) [8] klosteret i Kyoto stor prestisje til Zen-doktrinene han underviste i. . Nå var tiden moden for noen kinesiske mestere av Chán å nå Japan: Lánxī Dàolóng (溪 道 隆, japansk Rankei Dōryū , 1213-1278), grunnlegger, i 1253, av Kenchō-ji (建 長 寺) ; Wùān Pǔníng (兀 菴 普寧, japansk Gottan Funei, 1197–1276), bodde bare 4 år i Japan, hvor han hadde stillingen som abbed i Kennin-ji-tempelet (建 仁 寺), grunnlagt av Eisai i Kyoto i 1202; Dàxiū Zhèngniàn (大 休 正念, japansk Daikyū Shōnen, 1214–1289), som grunnla Kinpōzan Jōchi-ji (金 宝山 浄 智 寺) kloster i Kamakura; til slutt Wúxué Zǔyuán (無 學 祖 元, japansk Mugaku Sogen, 1226–1286), som var abbeden til Engaku-ji (円 覚 寺) klosteret i Kamakura.

Dōgen og de første autonome linjene fra Tendai

I samme periode kom en annen tendai- munk og disippel av Eisai , Dōgen (1200-1253), også tilbake fra Kina hvor han hadde studert på Tiantong- fjellet (天 童山 Tiantong shan ) under veiledning av mesteren, kalt Caódòng , (曹洞) Rujing (如 淨, 1163-1228), oppnådde sertifikatet for "opplysning" og overføringslinjen (傳 法, cin. Chuánfǎ , japansk denpō ) fra Chán Caódòng- skolen . Da han vendte tilbake til Japan i 1225, flyttet Dōgen i 1230 til Anyo- in-tempelet (安 養 院) i utkanten av Kyoto , og tok et definitivt brudd med Tendai -skolen og grunnla den japanske Zen-skolen Sōtō [9] .

Spredningen av Zen i Vesten

Det er vanskelig å fastslå hva som var de første dybdekontaktene mellom vestlige og zenbuddhismen. Strømmene av immigrasjon og emigrasjon mellom de forskjellige kontinentene som startet massivt på slutten av 1800-tallet tillot utveksling av ideer og kulturer, ikke bare materiell. Imidlertid ble den første episoden med formell konvertering av en vestlending til zenbuddhisme spilt inn i 1906 da Alexander Russels kone startet den første formelt registrerte praksisen med zazen og kōan med den japanske zenmesteren Shaku Sōyen (釈 宗 演, 1859-1919). Chicago i 1893 på invitasjon fra kristne kretser som promoterte verdens parlament for religion det året . Shaku Sōyen ble ved den anledning kjent med russerne og ble invitert av dem til å returnere til USA i 1905. Etter Shaku Sōyen ankom disiplene hans: DT Suzuki (鈴木 大 拙 Suzuki Daisetsu, 1870–1966) i 1899, Shaku Sokatsu (1869–1954) i 1906 og Senzaki Nyogen (千 崎 如幻, 1876-1958) i 1905. Han var imidlertid disippelen til Shaku Sokatsu, Sasaki Shigetsu (bedre kjent som Sokei-an, 望 望 望 望.渓 庵, 1882 - 1945) for å grunnlegge i New York , i 1931, Buddhist Society of America (senere omdøpt til First Zen Institute ) som han fulgte til sin død i 1945. I samme år, men i San Francisco og Los Angeles Senzaki Nyogen drev han grunnla flere Zen-meditasjonsgrupper åpne for unge amerikanere. Stor innflytelse på vestlig kultur hadde DT Suzuki aktiv i USA fra 1897 til 1909 og deretter i løpet av femtitallet. Han jobbet i LaSalle (Illinois) , som oversetter og lærd, for Court Publishing Company eid av den amerikanske statsborgeren av tysk opprinnelse Paul Carus (1852-1919), allerede en bekjent av Shaku Sōyen selv . Det er imidlertid i etterkrigstiden at zenbuddhismen tar tak i USA, også takket være beatbevegelsen . Det vil imidlertid være nødvendig å vente til slutten av sekstitallet for å se de første vestlige Zen-mestrene, blant dem må vi huske: Richard zentatsu Baker (1936, fra Soto -skolen ) aktiv i San Francisco , Philip Kapleau (1912-2004 ) , fra Sanbo Kyodan- skolen også kalt av Harada Yasutani , oppsummerer både Soto- og Rinzai -doktrinene som er aktive i Rochester og Robert Aitken (1917, også fra Sanbo Kyodan- skolen ), aktiv i Honolulu .

I Europa må vi huske arbeidet til munken fra Soto - skolen , Taisen Deshimaru (1914-1982), en elev av Kōdō Sawaki Rōshi , som var blant de første, på slutten av sekstitallet i Paris , som samlet mange rundt seg. Europeiske disipler som senere ordinerte munker, som italienerne Fausto Taiten Guareschi [10] og Massimo Daido Strumia [11] . I tillegg til Deshimaru, var andre Sawaki-studenter, som reiste ofte og grunnla sangha i Europa og Vesten, Kōshō Uchiyama , Yokoyama Sodō , Gudō Wafu Nishijima (som utnevnte den amerikanske lekmunken og musikeren Brad Warner som sin etterfølger ) og Watanabe Kōhō .

Zen-buddhismens skoler

Zen-buddhismens skoler, om enn med noen forskjeller, beholder alle sentraliteten til den meditative praksisen kalt zazen (座 禅), mindre oppmerksomhet til studiet av sutraene og spesiell omsorg (også til stede i andre skoler) mot overføring av " avstamning "(戒 脈, cin. Jiè mài , japansk kai myaku ) som fortsetter, i henhold til denne tradisjonen, gjennom ishin denshin (以 心 傳 心, cin. Yǐxīn chuánxīn , overføring" fra sinn til sinn ") [12] eller fra lærer til disippel uten bruk av ord, eller gjennom en plutselig intuisjon som genererer dyp belysning (悟, cin. wù , japp. go eller satori ). Rinzai- og Sōtō Zen-skolene er, sammen med lekforeningen av Nichiren Soka Gakkai -avledning , de mest utbredte japanske buddhistskolene i Vesten i dag .

Rinzai Zen School

Rinzai - skolen stammer fra navnet Línjì (臨 済) til Chán-buddhismen . Den første som overførte læresetninger og avstamninger fra denne skolen var den japanske munken Eisai , fra Tendai - skolen , på vei tilbake fra sin andre reise til Kina. Etter å ha blitt innlemmet i Tendai -skolen i lang tid , ble Rinzai Zen en autonom skole fra 1200-tallet. Denne separasjonen fant sted takket være de kinesiske mesterne ved chán línjì (臨 済) skoler, Lánxī Dàolóng , grunnlegger, i 1253, av Kenchō-ji klosteret i Kamakura ; Wùān Pǔníng , abbed for Kennin-ji-tempelet i Kyoto ; Dàxiū Zhèngniàn som grunnla Kinpōzan Jōchi-ji- klosteret i Kamakura; til slutt Wúxué Zǔyuán som var abbed i Engaku-ji- klosteret i Kamakura . Disse mesterne, som for det meste ble invitert av de japanske myndighetene, underviste i Rinzai Zen med tilhørende doktriner og praksis nøyaktig slik det ble undervist i Kina på 1200-tallet. Med Ashikaga shōgun fikk Rinzai Zen ytterligere anerkjennelse og beskyttelse fra regjeringen. Etter å ha blitt påvirket av Obaku Zen-skolen, ble den reformert av Hakuin Ekaku (白 隠 慧 鶴, 1686-1769) som eliminerte Nenbutsu -praksisen til Obaku-skolen, og sentrerte Rinzai-doktrinene og praksisene om studiet av kōan og zazen . Alle Rinzai Zen-mestere i dag beholder navnet Hakuin i sin avstamning .

Sōtō Zen School

Sōtō - skolen ble grunnlagt av tendai-munken Dōgen ( 道元, 1200-1253) da han i 1230, flyttet til Anyo- in-tempelet (安 養 院) i utkanten av Kyoto, startet separasjonen med Tendai -skolen . Læren om denne skolen er rapportert i arbeidet til Dōgen, Shōbōgenzō (正法 限 蔵, The Custody of the Vision of the True Dharma) og består i praktiseringen av zazen i henhold til modaliteten kalt shikantaza (只管 打坓坐). I dag er dette den viktigste zenskolen i Japan med rundt femten tusen templer og trettien klostre. Tilhørende denne skolen var Haku'un Yasutani (安 谷 白雲, 1885-1973), grunnlegger av Sanbō-Kyōdan (三宝 教 団), en Zen-skole som søker å kombinere Sōtō med Rinzai og som har spredt seg til Vesten.

Fuke Zen School

Fuke - skolen stammer fra en bevegelse av omreisende tidligere samuraier kalt komusō (虚无 僧, lit. tomhetens munk ). Komusō- munkene , som allerede fulgte Rinzai , levde på almisser og spilte på shakuhachi -fløyten (尺八), iført en hatt laget av siv som tilslørte det meste av ansiktet deres, dette representerte deres meditasjonspraksis kalt suizen (吹 禪). Fuke Zen-skolen skrøt av sin opprinnelse fra den kinesiske munken fra Chán Pǔhuà-skolen (普 化, japansk Fuke ) som levde under Tang-dynastiet som skolen har fått navnet sitt fra. Pǔhuà , samtidig og nær venn av Línjì Yìxuán (臨 済 義 玄, japansk Rinzai Gigen,? –866), var en mester med ikonoklastisk og gledelig oppførsel, pleide å gå syngende til lyden av en liten bjelle. I følge denne tradisjonen ble Fuke-skolen brakt til Japan av Shinchi Kakushin (心地 覺 心, 1207–1298); ifølge forskere [13] ble denne skolen i stedet født i Japan under Tokugawa-tiden . Skolen ble forbudt av den keiserlige regjeringen i 1871, og forsvant. Den historiske teksten til denne skolen var Kyotaku Denki (虚 铎 传记, Bell of emptiness) fra det attende århundre.

Zen skole Ōbaku (黃 檗 宗, Ōbaku shū )

Ōbaku Zen-skolen er en av de tre Zen-skolene i Japan i dag. Fødselen skyldes den kinesiske munken Chán av tradisjon Línjì (臨 済), Yǐnyuán Lóngqí (隱 元 隆 琦, japansk Ingen Ryūki, 1592-1673) som ankom Japan i 1654. Denne skolen ligner veldig på Zen Rin . bevare noen kinesiske særegenheter ved grunnleggeren. For det første ga en større oppmerksomhet til sutraene sammenlignet med Rinzai-skolen hovedsakelig til studiet av kōan , for det andre til praktiseringen av nenbutsu som er typisk for Pure Land -skolene som allerede er inkludert i Kina i Chán -skolen av Zhū Hóng (株 宏, 1535-1615) på 1500-tallet; til slutt, overholdelse av forskriftene til Cāturvargīya-vinaya (四分 律Shibunritsu ) og ikke bare de fra Brahmajālasūtra (梵網 經Bonmō kyō ) som er tradisjonelt for Rinzai- og Sōtō -skolen og for Tenda - skolen . Det påvirket Rinzai - skolen dypt inntil reformen implementert av Hakuin Ekaku (白 隠 慧 鶴, 1686-1769) eliminerte praktiseringen av nenbutsu fra Rinzai -skolen til fordel for kun studiet av kōan og praktiseringen av zazen .

Grunnleggende om Zen

Den zen-buddhistiske doktrinen er, i likhet med selve Chán-buddhismen som den strengt tatt stammer fra, basert på avslaget på å anerkjenne autoritet til de buddhistiske skriftene ( sutraer ). Dette betyr ikke at Zen avviser buddhistiske skrifter. Noen av dem, som hjertesutraen , Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra eller selve Laṅkāvatārasūtraen , brukes ofte under religiøse tjenester og i opplæring av disipler. Dōgen zenji (道 元 禅師, 1200-1253), japansk grunnlegger av Sōtō Zen-skolen (曹洞宗Sōtō-shū ) måtte erklære i sitt grunnleggende arbeid, Shōbōgenzō :

" Lotus Sutraen er kongen av sutraer: anerkjenne ham som din store lærer. Sammenlignet med denne sutraen er alle de andre bare framstilt som dens innhold, fordi den alene uttrykker den ultimate sannheten. De andre presenterer bare provisoriske læresetninger, ikke Buddhas sanne intensjoner."

( Dōgen , Shōbōgenzō [14] )

Den eneste autoriteten som zenbuddhismen anerkjenner og som den baserer sin undervisning på, er imidlertid den spesielle opplevelsen som er indikert som 悟 ( satori eller go , "Forståelse av virkeligheten") eller også 見 性 ( kenshō , "å se på ens egen natur av Buddha "eller" aktualisere ens "opplyste" natur"). Denne opplevelsen identifiseres ikke bare som "intuisjon", men snarere som en plutselig og dyp opplevelse som tillater "synet av tingenes hjerte" som viser seg å være identisk med " Buddha-naturen " (佛性busshō ). Denne "Buddha-naturen" er naturen til all virkelighet, av kosmos og av Selvet og tilsvarer den samme tomheten (空kū ) indikert av Ensō (円 相), et av de mest betydningsfulle sirkulære symbolene på Zen. Satori , som er en forbigående opplevelse som også forandrer sinnet og kan gjentas, samsvarer ikke nøyaktig med den objektive nirvāṇaen til Nikāya-skolene i buddhismen : hvis sistnevnte i utgangspunktet presenterer seg selv som avståelse fra verden og løsrivelse fra den, er det satori en form for bodhi som foreslår en aktiv og bevisst deltakelse i verden selv om den oppfattes i dens dimensjon av tomhet .

( NO )

"I hovedsak er Satori en plutselig opplevelse, og den beskrives ofte som en "snuing" av sinnet, akkurat som en vekt vil plutselig snu når en tilstrekkelig mengde materiale er hellet i en panne til å overbalansere vekten i den andre. "

( IT )

"Satori er egentlig en plutselig opplevelse, og beskrives ofte som en reversering av sinnet, akkurat som vekten plutselig roterer når vi legger mer vekt på tallerkenen enn den andre tallerkenen."

( Alan Watts , The Spirit of Zen. A way of life, work and art in the Far East . New York, Grove Press, 1958, s. 65 og 68 )

Zen unngår intellektuell spekulasjon og skiller seg også fra andre mahāyāna- buddhistiske skoler for å ha gjort meditativ praksis ( zazen ) sentral i sine former for shikantaza (meditasjon på pust, sinn og tomhet, utført mens du sitter) eller ledsaget av studiet av kōan .

Zen-buddhismen anser det ikke som nødvendig å studere buddhistiske skrifter, fordi i følge denne filosofien er den mest effektive måten å oppnå opplysning på dyp meditasjon rettet mot en klarere og mer klar visjon om seg selv. Imidlertid kan studier (fra sutraer, bøker og kommentarer) av mange Zen-utøvere anses å være en stor ressurs for å lære mer om buddhistiske doktriner og kultens historie.

Viktigheten av zazen og ikke å misforstå det har blitt dekket av forskjellige mestere i mange koans og Zen-historier, for eksempel:

"Mester Nangaku gikk til Mester Baso og spurte:" Nå, store munk, hva er din intensjon med å praktisere zazen? Baso Do-itsu svarte: "Jeg vil bli en buddha." Nangaku Ejo tok tak i et stykke flis og begynte å polere det på en stein foran hytta til Baso. Baso Do-itsu sa: «Mester! Hva gjør du?" Nangaku Ejo svarte: "Jeg polerer denne flisen for å lage et speil." Baso Do-itsu sa: "Hvordan er det mulig å lage et speil av en flis?" Nangaku Ejo svarte: "Hvordan er det mulig å lage en buddha ut av seg selv ved å praktisere zazen"? Baso Do-itsu svarte: "Hva skal da gjøres?" Nangaku Ejo sa: «Når en mann reiser i vognen, hvis vognen ikke går fremover, hva skal han gjøre? Å treffe bilen, eller treffe oksene som drar den?" Baso Do-itsu ble ubesvart. Nangaku Ejo lærte videre: «Å lære zazen er å lære at du er en buddha i zazen . Når du lærer zazen, er det forskjellig fra hverdagslig atferd som å sitte eller ligge. Men når man lærer å være en buddha i zazen, er den buddha utenfor enhver fast form."

( Eihei Dōgen , Shinji Shôbôgenzô , 8 [15] )

Gudō Wafu Nishijima forklarte denne passasjen som følger:

«Denne koanen blir vanligvis tolket som at det ikke er mulig å bli en buddha ved å praktisere zazen alene. Men Maestro Dogens tolkning var veldig annerledes. Han angriper selve ideen om å bli med vilje. Når man sitter i zazen, er man allerede en buddha. Det er ikke mulig å bli en buddha som du allerede er. Polering er ikke å lage et speil, det er bare å pusse - det er handlingen til en buddha. [16] "

Mange Chán / Zen-mestere (for eksempel Línjì Yìxuán eller Ikkyū Sōjun ) var også preget av deres ikonoklasme , rettet mot å undergrave religiøse konvensjoner og den mentale rigiditeten som ligger til grunn for dem [17] . Koblet til Zen er det også mulig å finne mange praksiser som tilhører heterogene felt. Kunstens og kulturens opprinnelse og grunnlag, Zen-inspirert poesi ( haiku ), teseremonien ( cha no yu eller chadō ), kunsten å arrangere blomster ( ikebana ), kunsten å kalligrafi ( shodō ), maleri ( zen-ga ) , teater ( Nō ), kulinarisk kunst ( zen-ryōri , shojin ryōri , fucha ryōri ) og er grunnlaget for kampsport (f.eks. aikidō , karate , jūdō ), sverdkunsten ( kendō ) og bueskyting ( kyūdō ).

Hoved Zen-klostre i Japan

Merknader

  1. ^ Zhìyǐ. Tóngméng Zhǐguān
  2. ^ Watanabe Toshirō (渡邊 敏 郎), Edmund R. Skrzypczak og Paul Snowden, red. (2003), Kenkyushas nye japansk-engelsk ordbok (新 和 英 大 辞典), 5. utgave, Kenkyusha, s. 1125.
  3. ^ Fischer-Schreiber, Ingrid; Schuhmacher, Stephan; Woerner, Gert (1989). The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion: Buddhism, Hinduism, Taoism, Zen , s, 321
  4. ^ Tanken på Dainichi Nōnin , rapportert i arbeidet til hans elev Kakuan (覚 晏), Shin'yō teiji (心 要 提示), vil ha en dyp innvirkning på det påfølgende arbeidet til Dōgen , som imidlertid vil anklage, sammen med Eisai , Dainichi Nōnin om "motsigelse" ved at hvis han på den ene siden hadde avvist de esoteriske praksisene ( mikkyō ) til Tendai til fordel for Chán-doktrinene, på den andre siden hadde han også avvist meditasjonspraksisen, hovedaspektet ved kinesiske Chán.
  5. ^ Grunnen til at den ikke personlig hadde reist til Kina og derfor ikke direkte mottok avstamningen, gjorde at den aldri ble anerkjent i Japan.
  6. ^ Forfatter av Zhèngfǎyǎn zàng (正法眼藏, japansk Shōbōgenzō ) kjent som den kinesiske Shōbōgenzō.
  7. ^ Bare en gruppe av tilhengerne hans gjorde motstand i Tendai Hajaku-ji- klosteret , i den avsidesliggende provinsen Echizen (nå Fukui Prefecture ), til 1241 da de sluttet seg til Sōtō -skolen grunnlagt av Dōgen .
  8. ^ Bygget i 1236 i henhold til ønskene til Fujiwara Michiie, skytshelgen Enni Ben'en, som et sted for Tendai, Shingon og Zen-praksis, ble det snart et tempel for Rinzai Zen-skolen og er i dag det eldste Zen-tempelet i Japan.
  9. ^ I tillegg til disse personlighetene, bør det huskes at i samme periode arbeidet Shinchi Kakushin (心地 覺 心, 1207–1298), som introduserte i Japan en av de viktigste samlingene av kinesisk gong'an , Wúmén guān (無門 關, japansk Mumon kan , Grensepasset til Wumen, samling av førtiåtte gong'an fra Chán-skolen, TD 2005.48.292c-299c, komponert i 1228 i 1 nummer av Wumen Huikai, 無門 慧 1 183-, 1 183 1260), og Nampo Jōmin (南浦 紹明, også kjent som Daiō Kokushi, 1235–1308), som mottok avstamningen fra mester Xūtáng (虛 堂, 1185–1269) og fra hvem Zen-klosteret大-jizai (大-jizai )寺) utviklet.
  10. ^ Tradisjon av Fudenji-klosteret , på fudenji.it .
  11. ^ Lineage of the En ku Dojo , på ilcerchiovuoto.it .
  12. ^ Tegnet 心 ( xīn , x i første tone) betyr hjerte (sanskrit: hṛd ), men i det gamle Kina ble det antatt at dette var tankeorganet og derfor også betydde tenkende sinn (sanskrit: citta ); i stedet er oversettelsen av "sjel" eller "essens" (sanskrit: atman ) desidert upassende. Det er kjent at Chan-skolene, som alle Mahayana -skoler , fordømmer dens inkonsekvens.
  13. ^ Se blant andre James H. Sanford. Shakuhachi Zen: The Fukeshū / Komusō Monumenta Nipponica, bind 32, nr. 4, vinter 1977, s. 411-440.
  14. ^ Tokyo, Nakayama Shobo, 1983, 4, s.40
  15. ^ Koanen stammer faktisk fra et annet, eldre, kinesisk språk, jfr. John McRae, Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism , The University Press Group Ltd, 2003, s.81
  16. ^ Nishijima, Master Dogens Shinji Shobogenzo , 2003
  17. ^

    "Ved midten av det niende århundre, følsom for den rekursive faren for å påtvinge en middel-mål-struktur på forholdet mellom buddhistisk praksis og buddhistisk opplysning, hadde et betydelig antall Chan-samfunn inntatt en kritisk og ikonoklastisk holdning til gradvisismen til en buddhist. etablissement som insisterte på disiplinert studier og praksis som en nødvendig forløper for å uttrykke sin egen, opprinnelig opplyste og opplysende natur. Denne holdningen ble grafisk illustrert av Linjis (d. 866) fordømmelse av buddhistiske skrifter som "hakestolper for esler" og hans voldsomme insistering på at sanne utøvere må være klare selv til å "drepe 'Buddha'" på vei til å bli "sanne personer av ingen". rang, "reagerer på hver situasjon etter behov for å improvisere en opplysende vending i dens dynamikk."

    ( Peter D. Hershock, Public Zen, Personal Zen: A Buddhist Introduction . Lanham, Rowman & Littlefield Publishers, 2014, pos. 66/277 )

    "Men i stedet for å vende seg til den historiske Buddha som modell, tok han veien for personlig å eksemplifisere den til tider sjokkerende evnen til å forholde seg fritt som var så fremtredende i de registrerte møtedialogene og kōanene tilskrevet slike Chan-mestere fra Tang-dynastiet som Mazu, Huangbo , og Linji. I sin tur forferdet og sint over det han så som den dekadente estetikken og det nesten fetisjistiske ønsket om makt som formet livet i både gozan- og rinka-templene, kom Ikkyū til å føle et spesielt slektskap med Linji og hans ikonoklastiske forakt for konvensjoner. Men mens Linji ser ut til å ha opprettholdt en relativt ukontroversiell klosterlivsstil, gikk Ikkyū langt utover retorisk ikonoklasme, og gjorde en grus av både kloster- og sosial konvensjon."

    ( Peter D. Hershock, Public Zen, Personal Zen: A Buddhist Introduction . Lanham, Rowman & Littlefield Publishers, 2014, pos. 200/277 )

Bibliografi

Relaterte elementer

Andre prosjekter

Eksterne lenker