Menneskets natur er settet med særegne egenskaper, inkludert måter å tenke , føle og handle på , som mennesker naturlig har en tendens til å ha, uavhengig av kulturens innflytelse .
Spørsmålene om hva disse egenskapene er, hva som forårsaker dem og hvordan menneskets natur er konstituert er blant de eldste og mest omdiskuterte i vestlig filosofi . Disse spørsmålene har ringvirkninger på etikk , politikk , teologi , i tillegg til at de behandles i kunst , litteratur , i de mange grenene av humanvitenskapene , som til sammen utgjør et viktig område for undersøkelser av menneskets natur, som individet hele tiden vender seg mot seg selv og hans medmennesker som i det berømte latinske ordtaket, som har steget til det filantropiske idealet om humanitas :
( latin )
"Homo sum, humani nihil a me alienum puto." |
( IT )
«Jeg er en mann, ingenting av det som er menneskelig anser jeg som fremmed for meg. [1] " |
( Terentius , Heautontimorumenos , v. 77, 165 f.Kr. ) |
Definisjonen av et menneske som et overordnet vesen på grunn av tilstedeværelsen i ham/henne av et ukroppslig element ( sinn , sjel , ånd ) som gjør ham i stand til å utarbeide konsepter, ta valg og reagere ansvarlig, er ikke bare en intuitiv oppfatning, men også resultatet av en lang utdypning som går fra arkaisk gresk tankegang til moderne filosofisk antropologi . Blant grenene av moderne vitenskap knyttet til studiet av menneskets natur er antropologi , sosiologi , sosiobiologi og psykologi , spesielt evolusjonær og utviklingsmessig . [2]
I eldgamle oppfatninger er menneskets natur nå unnfanget på en desidert pessimistisk måte, i betraktning av dets forgjengelighet og dødelighet i forhold til gudene , nå mer optimistisk med tanke på ideen om at det til tross for alt er et element av fortreffelighet som 'bringer deg nærmere det guddommelige.
I de homeriske diktene er mennesket preget av sin underlegenhet med hensyn til guddommelig makt og kunnskap. Når han dør, mister han all konsistens og blir som en skygge . [4] Med disse ordene uttrykker Akilles den greske følelsen av etterlivet :
"Jeg vil gjerne tjene en annen mann på jorden, |
( Odyssey , bok XI, v. 489-491 ) |
Men, som vi ser i Hesiod , er det også overbevisningen om at mennesket er i stand til, med fornuft og språk, å komme seg ut av sin underlegenhet. På samme måte vitner myten om Prometheus om at mennesker mot gudenes vilje ble gitt ild , et symbol på makt.
I mysteriereligionene på den annen side, slik som orfisme , født fra myten om Orfeus , ble det allerede lært at mennesker har en udødelig sjel , av kosmisk og guddommelig opprinnelse, som fengslet i kroppen med frigjøringen av døden vil komme tilbake i sin opprinnelige tilstand. Denne doktrinen, der kosmologiske og astrologiske elementer er blandet , vil strømme inn i den pytagoreiske skolen med teorien om metempsychosis :
«... sjelen er udødelig, den forvandler seg til andre arter av levende vesener; innen en gitt tidsperiode vil alt som har oppstått på nytt bli til igjen og det er ingenting som er absolutt nytt ... [5] " |
Fra de første refleksjonene uttrykt i myter , poesi og religiøse tekster kommer vi frem til filosofien som reiser følgende spørsmål:
På en oscillerende måte antas det at mennesket opptar en veldig liten del i universet, men at det er et slags slektskap mellom mennesket, betraktet som et mikrokosmos , og det universelle makrokosmos .
Sokrates , hvis lære tar sikte på å gjøre seg kjent for mennesket, prøver å få ham til å oppdage, gjennom dialog , hans essens , det vil si logos , forstått som en søken etter sannhet og det gode . Rasjonalitet og språk er gavene som mennesket mottar fra gudene, som Sokrates, i likhet med jordmoren, prøver å bringe sannhet til disiplene gjennom maieutikk :
«Fortell meg - spurte Sokrates - eller Euthydemus, har det noen gang falt deg inn før nå å vurdere hvor nøye gudene har gitt de tingene som menneskene trenger? [...] og hva med det faktum at rasjonelle resonnementer genereres i oss ... Og hva med det faktum at vi har fått evnen til å gjøre oss forstått med ord?» |
( Xenophon , Memorabili , IV, 3, 3-12; italiensk oversettelse av A. Sansoni, Milan, Rizzoli, 1994 ) |
Selv sofistene forstår i språket menneskets særegne evner, men de anser det bare som et instrument som er i stand til å dominere over andre vesener. Ved å avvise all den tidligere filosofiske tradisjonen som abstrakt og ubrukelig, fremmer de virkelighetens antroposentrisme :
"Mennesket er alle tings mål, på hva de er som de er, på de som ikke er som de ikke er" |
( Protagoras [6] ) |
For Platon er menneskets natur evig suspendert mellom væren og ikke-væren. Mennesket lever denne tilstanden dramatisk som et individ som er falt i eksistens , mellom kallet fra hyperuranverdenen , evig, uforanderlig og uforgjengelig, som han føler en medfødt erindring om , og hans jordiske del underlagt beredskap, tilblivelse og død .
Platon svinger dermed mellom en pessimistisk oppfatning, uttrykt i Phaedo og Phaedrus , på grunn av kroppen som er som et fengsel der menneskesjelen er inkarnert for å sone for en arvesynd , [8] og en mer positiv, spesielt i Timaeus , ifølge hvilken sjelen stammer fra den guddommelige pusten ( pneuma , dvs. "vind" eller nettopp "pust"). I den første Alkibiades -dialogen [9] bekrefter Platon menneskets guddommelige opphav. [10] Den menneskelige sjelen har tre evner, delt, i henhold til myten om vognen og vognen , i tre aktiviteter:
De tre delene av sjelen tilsvarer tre sosiale klasser i bystaten ( filosofer , krigere og kjøpmenn ) hvis funksjoner må opprettholdes innenfor sine respektive roller for at regjeringen skal være harmonisk. De tre delene av sjelen er også anatomisk plassert som følger: i hodet, der rasjonaliteten er lokalisert, i brystet der den rasende delen bor, og i magen den ønskete delen, de to siste er den mest materielle, bestemt til å oppløses med døden. [12] Menneskets anatomiske disposisjon avslører at det ikke er tilfeldighet som virker i det, men en intelligent plan.
Sjelens guddommelige opprinnelse bekreftes også av Aristoteles , som også utarbeider en filosofi i mange henseender motsatt av den platoniske, og benekter ideenes innatisme . Han bekrefter også at mennesket må inspirere sin oppførsel til sin edleste del, sjelen. [1. 3]
Faktisk, i aristotelisk antropologi er dette kroppens enteleki , [14] siden den forvandler livskraften til en mann til handling . Sjelen er derfor ikke autonom fra kroppen, som i den platonske læren: akkurat som det ikke er mulig å skille marmoren fra den representerte figuren i statuen, så er det ikke mulig å skille, eller i det minste konseptuelt, sjelen fra kroppen.
Den menneskelige sjelen for Aristoteles har på samme måte tre evner:
Et rent materiell syn er i tanken til Epicurus at alt består av atomer , inkludert mennesket. Den eneste ukroppslige virkeligheten er tomrommet som imidlertid ikke, nettopp på grunn av sin immateriellhet, ikke kan utføre noen handling eller være gjenstand for den. Menneskekroppen og sjelen består av bare veldig små og runde materielle partikler, som går i oppløsning ved døden. [15]
Tilnærmingen til den stoiske skolen grunnlagt av Zeno av Citium er annerledes , for der et formelt prinsipp forstått som " ild " er immanent i kosmisk og menneskelig materie, det vil si fornuft ( logos ) eller universell sjel , som gjenspeiles i mennesket. . I ham er det derfor en guddommelig gnist av denne Logos . [16]
I den hellenistiske perioden vender nyplatoniske , gnostiske og astrologiske doktriner tilbake til moten , for hvilke menneskelig natur, av kosmisk og guddommelig opprinnelse, ikke bare inneholder de fire elementene i universet ( ild , jord , luft , vann ), men oppsummerer dem. som en slags miniatyrstjernetegn ( tetramorf ): [17] på grunnlag av det hermetiske analogiprinsippet tilsvarer hver anatomisk del i homo signorum et presist stjernetegn . [18] Hvert element er også relatert til et av de fire temperamentene som skiller de forskjellige mennesketypene til koleriske , flegmatiske , sangvinske og melankolske , i henhold til den humorale doktrinen som praktiseres i det medisinske feltet av Hippokrates og senere av Galen . [19]
Tilstedeværelsen av fatalistiske aspekter i astrologien hadde vært et særegent trekk ved stoisismen , som så universet dominert av slektskaps- eller sympatiforhold , der Logos bestemte menneskets natur. [20] Mot dette synet hevdet Plotinus at skjebnen ikke er uunngåelig, [21] på betingelse av å vite hvordan man kan heve seg over den, mot dimensjonen til den høyere Sjel som ikke er underlagt kroppslige impulser. [22]
Faktisk, for Plotinus, er mennesket den eneste av alle levende skapninger som er utstyrt med frihet , som er i stand til å snu behovet for spredning av Den Ene i mangfoldet, og vende seg til kontemplasjonen av det forståelige ( epistrofé ). Bare de kloke vet imidlertid hvordan de skal gjøre denne oppstigningen, mens de fleste mennesker, som i myten om hulen , ikke føler dette behovet eller vet målet å nå, forbli i mørke og slaveri under skjebnens lover : [ 23]
«Med forbehold om skjebnen , lever bare det vesenet som er blottet for denne sjelen; for ham her nede er stjernene ikke bare tegn, men han blir selv et fragment av verden , som han er en del av." |
( Plotinus , Enneadi , II, 3, 10 [24] ) |
Med kristendommens fremkomst foredles på den ene siden menneskets natur som skapt "i Guds bilde og likhet " , bygd opp av kjærlighet og selvutgivelse ; på den andre er det innrømmet at den uunngåelig ble ødelagt på grunn av arvesynden , men gjennom Jesu offer på korset kan den forløses, og gå tilbake til den opprinnelige renheten til den gamle Adam . Som Gud er én og treenig , så er det også i mennesket en tredeling , ifølge erklæringen fra den hellige Paulus som kontrasterer den menneskelige ånds edelhet med kjødets dårlige ånd :
"Måtte fredens Gud hellige deg og må hele ditt vesen, åndelig sjel og legeme, bli holdt ulastelig for vår Herre Jesu Kristi komme ." |
( Sankt Paulus , Første brev til tessalonikerne , 5, 23 ) |
Denne tredelte oppfatningen av mennesket , selv om den er utbredt blant kirkefedrene , vil senere bli forlatt. [25] I følge Irenaeus fra Lyon , "er det tre prinsipper for hele mennesket: kroppen, sjelen og ånden. Det som redder og hvilke former er ånden. Den andre, som er forent og dannet, er kroppen. Da er en mellommann mellom de to sjelen. Dette følger noen ganger ånden og opphøyes av ham. Noen ganger nedlater den seg også til kroppen og senker seg til jordiske begjær ». [26] Slik også ifølge Origenes , som etablerer en parallellitet mellom de tre delene av den menneskelige natur og de tre sansene i Skriften . [27]
For Augustin av Hippo , som er påvirket av den nyplatoniske innflytelsen , [28] besitter mennesket en høyere, åndelig evne, der Guds nærvær føles , og en lavere, adressert til materielle enheter. Sjelen fungerer derfor også for ham som et mellomledd mellom ånd og kropp, [28] som nå stiger til ideenes intuitive lys ( ratio superior ), og går nå over til verdslige aktiviteter på et rent logisk - vitenskapelig nivå ( ratio inferior ): " sjelen er ikke hele mennesket, men hans beste del; og ikke engang kroppen er hele mennesket, men dens nedre del». [29]
Spørsmålet om den doble sjelen, hvorav den ene var av rent åndelig natur og derfor helt adskilt fra kroppen, ble senere diskutert, inntil sjelens unike karakter ble bekreftet i konsilene i Konstantinopel i 869-870 og 879-880. [30] Innenfor sistnevnte foreslår Thomas Aquinas likevel den aristoteliske differensieringen mellom den rasjonelle , sensitive og vegetative sjelen . [31] I den består for Thomas essensen av menneskets natur, en sjel som ikke skal forstås som et begrep som kan tilskrives arten generelt, men som en form som konkret fører til perfeksjon en kroppslig materie, som den er uoppløselig forent med. [31]
Langt fra å være en generaliserbar abstraksjon, for middelalderens tenkning er derfor ethvert menneske en person , "univers av åndelig natur utstyrt med valgfrihet og som utgjør en uavhengig helhet foran verden", [32] og som samtidig er både naturlig er overnaturlig . [33]
Hvis "skapningens blikk på seg selv" delvis manglet i middelalderen, siden det var for ubalansert i guddommelige realiteter til å forholde seg dypt til skapte og menneskelige, begynte situasjonen med renessansen å endre seg: skapningen ble rehabilitert i en mer naturalistisk og antroposentrisk, og blir selv en skaper, det vil si ikke bare homo sapiens , men også homo faber .
I humanismens nye klima representerer sistnevnte et ideal ikke lenger et mål i seg selv, men som også inneholder en kraft : det vil si kunnskap som ikke bare er kontemplativ , men funksjonell til handling , aktør og verdensbygger , i kraft av sentraliteten som sjelmenneskets tar over i universet . Ved å holde de motsatte ytterpunktene, himmel og jord , makrokosmos og mikrokosmos koblet sammen , blir mennesket definert av Marsilio Ficino som ekte copula mundi , [35] for å indikere den særegne egenskapen til å være i sentrum av universet , formidler mellom Gud og skaperverket . , mellom spiritualitet og kroppslighet , [35] som oppdager deres hemmelige og okkulte analogi , og gjenforener dem takket være kjærlighetens kraft . [36]
Pico della Mirandola opphøyet også menneskets særegenhet, unik i " skalaen av vesener " som er i stand til å smi seg, ikke ha en forhåndsbestemt natur , men valgfriheten til å utvikle seg oppover eller stygge seg selv nedover. [35]
«[...] The Excellent Maker slo til slutt fast at alt det han enkeltvis hadde tildelt andre skulle være felles for ham som han ikke kunne gi noe av sitt eget. Derfor ønsket han mennesket velkommen som et verk av ubestemt natur, og plasserte det i verdens hjerte, og talte til ham på denne måten: "Jeg har ikke gitt deg, o Adam , verken et bestemt sted, eller et passende aspekt, eller noen rettigheter til din, fordi alt i henhold til å oppnå og beholde ditt ønske og dine råd. Andres begrensede natur er inneholdt i lover foreskrevet av meg. [...] |
( Giovanni Pico della Mirandola , Oratio de hominis dignitate , [37] 1486 ) |
Dette synet vil delvis bli tatt opp av vitenskapsmannen og filosofen Blaise Pascal , ifølge hvem mennesket verken er "engel eller dyr", hans egen posisjon i verden er et midtpunkt mellom disse to ytterpunktene. [38]
En stadig mer naturalistisk oppfatning av mennesket begynte imidlertid senere å spre seg, også etter den protestantiske reformasjonen , ifølge hvilken mannen som mottar nåde , mens han forblir fullstendig korrupt og blottet for fri vilje , blir Guds utvalgte på jorden med konsekvensen at «hans imperialistiske behov vil være grenseløse og materiell velstand vil fremstå for ham som en plikt for hans egen stat». [32] Protestantisk pessimisme flytter det vitale sentrum fra den åndelige til den naturlige orden på grunn av den sterke vekten den legger på arvesynden. [39]
Med Rousseau og Hegel blir den definitive elimineringen av enhver ikke- immanent komponent av den menneskelige personen og dens reduksjon til å være rent naturlig oppnådd . I følge Maritain var modernitetens tragiske feil ikke i å revurdere mennesket, men i å rehabilitere mennesket uten Gud og mot Gud.Han skiller mellom to humanismer: en teosentrisk humanisme som anerkjenner Gud som sentrum og en antroposentrisk humanisme som i stedet plasserer i mennesket. er menneskets sentrum og er definert som "umenneskelig". [40] Maritain fortsetter deretter med å historisk skissere de historiske fasene av antroposentrisk humanisme:
Nye perspektiver har oppstått fra antropologisk vitenskap født fra det nittende århundre, som, selv om den er basert på eldgamle forløpere, tar sikte på å studere menneskets natur under forskjellige aspekter (sosiale, kulturelle , morfologiske , psyko-evolusjonære, sosiologiske , kunstnerisk-ekspressive, filosofisk - religiøse ) , undersøker fremfor alt menneskelig atferd i samfunn .
I sammenheng med kulturell antropologi ble definisjonen av homo religiosus laget , tatt opp blant annet av lærde Mircea Eliade , for å betegne menneskets særegne natur som et kontemplativt vesen og evig vendt til dimensjonen av det hellige , [ 42] fremheve hvordan dette er "et element i bevissthetens struktur og ikke et øyeblikk i dens historie". [43]
Maritain i sin integrerte humanisme, som omhandler marxisme i forhold til det moderne menneskets struktur, definerer det som "et komplett system av doktrine og liv som hevder å åpenbare for mennesket meningen med tilværelsen, svarer på alle de grunnleggende spørsmålene som stilles av livet. og manifesterer en kraft av totalitær konvolutt." [44]
Marxismen er derfor en religion, der dialektisk materialisme utgjør den dogmatiske teologien , kommunismen er det etiske og sosiale uttrykket og dogmatisk ateisme den første trosartikkelen. Men til tross for den radikale forskjellen mellom marxistisk og kristen tankegang, påpeker Maritain at marxistiske ideer, som nattverd, offer og tro på saken, ved nærmere ettersyn viser seg å ikke være noe annet enn «gale splinter», sekulariserte religiøse energier som marxismen bygger på. nærer seg selv og takket være den lever den.
Karl Marx , som avviste ikke bare idealisme, men også selve begrepet ånd, underkastet alle områder av menneskelivet den økonomiske sfæren: "materiell tilfeldighet har blitt rent og enkelt primær kausalitet". Marxismen, som deretter "avviser" den dialektiske prosessen i materien, bekrefter at den økonomiske prosessen (ikke autonomt, men med alle energier den genererer) vil forvandle dagens fremmedgjorte menneske til historiens og morgendagens mester: menneskehetens forløsning. vil foregå gjennom proletariatet og vil føre menneskeheten til frihet og det liberale samfunnets individ vil bli erstattet av det kollektive individet som frigjort med avskaffelsen av privat eiendom vil anta de trekk som den fremmedgjorte samvittighet tilskrev Gud.
En innvending av metodisk karakter er den som er rapportert av forfattere som også delte Maritains neotomistiske posisjon som Étienne Gilson (1884–1978) og Antonin-Dalmace Sertillanges (1863–1948) som observerer at i Maritains analyse "dataene kristne data er antatt som et enkelt erfaringsdatum, uavhengig av dets påstand om å være en åpenbaring [...] det kristne datumet, som et trosobjekt kan ikke kvalifisere en rent rasjonell forskning og som et objekt for fornuft ville det ikke riktig kristent " [45] .
Det nye mennesket er et konsept født i Italia etter første verdenskrig på bølgen av opphøyelsen av de intervensjonistiske og futuristiske verdiene som oppsto under den konflikten, fremfor alt angående et prinsipp om "foryngelse" av det nittende århundres skikker og i kampen mot " borgerskapet pasifisten "identifisert i kategorier som adel , presteskap , aristokrati generelt. Til disse kategoriene vil senere bli lagt til en god del av middelklassen , ødelagt av karakterene i den vakre verden [46]
«Vi har forkastet teorien om det økonomiske mennesket, den liberale teorien, og vi har reist oss hver gang vi har hørt at arbeid er en vare. Det økonomiske mennesket eksisterer ikke, det er det integrerte mennesket som er politisk, som er økonomisk, som er religiøst, som er hellig, som er en kriger. [47] " |
Mot det økonomiske mennesket og "magemannen" måtte det "nye mennesket" reise seg, i motsetning til det statsløse idealet identifisert med jødisk kultur og preget av materialisme , hedonisme , skruppelløs konkurranse
Denne krigsrystede kulturelle bakgrunnen var basert på nye sosiologiske ideer fra syntesen av de vitenskapelige undersøkelsene til Charles Darwin , Sigmund Freud og Cesare Lombroso , entusiastisk velkommen av visse sirkler som var skuffet over den fornyelsen som den regenerative krigen hadde lovet. Det nye mennesket lever i en tid preget av et høyt nivå av sosial og ideologisk konflikt hvis hovedreferanser er Karl Marx og Michail Bakunin i motsetning til det tradisjonelle reaksjonære kapitalistiske samfunnet . Stilt overfor denne inndelingen måtte det "nye mennesket" plassere seg selv som et alternativ, han kunne ikke lenger referere til det gamle borgerlige samfunnet, men ikke engang til materialistiske politiske teorier par excellence på den tiden ansett som utopiske . [48]
Et ytterligere perspektiv innen antropologi er det fra filosofisk antropologi , født i de tidlige tiårene av det tjuende århundre, hvis uttrykk for første gang finnes i verket The position of man in the cosmos ( 1927 ) av Max Scheler , som han observerer hvordan "aldri i historien slik vi kjenner den har mennesket vært et problem for seg selv slik det er i dag". [49] I Menneskets posisjon i kosmos betrakter Scheler mennesket som et vesen som er forskjellig fra alle andre dyr på grunn av sin evne til å flykte fra miljøavstengningen til Jakob Johann von Uexküll , ved å "si nei" til fornuftig virkelighet for å åpne opp for supersensitiv verden ( Weltofenheit ).
"[Sammenlignet med] dyr, som alltid sier ja til virkeligheten [...] mennesket er" han-som-kan-si-nei "," livets asket ", den evige protestant mot enkel virkelighet " [50] " |
"Schelers mann er derfor et vesen som har fått en guddommelig gnist, en smule av det absolutte, et avtrykk av den ånden som gjør ham i stand til" å si nei ", til" å transcendere den gitte virkeligheten ", i motsetning til dyret." [51] " |
I følge Scheler skiller mennesket seg fra dyr ikke for intelligens, men for å være en åpen retning blottet for en forhåndsdefinert essens, et vesen som derfor eksponerer seg for åpenhet for verden og på jakt etter en annen natur som trenger en treningsprosess ( Bildung ) [52] . Schelers konklusjoner påvirket flere forfattere ( Helmuth Plessner , Arnold Gehlen , Erich Rothacker , Adolf Portmann , Hans Jonas , Maurice Merleau-Ponty , etc.), som likevel tok avstand fra de metafysiske aspektene ved tanken hans, samtidig som de var enige om menneskets spesifisitet som i stand til å motarbeide instinktive krefter . [53]
Med psykoanalysens fødsel innviet Freud en modell av menneskets natur som ikke bare var basert på materielle impulser, men som også innrømmet tilstedeværelsen av psykiske instanser (fra psyché , på gresk " sjel ") som var i stand til å gjøre fysiske og morfologiske modifikasjoner siden i kroppen, som attestert av studier på hysteri , en sykdom som ikke kan tilskrives somatiske årsaker. [55]
Han bekreftet tilstedeværelsen i menneskets natur av ubevisste og irrasjonelle impulser, og hevdet at fornuften ikke er en gave som allerede er gitt, men at den må erobres, og at bevisstheten ikke skal identifiseres med sinnet som helhet. Freud revurderte også omfanget av drømmen som en psykisk og oneirisk manifestasjon som henter sitt latente innhold fra den dypeste delen av psyken. Dermed ville selv utglidningene , formene for øyeblikkelig hukommelsestap og de falske minnene nesten aldri være tilfeldige.
I tillegg til skillet mellom bevisst og ubevisst , indikerte Freud en strukturering av den menneskelige psyken i tre nivåer:
Carl Gustav Jung mente i stedet at det ubevisste ved fødselen ikke bare inneholdt drifter, for det meste av seksuell karakter, men snarere medfødte psykiske mønstre , felles for hele menneskeslekten og overført ved arv, og derfor tilhørte en universell konformasjon som han kalte kollektiv ubevisst . , og skiller den fra den personlige som stammer fra individuell erfaring. Slike mentale settinger og bilder kalles " arketyper ", og de virker i den menneskelige psyken på en måte som ligner på platoniske ideer . [56] Av disse er de viktigste:
Andre eksempler på arketyper som er medfødt i menneskesinnet er de av vismannen , magikeren , krigeren , herskeren , elskeren , etc. [57] På denne måten flytter Jung til det ubevisste nivå de moralske behovene av kulturell , religiøs , estetisk og sosial karakter , felles for alle individene i en bestemt gruppe, som Freud mente var tilstede i den menneskelige psykes overjeg. [58]
Esoteriske begreper om menneskelig natur er fremfor alt tilstede i østlige hinduistiske doktriner , men allerede i egyptiske kulter eller i mysteriene i det gamle vesten inkorporerte de elementer fra pytagoreanismen som læren om reinkarnasjon , eller den platoniske og aristoteliske tredelingen av sjelen . [59]
I denne sammenhengen snakker vi om okkult anatomi for å indikere de subtile komponentene til mennesket, slik som aura , prana , chakra , meridianer , etc., for å skille dem fra de grovere organene. [59] I motsetning til de fysisk-kroppslige aspektene, angår disse subtile organene både den sjelelige dimensjonen , det vil si den riktige psykiske og emosjonelle , til individet, men med hensyn til dagens psykologisystemer anser skolene for esoterisme at individet også er utstyrt med en åndelig komponent , av guddommelig natur , som stammer fra kosmiske og planetariske vesener. Paracelsus , for eksempel, relaterte hovedorganene i menneskekroppen til de syv klassiske planetene . [60]
I sammenheng med gnostisisme er en spesiell refleksjon over menneskets natur den som tilbys av Valentine , som deler menn inn i tre typer: [61]
Denne underavdelingen har blitt gjenopptatt i samtiden av noen sektorer av frimureriet , selv om den ble avvist av andre. [62] For øvrig har nye bidrag på dette området kommet fra grunnlaget for den teosofiske bevegelsen på slutten av det nittende århundre, som anser mennesket som et flerdimensjonalt vesen, som tilhører forskjellige eksistensplaner . Spesielt er teosofien ikke begrenset til den klassiske tredelte inndelingen i kropp, sjel og ånd, men foreslår en syvdobbelt inndeling, i fysisk , eterisk , astral , mental , kausal , buddhisk , atmisk kropp: sistnevnte består av kropper i tilblivelse som mennesket er kalt til å realisere i løpet av sine jordiske inkarnasjoner. [63] Imidlertid kan denne terminologien være annerledes i andre esoteriske systemer, som det antroposofiske , som blant annet setter dem i forhold til menneskelivets tidsaldre , [64] og hvor de fire konstitusjonelle temperamentene også er re- evaluert av klassisk vestlig medisin. [19]
«... Hvem er du, dristigste kriger, blant dødelige menn?
[...] Hvis derimot en av de udødelige kom hit fra himmelen
, ville jeg egentlig ikke gå i kamp med de himmelske gudene ...
Men hvis en av de dødelige ...
kommer i nærheten, det raskere du berører dødens grense"
(Duellen mellom Glauco og Diomede , i Iliade , VI, 119-151; italiensk oversettelse av G. Cerri, Milan, Rizzoli, 1996)
«Som og hva slekten av blader er slekten til menn.
Vinden sprer mange løv på bakken, men den frodige skogen
spirer andre, og vårtimen kommer tilbake;
så også slekten til menn, den ene blomstrer og den andre visner"
( Iliad op. cit. ibidem )
"Men dette, O Cebete, synes i det minste for meg å være godt sagt: at gudene er de som tar vare på oss, og at vi er en eiendom av gudene [...] Rensing, som det er sagt i en 'gammel doktrine, er det ikke kanskje å skille sjelen fra kroppen så mye som mulig og venne seg til å samles og forbli alene i seg selv, fri fra kroppens bånd? |
( Platon, Fedone , 62b; 65c-d; oversett It. G. Reale, i All writings , Milan, Rusconi, 1991 s. 74-79 ) |
" SVF 1 146 Zeno fra Citium, stoikeren, sa at det ikke er behov for å bygge templer for gudene, det er nok å ha gudsbegrepet i intellektet, eller snarere å tro at intellektet er en guddommelig realitet: det er faktisk udødelig. [...] Sjelen er spredt over hele kosmos og vi er selv animerte vesener i den grad vi har en del av det." |
( SVF , 1 496, i Ancient Stoics. Alle fragmenter redigert av R. Radice, Milan, Rusconi, 1998 s. 77, 217 ) |