Friedrich Wilhelm Nietzsche (italiensk uttale: [ˈni.t͡ʃe] [1] ; på tysk : [ ˈfʁiːdʁɪç ˈvɪlhɛlm ˈniːtʃə] [2] ; noen ganger italienskisert til Federmarico Guglielmo 4 oktober , 4 august , 1 oktober 25, 1900 ) var en tysk filosof , aforist , poet , essayist , komponist og filolog . Han var borger Prøyssisk til 1869 , deretter statsløs (han deltok imidlertid i den fransk-prøyssiske krigen som sykepleier [3] i bare to uker). [4] Regnes som blant de største filosofene og forfatterne gjennom tidene, hvis arbeid påvirket den etiske, litterære, religiøse, politiske , psykologiske og epistemologiske tanken [5] i den vestlige verden i det tjuende århundre . Hans filosofi ble av noen ansett for å være et vannskille mellom tradisjonell filosofi og en ny, uformell og provoserende modell for refleksjon. [6] I alle fall er han en enestående tenker som utøvde en enorm innflytelse på vestlig kultur.
Han skrev forskjellige essays og aforistiske verk om moral , religion (spesielt kristendom ), moderne samfunn, vitenskap , gjennomsyret av en dyp klarhet og aversjon mot metafysikk og en sterk kritisk ladning, alltid på kanten av ironi og parodi med en fremhevet stilistisk appell. fra franske moralister og opplysningsfilosofer, som Voltaire . I hans filosofi er det en første "Wagnerian" fase, som inkluderer The Birth of Tragedy and the Inattual Considerations , der filosofen kjemper sammen med Richard Wagner for en " mytisk reform " av tysk kultur.
Denne fasen vil deretter bli forlatt og fornektet med utgivelsen av Human, too human - i den såkalte "opplysningstiden" av hans tankegang -, som til slutt kulminerer, noen år før nervesammenbruddet i 1889 og den progressive lammelsen som vil føre til en slutt på hans aktivitet [7] i en tredje fase, dedikert til transvaluering av verdier og aktiv nihilisme , preget av begrepene overmenneske , evig retur og viljen til makt , en fase som har sin topp (og begynnelse) med utgivelsen av grunnverket Thus Spoke Zarathustra , etterfulgt av andre viktige verk som Beyond Good and Evil , Antichrist og The Twilight of the Idols . [8] Han døde av lungebetennelse i 1900, etter 11 og et halvt år med sykdom, lammet og i vaskulær demens etter å ha lidd av mange slag .
"For den forhastede observatøren viste figuren hans ingenting som vakte oppmerksomhet: mannen av middels høyde, med ekstremt enkle, men også ekstremt velstelte klær, med avslappede trekk og med brunt hår kjemmet bakover, kunne lett gå ubemerket hen. Munnkonturen, tynn og meget uttrykksfull, var nesten helt skjult av den store barten som var kammet frem, han hadde en myk latter, en måte å snakke på uten å støte, en forsiktig og meditativ gangart med litt bøyde skuldre; det var vanskelig å forestille seg en slik mann midt i folkemengden: han bar tegnet av dem som står på sidelinjen, av dem som er alene. Hendene, derimot, var av makeløs skjønnhet og en så edel form at de ufrivillig tiltrakk blikket ... Oppførselen ga inntrykk av hemmelighold og tilbakeholdenhet. I hverdagen var han av stor høflighet og en nesten feminin saktmodighet." |
( Nietzsche beskrevet av Lou Andreas-Salomé ) |
Friedrich Wilhelm Nietzsche ble født i Röcken , en liten landsby i det sørlige Preussen ( Sachsen-Anhalt ) nær Leipzig , 15. oktober 1844 ; det er navngitt til ære for kong Frederick William IV av Preussen som fylte 49 på dagen for Nietzsches fødsel. Senere forlot filosofen mellomnavnet "Wilhelm". [9] Fornavnet, Friedrich, var også en hyllest til hans bestefar Friedrich August Nietzsche, som døde i 1826 .
Han tilhørte en slekt av protestantiske prester, den eldste sønnen til Karl Ludwig Nietzsche, en tidligere mentor for reaksjonær monarkisme ved hoffet i Altenburg, og Franziska Olle, datter av en luthersk prest. I 1846 og 1848 ble ytterligere to barn født, Elisabeth og Joseph (sistnevnte døde i 1850 , av en plutselig, uspesifisert hjernefeber). [10]
Den 27. juli 1849 døde faren hennes, etter et år med "cerebral apati" (ifølge Elisabeth på grunn av et fall, ifølge andre sannsynligvis en hjernesvulst , hjerneslag , epilepsi i tinninglappen eller den samme hjernesykdommen som ville senere påvirke sønnen, hvis første tegn hadde dukket opp to år tidligere). Etter disse ulykkene flytter familien til nærliggende Naumburg hvor de bor sammen med Nietzsches bestemor og to ugifte søstre til faren hans. Etter bestemorens død i 1856 flyttet familien inn i sitt eget hjem, nå Nietzsche-Haus , et museum og studiesenter.
Her begynner Friedrich sine studier av klassisk litteratur og religion; han gikk på offentlig skole for gutter og deretter, senere, en privatskole, hvor han blir venn med Gustav Krug og Wilhelm Pinder, hans første venner, som hver kom fra respektable familier. Hjemme lærer han musikk og sang . Han engasjerer seg i vokale og instrumentale komposisjoner, komponerer dikt , leser Goethe og Byron .
I 1854 begynte han å gå på Domgymnasium i Naumburg, men allerede utmerket for sine uvanlige intellektuelle gaver, etter å ha vist spesielle talenter både innen musikk og på det språklige feltet, blir han tatt opp som student til Schulpforta, et internasjonalt anerkjent kollegialt kompleks. Dermed begynte han å gå på videregående skole ( Gymnasium ) Landesschule i Pforta som praktikant og mottok et kirkelig stipend. Her studerte han mellom 1858-1864, og opplevde for første gang avstanden fra familiemiljøet, først ble han venn av Paul Deussen (fremtidig anerkjent indolog) og senere av Carl von Gersdorff; han vil også finne tid til å arbeide med sine første originale poetiske og musikalske komposisjoner.
I 1860 grunnla han sammen med vennene Krug og Pinder, som også hadde sluttet seg til ham for å studere i Pforta, foreningen Germania , som han foreslo å utvikle sine litterære og musikalske interesser med. For denne foreningen skrev han noen essays, for eksempel Fate and Will and Freedom of Will and Fate , synlig inspirert av lesingen av Fate og andre essays av Ralph Waldo Emerson , spesielt de som er inkludert i Condotta di vita (1860), et verk som var nylig ansett som grunnleggende i opprinnelsen til Nietzsches tanke. [10] I denne perioden begynner Nietzsche å lide av en sykdom som vil plage ham hele livet, migrene .
Han besøker også den gamle bohem-poeten Ernst Ortlepp , en tidligere elev av Pforta som nå bor vandrende rundt i området. Sammen med Ortlepp, eksentrisk, blasfemisk og ofte full, kjenner han arbeidet til den da nesten ukjente poeten Friedrich Hölderlin , som snart vil bli regnet som guttens favoritt; tvert imot, han komponerer et essay der han skriver at den gale dikteren løftet sin samvittighet til den mest sublime idealitet: læreren som korrigerte oppgaven hans, mens han ga ham en god karakter, men på det sterkeste råder ham til å forholde seg til sunnere forfattere i fremtid, mer klarsynt, til slutt "mer tysk" [11] . Ortlepp vil etter hvert bli funnet død i en grøft, hvor han trolig falt, beruset, og slo hodet.
Det spesielt nøye studiet som ble utført her av klassiske språk og gammelt hebraisk gjorde det mulig for ham å lese viktige primærkilder ; etter de avsluttende eksamenene tildeles nittenåringen et avsluttende sertifikat som gir ham en utmerket karakter i religion, tysk og latin, en god i gresk og en tilstrekkelig i fransk og en dårlig i hebraisk, matematikk og tegning; i den avsluttende kommentaren fra lærerstaben leser vi: «eksamineringskommisjonen har utstedt ham, nå som han forlater territorialskolen for å studere filologi og teologi ved universitetet i Bonn, modenhetsbeviset og avskjediger ham i håp om at en dag , å alltid søke med seriøsitet og pliktoppfyllelse kan oppnå gode resultater i yrket sitt. [12]
Etter å ha fullført sine videregående studier i 1864 , begynte han på det teologiske fakultetet ved universitetet i Bonn på oppdrag fra sin mor, studier som han holdt i bare én økt, hvoretter han meldte seg inn sammen med vennen og medstudenten Deussen kl. Burschenschaft (studentbedrift) i Franken . Det er sistnevnte som omtaler den berømte episoden av «det dårlige ryktet» i Köln som «et bidrag til forståelsen av Nietzsches tankegang». I februar 1865 fortalte filosofen ham at han i det skjulte var blitt ført til dette stedet av sin lokale guide og, veldig flau, løp etter å ha spilt piano en stund for å gi seg selv en oppførsel foran "et halvt dusin opptredener i paljetter og slør". [13] Allerede i sine essays om skjebnen i de umiddelbart foregående årene hevdet han at historisk forskning nå har diskreditert religionens sentrale lære. I samme periode leser han Jesu liv av David Friedrich Strauß som ser ut til å ha hatt en dyp innvirkning på den unge mannen. Han skriver til sin dypt hengivne søster et brev om sitt eget tap av tro , og uttaler: "Hvis du vil kjempe for sjelefred, må du tro; men hvis du vil være en tilhenger av sannheten, må du spørre. "
I 1865 meldte han seg inn ved universitetet i Leipzig for å fortsette å følge de klassiske filologitimene til Friedrich Ritschl , allerede hans lærer i Bonn. Han studerer Theognis og Suida , men er mer fascinert av Platon og spesielt av Ralph Waldo Emerson og Arthur Schopenhauer , som ville ha påvirket hele produksjonen hans. Særlig sistnevnte måtte med sitt verk Verden som vilje og representasjon vekke en lidenskapelig og varig filosofisk interesse.
I 1866 leser han også Materialismens historie av Friedrich Albert Lange; Her fascinerte beskrivelsene av Immanuel Kants antimaterialistiske filosofi, materialismens fremvekst på det europeiske kontinentet, den økende bekymringen for Darwins evolusjonisme og til slutt den generelle atmosfæren av opprør mot tradisjonell autoritet Nietzsche. I 1867 møtte han Erwin Rohde , fremtidig forfatter av Psyche , og i mellomtiden utdypet han studiet av arbeidet til Diogenes Laertius , Homer , Democritus og den nevnte Kant, mens et av hans essays om Theognis vises i det filologiske tidsskriftet Rheinisches Museum , regissert av Ritschl.
9. oktober begynte han sin militærtjeneste , etter å ha meldt seg på et år som frivillig, i hesteartilleriregimentet til den prøyssiske hæren stasjonert i Naumburg . I mars året etter skadet han brystbeinet alvorlig ; mens han sender hesten sin i galopp, slår han voldsomt med brystet på salen, og river to muskler på venstre side: etter seks måneder tilbrakt immobilisert tar han permisjon tidlig i oktober. Tilbake i Leipzig belønner universitetet ham for essayet hans om kildene til Diogenes Laertius og ansetter ham som privatlærer. Den 8. november 1868 møtte han Richard Wagner i huset til orientalisten Hermann Brockhaus . [10]
Takket være støtten fra Ritschl oppnådde han den 13. februar 1869 lederen for gresk språk og litteratur ved universitetet i Basel som klassisk filolog, selv om han ennå ikke hadde fullført doktorgraden eller mottatt noe kvalifikasjonsbevis for å undervise; 28. mai holdt han åpningsforelesningen om Homer og klassisk filologi , mens universitetet i Leipzig gir ham en grad basert på hans publikasjoner i Rheinisches Museum . I en alder av 25 ber Nietzsche om kansellering av sitt tidligere prøyssiske statsborgerskap og blir statsløs : [14] han vil forbli det offisielt resten av dagene.
Fra 17. mai begynte han å frekventere Richard og Cosima Wagner i Tribschen - villaen ved Vierwaldstättersee ved Luzern , og ble sterkt imponert: «Det jeg lærer der, det jeg ser og hører og mener, er ubeskrivelig. Schopenhauer, Goethe, Aeschylus og Pindar lever fortsatt». I perioden mellom 1869 og 1870 samarbeidet han, som korrekturleser (og mer generelt som en uformell sekretær-factotum), i utformingen av en selvbiografi om Wagner, [15] bestemt til ikke å se lyset før 1911, [ 16] hvis kunnskap filosofen åpent og med ironi henviser til i et skrift fra 1880-tallet :
( DE )
"Man verspricht uns eine Selbstbiographie Richard Wagner's: wer zweifelt daran, dass es eine kluge Selbstbiographie sein wird? ..." |
( IT )
"Vi er lovet en selvbiografi om Richard Wagner: hvem tviler på at det vil være en klok selvbiografi? ..." |
( Friedrich Nietzsche, Genealogy of Mority , 3. essay, 19 ) |
Selv etter det ideologiske bruddet med Wagner, vil han alltid beholde stor aktelse for Cosima, med tanke på at hun, blant sine bekjente, er den eneste personen på samme intellektuelle nivå. [17] I begynnelsen av 1870 holdt Nietzsche noen forelesninger i Basel ("Det greske musikkdramaet", "Sokrates og tragedien"), som foregriper hans første bind, Tragediens fødsel (1872). I Basel møter han den allerede kjente historikeren Jacob Burckhardt og blir venn med naboen som er stasjonert på gjestehuset der han bor, teologiprofessoren Franz Camille Overbeck , som vil forbli nær ham til sin død og vil være en stor beundrer av verkene hans, til tross for sin posisjon akademisk gjorde det noe pinlig, gitt Nietzsches syn på religion. [10] Han kjenner også arbeidet til Afrikan Špir og er fortsatt dypt påvirket av det.
( DE )
"Ich bin kein Mensch, ich bin Dynamit." |
( IT )
"Jeg er ikke en mann, jeg er dynamitt." |
( Friedrich Nietzsche, Ecce Homo , "Fordi jeg er en skjebne", 1 ) |
Ved utbruddet av den fransk-prøyssiske krigen (1870-1871) ba han om å bli midlertidig fritatt fra undervisningen for å delta, som sykepleier til å transportere de sårede, i krigen. Etter bare to uker ved fronten fikk han imidlertid difteri og et prinsipp om dysenteri , så mye at han måtte behandles etter tur og ble derfor utskrevet 21. oktober. [18] Han observerer med rolig skepsis og en viss løsrivelse det tyske imperiets fødsel av Otto von Bismarck .
I sitt kontroversielle svar med tittelen Philology of the future , kritiserte den da fortsatt unge, men allerede etablerte Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff sterkt mangelen på akademisk metodikk brukt av Nietzsche for å skrive Tragedies fødsel fra musikkens ånd , for å følge en mye mer spekulativ tilnærming. ; bare Rohde, tidligere lærer i Kiel , og Wagner forsvarer formen ved å stille seg på hans side; Når han observerer den dype isolasjonen han befant seg i ved denne anledningen innenfor det filologiske samfunnet, prøver han uten hell å passere rollen som professor i filosofi.
I mellomtiden skriver han The Dionysian vision of the world , skisserer Tragedien og de frie ånder og et drama med tittelen Empedocles , der mange av temaene som senere vil bli tatt opp i modenhetsverkene forutses med stor klarhet. Mellom 1873 og 1876 skrev han de fire utdaterte Betraktningene [10] som representerer en orientering i økende grad rettet mot en sterk kulturkritikk av sin samtid: «David Strauss, skriftefaderen og forfatteren»; Om historiens nytte og skade for livet ; «Schopenhauer som pedagog» og til slutt «Richard Wagner i Bayreuth». I 1873 begynte han også å samle notatene som ville bli publisert posthumt under tittelen Filosofi i grekernes tragiske tidsalder .
Inattuali utfordrer den da utviklende tyske kulturen etter eksemplet gitt og linjene foreslått av Schopenhauer og Wagner; på dette tidspunktet møtte han Malwida von Meysenbug og Hans von Bülow , og innledet også et nært vennskap og samarbeid med Paul Rée , en filosofiforsker av jødisk opprinnelse som fra 1876 påvirket ham positivt i å avvise den tragiske pessimismen som preget hans tidlige forfatterskap , og ledet ham dermed mot en "opplysningsfase".
Dypt skuffet over Bayreuth-festivalen i 1876, hvor forestillingenes banalitet og offentlighetens banalitet avviste ham intimt, begynner Nietzsche å distansere seg lenger og lenger fra den gamle mesteren Wagner, selv om det offisielle bruddet først vil finne sted med utgivelse av Umano også. human ("En bok for frie ånder").
Av helsemessige årsaker (hyppige migrene og øyesmerter, mulige symptomer på sykdommen som vil ramme ham senere), men også utvilsomt for å vie seg med uavbrutt iherdighet til sin filosofiske virksomhet, Nietzsche i en alder av 34 (omtrent samme alder som hans far ble rammet av sin egen sykdom, som plaget Nietzsche) gir opp undervisningen. Han får en beskjeden pensjon som vil være hans eneste inntekt fra det øyeblikket av. Han begynte sin eksistens som en perfekt statsløs person , med sine pilegrimsreiser som en hjemløs og hjemløs reisende.
Nietzsche reiser ofte fra et sted til et annet for å finne klimaer som kan være mer gunstige for hans dårlige helse og lever dermed frem til 1889 som selvstendig forfatter i flere byer. Han tilbringer mange somre på fjell- eller spasteder, spesielt i Sils Maria (hvor hjemmet hans, det såkalte Casa Nietzsche , er åpent for besøk og opphold), og i Øvre Engadin i Sveits . I stedet tilbringer han fortrinnsvis sine vintre i italienske byer, på den liguriske rivieraen i Genova og Rapallo , og til slutt i Torino . Hans andre hyppige og kjære reisemål er Venezia og franske Nice . [10]
I 1881, da Frankrike okkuperte Tunisia, hadde han til hensikt å reise til Tunis for å se Europa fra utsiden, men han forlot denne ideen kort tid etter, sannsynligvis av helsemessige årsaker. Noen ganger kom han tilbake til Naumburg for å besøke familien sin, og spesielt i løpet av denne tiden fortsatte han og søsteren å ha perioder med konflikt og gjentatt forsoning. Under en kort fergetur til Messina og Taormina deltok han på det lokale "Arcadia" og begynte å skrive Slik talte Zarathustra .
I løpet av påsken 1882 , gjennom sin felles venn og kjente feministiske forfatter Malwida von Meysenbug , møtte hun Lou von Salomé i Roma , en ung russisk student på en pedagogisk reise gjennom Europa. De møtes ved Peterskirken og Nietzsche hilser henne med disse ordene: «Fra hvilke stjerner falt vi for å møtes her?». I mai, under en tur på Ortasjøen , tilbringer han noen timer med intimitet med denne "veldig intelligente" 21 år gamle jenta. Senere husket ikke Salomé om hun hadde kysset filosofen, som hun imidlertid nektet et frieri av (som faktisk vennen til både Paul Rée som hadde introdusert henne for Nietzsche og som hun hadde dannet et slags triadisk forhold til. filosofisk-sentimental).
Dette møtet, som deretter fortsatte gjennom to år med intense følelsesmessige og kulturelle utvekslinger, er veldig spesielt, siden det er en av de sjeldne sentimental-affektive opplevelsene til Nietzsche med en kvinne han er kjent med. [10] Nietzsche fortsatte deretter å besøke de to vennene, gjentok ekteskapsforslag til Salomé og kysset henne to ganger på rad offentlig, noe som provoserte sjalusien til hans søster Elisabeth og skuffelsen til moren Franziska, som anså Lou som en useriøs og uegnet kvinne. [19] Hun tok senere avstand fra Nietzsche og Ree, og avsluttet denne typen platonisk kjærlighet , giftet seg deretter med Carl Andreas og hadde en rekke forhold, som det med Freud og Rainer Maria Rilke . Denne skuffelsen fikk Nietzsche til å fortsette raskt med arbeidet med Zarathustra , som han fullførte i 1885 .
I 1888 , etter å ha allerede mange publikasjoner bak seg, flyttet Nietzsche til Torino , en by han satte særlig pris på, og hvor han skrev Antikrist , Idolenes skumring og Ecce Homo (publisert posthumt).
Til slutt, i 1889 , fant Nietzsches berømte mentale sammenbrudd sted , en sannsynlig effekt av en nevrologisk patologi: den første krisen med offentlig galskap er datert 3. januar 1889 ; [10] mens han var på Piazza Carignano , nær hans hjem i Torino, da han så hesten som ble brukt til å trekke en vogn pisket til blods av kusken, [20] omfavnet dyret, gråt og endte opp med å kysse ham; senere falt han til bakken skrikende i spasmer. For mange er det en legendarisk episode og Nietzsche ville heller begrenset seg til å komme med prangende klager og lyder som han ble stoppet og advart for av det kommunale politiet . [21] I lys av vitnesbyrdene rapportert av Davide Fino, eier av huset leid av Nietzsche, til Karl Strecker (på slutten av 1888) og til filosofens søster, Elisabeth (i 1889), bør man skille mellom den påståtte episoden "av hesten "fra" kollapsen "av Nietzsche. Den første skulle dateres tilbake til slutten av '88, mens den andre ville bestå i høsten fra trappen til Piazza Carlo Alberto , hvoretter han ble fulgt hjem og "lå to dager på sofaen, alltid snakket spent med seg selv eller skrev ". [22]
Årsakene har aldri blitt avklart med sikkerhet, men det har vært antatt ulike muligheter som MELAS eller et meningeom [23] , hvorav tre er sannsynlige [24] : neurosyfilis [25] [26] , datidens diagnose; manisk-depressiv psykose og kronisk kvikksølvforgiftning [27] ( antisyfilitisk medikament brukt før bruk av antibiotika ); en serie slag med lammelser og vaskulær demens : for eksempel genetisk cerebral arteriesykdom, eller CADASIL , [28] en arvelig demens forårsaket av flere subkortikale cerebrale mikroinfarkter . [29] [30]
CADASIL regnes som den akkrediterte hypotesen siden det er et arvelig syndrom kun gjennom faren, og det må huskes at morsfamilien var frisk, mens både faren og bestefaren til Nietzsche døde av en uidentifisert hjernesykdom. [31]
I følge noen, i en mindre medisinsk og mer filosofisk sfære, var den medvirkende årsaken som presset ham til å kollapse den enorme kreative innsatsen han gjennomgikk i tidligere år, til tross for hans dårligere helse.
Også i samme periode skrev Nietzsche brev til venner og bekjente som vanligvis klassifiseres under navnet Tickets of Madness : i dem opptrer hans mentale krise nå i en avansert tilstand, selv om stilen slett ikke er forskjellig fra den klassiske. . En av notatene er adressert til kongen av Italia Umberto I av Savoy , hans samtidige (de vil dø samme år) som Nietzsche omtaler som "min sønn" [32] , kanskje på grunn av en liten fysisk likhet. [33]
Han er innlagt på sykehus av sin venn Franz Camille Overbeck , en protestantisk teolog og hans tidligere lærer, på grunn av hans endrede tilstand, som gikk fra øyeblikk av opphøyelse til dyp tristhet, først på en psykiatrisk klinikk i Basel ( Sveits ) under omsorg av Dr. Wille, som diagnostiserer ham med en " progressiv lammelse " av usikker opprinnelse og antar for første gang syfilis sannsynligvis på grunnlag av feilaktige anamnesiske data (den forvirrede Nietzsches påstand om at han hadde fått lys "to ganger" i 1866, og sannsynligvis forvekslet seg selv med kolera , som han trodde for år siden hadde pådratt seg nøyaktig to ganger, og pupillær anisokoria arvet fra moren og nåværende fra barndommen, som legene forvekslet med det syfilittiske nevrologiske tegnet kalt Argyll Robertsons pupill ); han blir deretter overført av moren til Naumburg ( Hessen , Tyskland ), deretter til Jena , i klinikken av Dr. Otto Binswanger (ekspert på lammelse og demens , som bekrefter Willes diagnose) og i morens hus ( 1890 ), for å være assistert av henne selv og to sykepleiere. Søsteren hans Elisabeth prøver deretter å skjule diagnosen hypotesen i asylet ved å tilskrive galskapen bruken av sovemedisiner og andre rusmidler, som morfin , opium og kloral tatt for migrene tidligere år.
I de første dagene virker han ganske klar, men irritabel og ikke lenger interessert i filosofi og skriving, noe han ikke ser ut til å forstå. Etter ektemannens selvmord (juni 1889), vender søsteren Elisabeth Förster Nietzsche tilbake fra Paraguay i 1893 og bestemmer seg for å ta seg av broren og arbeidet hans. Allerede siden 1892 mister Nietzsche gradvis hukommelsen og gjenkjenner ikke mennesker, bortsett fra visse øyeblikk av klarhet. [34]
Nietzsche tilbringer tiden i en nesten total stillhet , går med venner eller spiller piano , inntil hans fysiske tilstand forverres (mange lammelser , kanskje fremhevet av overdrevne doser medikamenter for å holde galskapen under kontroll); noen ganger snakker han med gjestene, men han er fraværende og resonnementet hans er ofte forvirret. I 1893 mistet han bruken av bena, og ble tvunget til å bevege seg med rullestol , mens han fra 1894 led av tap av tale , tegn på omfattende hjerne- og ryggskader [34] , selv om Sax forteller om et besøk fra en venn til Nietzsche i 1899 , der filosofen, ifølge vitnesbyrdet, fortsatt var i stand til å kommunisere, til visse tider, og ikke var bevisstløs, selv om den ikke var veldig reaktiv, i det minste til det siste året av sitt liv (selv om han ikke var klar over den store debatten). som skriftene hans begynte å vekke i Europa). Etter 1895 levde han i en semi-katatonisk tilstand, og svarte bare hvis søsteren eller familien ble bedt om det. I 1897 døde moren hans av kreft, og i 1898 og 1899 fikk han slag igjen , slik han hadde hatt år før. [25]
Rudolf Steiner beskriver i Mitt liv møtet med filosofen i 1896 og definert av ham som «mørket». I det møtet hevdet han å ha vært i stand til å oppfatte "klarsynt", ifølge hans senere teorier om antroposofisk - teosofisk matrise , den eteriske kroppen delvis løsrevet fra den fysiske kroppen i hodeområdet. [35]
«Der, utstrakt på sofaen, lå den obskure, med sin beundringsverdig vakre panne som kunstner og tenker. Det var tidlig på ettermiddagen. Øynene, selv om de var matte, virket fortsatt gjennomsyret av sjel; men det som omringet dem, de ønsket ikke mer velkommen enn et bilde som nå ble nektet adgang til sjelen. Vi sto foran ham, men Nietzsche visste det ikke. Likevel kunne man tro at det åndelige ansiktet var uttrykket til en sjel som i løpet av morgenen hadde tenkt intenst og nå ønsket å hvile et øyeblikk. Jeg trodde at det indre sjokket jeg følte ble forvandlet til forståelse for geniet hvis blikk stirret på meg uten å se meg. Passiviteten til det blikket, langt og fast, utløste forståelsen av mitt eget blikk, som i det øyeblikket var i stand til å la øyets sjelskraft virke, uten at det andre øyet møtte det." |
( Rudolf Steiner, beskrivelse av Nietzsche i henhold til hans religiøse teorier ) |
Han flyttet i 1897 sammen med Elisabeth til huset i Weimar ( Thüringen , Tyskland ), hvor søsteren grunnla Nietzsche-Archiv (der en ung Rudolf Steiner samarbeider ), han døde av lungebetennelse 25. august 1900 . [25] Til tross for hans erklærte og dype ateisme , ble han etter vilje fra slektninger og venner begravet med en religiøs seremoni på Röcken-kirkegården. [36]
Hvor mye sykdommen påvirket Nietzsches filosofiske tanke har alltid vært et spørsmål om diskusjon blant forskere. Naturen til galskapen hans er fortsatt delvis et mysterium, gitt plausibiliteten til alle hypotesene. I fragmentene teoretiserte han selvødeleggelsen av omdømme gjennom frivillig galskap som en form for høyere askese . Som mange har antatt, [37] var årsaken til nervesammenbruddet, som nevnt tidligere, kanskje den enorme spenningen, uutholdelig for hans sinn, på grunn av den kreative og filosofiske innsatsen utført i tidligere år, som han selv nevner i en berømt aforisme:
( DE )
«Wer mit Ungeheuern kämpft, mag zusehn, dass er nicht dabei zum Ungeheuer wird. Und wenn du lange in einen Abgrund blickst, blickt der Abgrund auch in dich hinein." |
( IT )
«Alle som kjemper mot monstre må passe på å ikke bli et monster selv. Og hvis du ser ned i en avgrunn i lang tid, vil avgrunnen også ønske å se inn i deg." |
( Friedrich Nietzsche, Beyond good and evil , 146 ) |
Nietzsches filosofi starter fra hans komplekse kulturelle bakgrunn, spesielt som en klassisk filolog, beundrer av gresk tragedie og deretter entusiastisk beundrer av Wagners nye postromantiske musikk, som han promoterte på det estetiske og filosofiske nivået, og så i den et fremstøt for gjenfødelse av den tyske ånden. Nært knyttet til dette er en intens studie av pre- sokratiske filosofier , for eksempel den til Heraclitus , og deres bekreftelse med hensyn til det tradisjonelle hegemoniet til det sokratisk-platoniske systemet. [38]
Grunnleggende for dannelsen av den unge Nietzsche er også lesningen, i 1866-67, av Schopenhauers The World as Will and Representation , et møte definert av filosofen som "guddommelig tilfeldighet". Således, i en refleksjon registrert på en selvbiografisk side, minner Nietzsche om den første lesningen av Schopenhauers mesterverk:
«I den ropte hver linje forsakelse, fornektelse og resignasjon, der så jeg på verden som i et speil, og samtidig mitt liv og min sjel, besatt med gru; i den som om det var en sol, stirret kunstens store øye på meg og løsnet meg fra verden; Jeg så i den sykdom og frelse, eksil og tilflukt og helvete like mye som himmelen." |
I hans første sanne filosofiske verk, The Birth of Tragedy ( 1872 ), blir gresk tragedie sett på som det maksimale uttrykket for den vitale impulsen eller " Dionysiske ånden ", instinktiv og irrasjonell, som er kombinert og samtidig i motsetning til den apollonske , som representerer orden og rasjonalitet. Apollonsk og dionysisk tanke er derfor definert som følger:
«Så langt har vi betraktet den apollonske tanken og dens motsetning, den dionysiske, som kunstneriske krefter som bryter ut av naturen selv, uten formidling av den menneskelige kunstneren og der naturens kunstneriske impulser først og fremst finner tilfredsstillelse: på den ene siden som verden av drømmebilder, hvis perfeksjon er uten noen forbindelse med individets intellektuelle høyde eller kunstneriske kultur; på den annen side som en virkelighet full av rus, som igjen ikke tar hensyn til individet og søker å utslette individet og frigjøre det med en mystisk følelse av enhet." |
( Tragediens fødsel , 2. Adelphi, Milan 1972, s. 26 ) |
I The Birth of Tragedy identifiserer Nietzsche for første gang i Sokrates korrupteren av attisk tragedie, og i sin innflytelse på den tragediske Euripides opprinnelsen til utbredelsen av den apollonske ånd over den dionysiske, uttrykt ved den gamle tragedien til Sofokles og Aischylos . Korrupsjonen av den tragiske ånden anses av Nietzsche som den opprinnelige dekadensen som en abstrakt og intellektualiserende visjon om liv og moral skyldes, bestemt av sokratisk "etisk intellektualisme". [10]
Like sterk er Nietzsches aversjon mot Platon , som han anser som forfatteren av en oppfatning av verden basert på metafysisk idealitet og forakt for den håndgripelige virkeligheten. Han mener at den ideologiske kontinuiteten som knytter Parmenides til Platon og deretter Plotinus , kristendommen (definert "platonisme for folket") frem til den tyske idealismen på det nittende århundre, ble født fra Platon. [10]
Nietzsche angriper derfor de tradisjonelle grunnleggende verdiene i samfunnet ( metafysikk , kristendom , demokrati , nasjonalisme og sosialisme ), [39] og støtter den bare metaforiske og perspektiviske karakteren til ethvert transcendent prinsipp og til selve moralen, så vel som til ethvert tradisjonell oppfatning. Hans mål var å avsløre falskheten og hykleriet i det kulturelle systemet som hans tids Europa og spesielt den germanske verden ble grunnlagt på, men hele Vestens historie blir sett på som en lang prosess med menneskets forfall. , som en fornektelse. av livet, når i stedet bekreftelsen av frihet burde vært menneskets skjebne. [10]
De store verdiene til vestlig kultur, som sannhet, vitenskap, fremskritt, religion, er dermed avslørt i deres mangel på grunnlag og i deres natur av ren fiksjon. Det er i mennesket en betydelig frykt for livets kreativitet og viljen til makt , som produserer kollektive verdier under hvis jurisdiksjon livet er disiplinert, regulert, skjematisert. [10]
En slik nihilisme er imidlertid i Nietzsches verk underlagt en dypere og mer problematisk karakterisering, som han kommer til å avgrense i to grunnleggende aspekter. Den første formen for nihilisme, passiv nihilisme (som et eksempel er anerkjent i Schopenhauer ) faller sammen med den europeiske mannens tap av tillit til verdiene til sin egen sivilisasjon; den faller sammen med den " vitale nedgangen ", karakterisert annerledes som en perversjon av viljen til makt . Med aktiv nihilisme, derimot, mener Nietzsche holdningen som, styrket av en riving av de metafysiske begrensningene som undertrykte den vitale kraften, foreslår seg selv som skaperen av nye verditabeller gjennom deres transvaluering . [10]
Det må huskes på at bestemmelsene som leder Nietzsche til nihilisme stammer fra overbevisningen om nødvendigheten av objekt- og relasjonell løsrivelse som på den ene siden fører til bekreftelsen ikke av en bestemt verdi, men av flytende verdier som er på grunnlag av transvaluering og som på den annen side tillater i analysen av objektiviteten å skjelne objektet og det andre men samtidig lukke tanken i seg selv å realisere nettopp gjennom denne løsrivelsen maktviljen.
Det er gjennom denne lukkingen av tanken i seg selv at Nietzsches nihilisme også er bestemt som å utgjøre splittelsen av innsiden fra utsiden og gjennom hvilken muligheten for å gripe den dikotome motsetningen i tanken mellom rasjonelt som systematisk og irrasjonelt realiseres som nihilistisk og destruktivt. , med hensyn til hvilken dynamikk vi forstår et perspektiv på distinksjonen og den likeverdige operasjonalismen til ytre nihilisme og indre nihilisme, en prosess der den indre nihilismen korrelerte, gjennom det dionysiske, til instinkt eller til tilfredsstillelse på samme tid forholdet til vilje til maktfaktorer som forholder seg til opphøyelsen av det dionysiske som irrasjonelt selv som en ukomprimerbar faktor og derfor fullt ut enucleant muligheten for å realisere viljen til makt.
Fra dette grunnleggende aspektet ved Nietzsche, som konnoterer gjenstandsløsrivelse og forholdet til den andre, henter han på den ene siden også hans forståelse av karakteristikken med fravær av medfølelse, som er et av grunnlaget for transvalueringen og som, hvis ikke så velbegrunnet, ville gå inn i motsetning til hans nihilisme og på den andre hans verdsettelse for de bibelske passasjer og for jødedommen som er basert på guddommelig rettferdighet og spesielt på loven om "øye for øye og tann for tann" som den løsrivelsen slutter seg til på grunnlag av hvilken det er et fravær av affektivitet som tillater bekreftelsen av verdien av øyeblikket som svar på viljen til makt og behovet for eksistensen av utsiden også som et annet subjekt. [10]
For Nietzsche måtte mennesket narre seg selv for å gi mening til tilværelsen, siden det var redd for sannheten, ikke etter å ha vært i stand til å akseptere ideen om at " livet ikke har noen mening ", at det ikke er noe "utover" av det og at må leves med begjær og fri forlatelse full av "fysiskhet". Hvis verden hadde en mening og hvis den ble bygget i henhold til kriterier for rasjonalitet, rettferdighet og skjønnhet, ville mennesket ikke trenge å lure seg selv for å overleve, bygge metafysikk, religioner og moral. Den vestlige menneskeheten, etter å ha gått gjennom kristendommen, oppfatter nå en følelse av tomhet, og finner ut at " Gud er død ", det vil si at enhver metafysisk konstruksjon feiler i møte med oppdagelsen av at verden er et irrasjonelt kaos. Inntil overmennesket oppstår , det vil si en mann som er i stand til å bære ideen om at universet ikke gir mening, vil menneskeheten fortsette å søke absolutte verdier som kan erstatte den gamle guden (forstått som enhver type overjordisk virkelighet og ikke som en enkel enhet slik den kristne Gud kunne være); avgudsdyrkende erstatninger som for eksempel staten, vitenskap og penger. [10]
Mangelen på en metafysisk følelse av livet og universet gjør imidlertid at mennesket forblir i passiv nihilisme, eller nihilistisk fortvilelse . Imidlertid er det mulig å komme seg ut av denne nihilismen ved å forstå denne visjonen og erkjenne at mennesket selv er kilden til alle verdiene og dydene til maktviljen (aktiv nihilisme). Mennesket, som hever seg over livets kaos, kan generere sine egne meninger og påtvinge sin vilje. Den som klarer å gjennomføre denne virksomheten er Overmannen, det vil si mannen som har forstått at det er han selv som gir mening til livet. [10] Gjennom åndens tre metamorfoser, som han snakker om i den første talen i teksten Slik talte Zarathustra , viser Nietzsche hvordan mottoet "Du må" må forvandles først til "jeg vil", og til slutt til et hellig "Si ja", uttrykt av figuren til det lekne barnet.
Åpenbart rettferdiggjør ikke aktiv nihilisme verdimodellene som er foreslått gjennom århundrene for å gi mening til virkeligheten, siden disse ikke er noe annet enn frukten av den apollonske ånd og derfor ikke samsvarer med menneskets faktiske essens, som er dionysisk , som er uløselig knyttet til disse "verdiene" (vitalitet, kraft) som er iboende i dens jordiske natur:
« Gjør Beethovens Hymn to Joy til et maleri og ikke bli etterlatt med fantasien, når millioner kaster seg ned og skjelver i støvet: slik at du kan komme nær det dionysiske. [...] og til slagene fra meiselen til den kosmiske dionysiske kunstneren runger ropet fra de eleusinske mysteriene : "Blir du millioner? Hører du skaperen, verden?". |
( Friedrich Nietzsche, Tragediens fødsel , kapittel 1 ) |
I Nietzsches første filosofiske tekst The Birth of the Tragedy fra 1872, som også er et fokus for hans klassiske kultur og greske mytologi, fokuserer han på teaterets opprinnelse i antikkens Hellas. Han bruker og teoretiserer derfor to grunnleggende begreper, som senere vil bli "ideologiske" for samme forfatter og bærere av tallrike verdier, den dionysiske ånden og den apollonske ånden . Det dionysiske (fra guden Dionysos ) som "rus" representerer elementet av livsbekreftelse, spontanitet, menneskelig instinkt, lekenhet og vilje representerer viljen til makt i de følgende verkene. Det er impulsen som uttrykker overmenneskets vitale kraft i hans totale frihet, rusen som finner sin mest komplette manifestasjon i musikk og dans. [10]
«Dionyseren» leker dialektisk med sin motpart, «Apollineren», det vil si formenes og livets harmoni. Når Dionysos lever er det Apollo som sover, omvendt når Apollo representerer seg selv og er på overflaten, er Dionysos "under jorden". Dionysian er en kontinuerlig "liv-død-liv"-syklus, gjennom hvilken all kunst har blitt skapt og endret. Apolloneren er det rasjonaliserte dagslyset i plastisk kunst til skulptørene fra den klassiske epoken. "Apolloneren" representerer også det menneskelige forholdet som bringer balanse til mennesket, som er i stand til å oppfatte essensen av verden som orden og som presser ham til å produsere harmoniske, betryggende og rasjonelle former. Uten det ville det vært en eksplosjon av ukontrollerte følelser hos mennesker som må kontrolleres. [10]
Filologen Nietzsches studie av spesielt gresk kunst og tragedie er svært kompleks. Den dionysiske ånden var iboende i " dithyramb " til det greske tragiske koret (Nietzsche kaller det "dionysisk dithyramb"). I ordet, som alltid, søker Nietzsche nøkkelen til tolkningen av virkeligheten og å bringe frem i lyset hva begrepene har av mystisk innside. Som filolog, selv før han ble filosof, er "verbet" alltid hans første kjærlighet. Fra dityramben, som er kjernen i «koret», til den poetiske teksten dramaet er skrevet i, foregår den kontinuerlige vekslingen mellom de to greske gudene Apollo og Dionysos, opp til den suverene og sublime harmonien. [10]
Analysen av opprinnelsen til den greske tragedien går langs den nietzscheanske teksten gjennom hele historien til denne lange reisen, fra Archilochus til Euripides , og passerer gjennom Aischylos og Sofokles helt til slutten: tragediens død skjedde i hendene til Sokrates eller hva filosofen representerte for Hellas og dets kunstneriske uttrykk.
Men akkurat som tragedien oppsto i musikken, håper Nietzsche at den skal gjenfødes på samme måte. Derav den dype og inderlige kritikken av " Operaen ", som en kunstnerisk sjanger der uforsonlige motsetninger av estetisk og filosofisk karakter lever. Sterk er filosofens oppfordring til musikeren Richard Wagner – som verket var tilegnet – og til andre uspesifiserte samtidskunstnere slik at de gjenoppdager og vekker den dionysiske rusen som ligger i musikken og på den, sammen med den tragiske myten, innleder en ny tragisk æra:
( DE )
"Meine Freunde, ihr, die ihr an die dionysische Musik glaubt, ihr wisst auch, was für uns die Tragödie bedeutet. I ihr haben wir, wiedergeboren aus der Musik, den tragischen Mythus - und in ihm dürft ihr Alles hoffen und das Schmerzlichste vergessen! Das Schmerzlichste aber ist für uns alle - die lange Entwürdigung, unter der deutsche Genius, entfremdet von Haus und Heimat, im Dienst tückischer Zwerge lebte. Ihr versteht das Wort - wie ihr auch, zum Schluß, meine Hoffnungen verstehen werdet. |
( IT )
«Mine venner, dere som tror på dionysisk musikk, dere vet også hva tragedie betyr for oss. I den har vi, gjenfødt fra musikk, den tragiske myten - og i denne kan du håpe på alt og glemme det som er mest smertefullt! Men det som er mest smertefullt for oss alle - det lange forfallet der det tyske geniet levde borte fra hjemmet og sitt hjemland, i tjeneste for perfide dverger. Du forstår hva jeg sier, akkurat som du endelig vil forstå håpene mine." |
( Friedrich Nietzsche, Tragediens fødsel , kapittel 24 ) |
I følge Nietzsche er dekadanse avvisning av kjærlighet til livet og kreativitet, av spontaniteten til naturlig og samtidig "tragisk" livsstil, derfor av den dionysiske ånden. For ham var den som først negativt betinget vestlig sivilisasjon mot denne utslettelse av livet Sokrates: Sokrates feil er å ha erstattet livet med å tenke på livet , og konsekvensen av dette er ikke-levende.
Sokrates mener at fornuften er menneskets vesen og at lidenskaper, en rest av dyriskhet, kan og bør domineres. For Sokrates er et liv basert på fornuft et lykkelig liv, mens et liv dominert av lidenskaper er dømt til smertefulle konflikter og forstyrrelser. [10] Også Platon har rettet sitt liv mot en abstrakt og uvirkelig verden, og kristendommen blir da satt inn i denne dekadanseprosessen. Sistnevnte har produsert en modell av en syk og undertrykt mann, offer for kontinuerlige skyldfølelser som forgifter hans eksistens, diktert av det kristne mottoet om kontinuerlig omvendelse og den bønnfalte anmodningen om frelse og tilgivelse.
Derfor er den kristne mannen, utover sin egen maske av ro, psykisk plaget, skjuler i seg en sint aggresjon mot livet og er besjelet av harme mot sin neste. Nietzsche skaper i denne perioden metaforene om krigeren og presten: den første representerer manifestasjonen av viljen til makt, den andre, redd for sine egne midler, utgjør den "underdanige" som setter en moral om de svake foran en moral. av det sterke, lett tilgjengelige, som utgjør den virkelige negasjonen av den ubetingede livsgleden. [10]
Mer enn med Jesu skikkelse ( som han uttrykker sympati for, og anser ham som en "helgenanarkist, om enn litt av en idiot") er Nietzsche polemisk mot kristendommen, som religionen til de "fattige i ånden", basert på harme og ond bevissthet. Kristi idiot må imidlertid ikke belastes med en eneste negativ betydning: "idiot" er individet som ikke deltar i fellesskapet, i den delte modus intellegendi , og flytter oppmerksomheten mot sitt eget indre, og forlater virkeligheten. Filosofen anklager den kristne religionen for å skape denne misforståelsen og for å være en pseudo-humanisme, skyldig i å "handle barmhjertig mot alle de fattige og de svake". [40] I motsetning til ekte filantropi og den naturlige aggressiviteten i kampen for tilværelsen : "De svake og de fattige må gå til grunne, dette er prinsippet for vår kjærlighet til mennesker." [41] Han bestrider spesielt det faktum at «individet ble ansett av kristendommen for å være så viktig, plassert så absolutt, at han ikke lenger kunne ofres, men arten lever kun takket være menneskeofringer». [42] I denne forbindelse bekrefter han også at «Mennesket er dårlig», så de klokeste taler til min trøst. Ah om det var sant selv i dag! Siden ondskap er menneskets beste energi». [43] Til tross for dette erklærer Nietzsche relative og falske begrepene godt og ondt, som må overvinnes, siden "det som gjøres av kjærlighet er alltid hinsides godt og ondt." [44]
I Slik talte Zarathustra erklærer han i stedet:
( DE )
«Ich beschwöre euch, meine Brüder, bleibt der Erde treu und glaubt Denen nicht, welche euch von überirdischen Hoffnungen reden! Giftmischer synd es, ob sie es wissen oder nicht. Verächter des Lebens sind es, Absterbende und selber Vergiftete, deren die Erde müde ist: so mögen sie dahinfahren! " |
( IT )
«Jeg ber dere, brødre, forbli trofaste mot jorden og ikke tro på dem som taler til dere om overjordiske håp! De er giftstoffer, enten de vet det eller ikke. De forakter livet, dør og forgiftet seg selv, som jorden er lei av: de går bort!" |
( Friedrich Nietzsche, Slik talte Zarathustra , Forord til Zarathustra, 3 ) |
Derav Nietzsches forslag om en transmutasjon eller inversjon av verdier. Han utroper seg selv til den «første umoralisten» i historien; han har imidlertid ikke til hensikt å foreslå avskaffelse av noen verdi eller bekreftelse av en type menneske som er byttedyr for det uhemmede instinktspillet, men motsetter seg de antivitale verdiene til tradisjonell pessimistisk moral med en ny verditabell skreddersydd for menneskets jordiske karakter. For Nietzsche ble mennesket født til å leve på jorden, hans eksistens er helt og holdent en kropp, en følsom virkelighet. Faktisk sier Zarathustra: Jeg er en hel kropp og ingenting annet . Sjelen, ifølge Nietzsche, er bare et metaforisk og forenklet bilde av den meget rike variasjonen av ønsker, tilbøyeligheter og sensasjoner som passerer gjennom kroppen i hvert øyeblikk: denne påstanden om menneskets jordiske natur er implisitt i den totale aksepten av liv som er passende for den dionysiske ånden og bildet av overmennesket. Jorden er ikke lenger menneskets eksil og ørken, men hans gledelige hjem. [10]
OpplysningstidenI følge Eugen Fink , som var den første som snakket om "Nietzsches opplysning" [45] faller denne veien, som begynner med Human, too human ( 1878 - 1880 ), sammen med fremkomsten av aforistisk skrift, og er preget av forkastelsen av gamle mestere, som Schopenhauer og spesielt Wagner . Nietzsche gir avkall på aktelsen og det personlige vennskapet med musikeren, som han så mye hadde beundret The Ring of the Nibelungus and the Tristan and Isolde , som symboler på den menneskelige kampen i et forsøk på å sameksistere med ens egne impulser, avbryte seg selv i materien. , utenfor ethvert religiøst konsept. Nå anklager han ham for å ha blitt en typisk dekadent, som med Parsifal faller tilbake til den mest vulgære kristne mystikken, som en latterlig fremstilling av en falsk og imaginær verden. [10]
I denne perioden forlater filosofen "kunstnerens metafysikk" (også en definisjon av den nevnte Fink), for å privilegere vitenskapen. Han vil betrakte kunst som resten av en mytisk kultur. Kulturens forløser vil ikke lenger være kunstneren eller geniet (som Wagner trodde), men filosofen utdannet "i vitenskapens skole". Han vil bli opplyst , [46] i den forstand at han vil finne seg selv engasjert i et arbeid med kritikk av kultur gjennom vitenskap, som han mener er en tankemetode, snarere enn et sett av alle de spesielle vitenskapene. En kritisk metode av historisk og genealogisk type, fordi det ikke finnes uforanderlige og statiske realiteter, men alt er et resultat av en prosess som må rekonstrueres. [10]
De grunnleggende konseptene for denne perioden er den frie ånden og morgenens filosofi . Den frie ånd identifiserer seg med den reisende, det vil si med den som takket være vitenskapen klarer å frigjøre seg fra fortidens mørke, og innleder en morgenfilosofi som er basert på forestillingen om livet som forgjengelighet og som et fritt eksperiment. uten forutinntatte sikkerheter.
Den siste fasen er preget av de mest kjente konseptene i hans filosofi: aktiv nihilisme , relativisme , overmenneske , transvaluering av verdier , evig retur og viljen til makt .
Guds død( DE )
"Gott er tot! Gott bleibt tot! Und wir haben ihn getötet! [47] [48] " |
( IT )
« Gud er død ! Gud forblir død! Og vi drepte ham!" |
( Friedrich Nietzsche, The gay science [1882], III, 125, oversatt av F. Masini, i Opere , bind 5, bind 2, Adelphi, Milano 1965, s. 130 ) |
Bekreftelsen av frihet og spontanitet forutsetter overvinnelse av betingelsen, reglene, forpliktelsene som følger av religiøs tro eller i alle fall fra referansen til metafysiske enheter. Men det innebærer også en konsekvens som få har styrke nok til å møte: å ta det fulle og endelige ansvaret for hver beslutning, for hver handling. Hver oppførsel er underlagt en individuell avgjørelse siden det ikke lenger er transcendente verdier å flate ut på en konform måte. Nietzsches samtidige demonstrerer i tusen omstendigheter at de ikke lenger ledes av tro slik det kunne skje med mennene i middelalderen, men for ikke å bli tvunget til å ta sitt eget ansvar, ønsker de ikke å erkjenne det selv foran dem selv.
Berømt er figuren til den "gale mannen" ("der tolle Mensch") [49] [50] i The Gay Science , som løper på høylys dag med en tent lykt og roper "Jeg leter etter Gud!", og tiltrekker seg dermed. hån mot samtiden. Når han blir spurt om forklaringer, bekrefter mannen at Gud er død , eller at ingen virkelig tror lenger. Men i selve handlingen med denne uttalelsen blir han møtt med skepsis og likegyldighet, om ikke hån. Han definerer seg selv som «vitnet» til et drap begått av hele menneskeheten. Og så: «Jeg kommer for tidlig» innrømmer han, siden menn ennå ikke er klare til å akseptere denne epoke forandringen. Tradisjonelle verdier blir stadig blekere, stadig mer fremmede for bevisstheten, men de nye verdiene, de om gledelig aksept av livet og troskap mot jorden, er fortsatt utenfor horisonten: "Denne enorme hendelsen er fortsatt på veien og gjør hans måte". [10]
Kunngjøringen om Guds død har en ekstraordinær retorisk effekt, og kanskje også av denne grunn har den ikke alltid blitt helt forstått: Noen tolker har begrenset seg til å lese den som nok et angrep på kristendommen og har ikke oppfattet dens dybde og kompleksitet. Faktisk har Nietzsche med denne bekreftelsen til hensikt å kunngjøre slutten på enhver transcendent virkelighet, uavhengig av kulten som forkynner denne virkeligheten. Han anser dette som oppfyllelsen av en nødvendig nihilistisk prosess, hvis røtter er funnet i unnlatelsen og glemselen til det dionysiske, som tillot apolloneren, i løpet av sekulariseringen, å finne rimelige metafysiske modeller, i stand til å rettferdiggjøre "sansen" av væren", men som før eller siden, ifølge den tyske forfatteren, måtte komme overens med den sanne vitale essensen av menneskets natur, som faktisk er det dionysiske, det vil si det som binder til jorden og til liv.
Nietzsche regnes også, og ikke uten gode grunner, som en av forløperne til moderne ateistisk eksistensialisme for noen etiske elementer som forutser den, selv om dette er preget av sider ved eksistensiell pessimisme som stort sett er fraværende hos Nietzsche. [10]
Utover mennesket og viljen til makt( DE )
"Man muss noch Chaos in sich haben, um einen tanzenden Stern gebären zu können." |
( IT )
"Du må fortsatt ha kaos i deg for å generere en dansende stjerne." |
( F. Nietzsche, Slik talte Zarathustra , Forord til Zarathustra, 5 ) |
Nietzsche, som radikaliserer det emersonske "plussmennesket" og den emersonske kritikken av Carlyles heltekult , men også henter inspirasjon fra Kierkegaards Single og Max Stirners Unico , tar til orde for fremkomsten av en ny type mennesker, individualistisk og i stand til å å frigjøre seg fra fordommer og gamle mønstre, å avdekke med den genealogiske metoden det altfor menneskelige opphavet til verdier, samt å bli en bevisst skaper av nye verdier: overmennesket . Det ville ikke være riktig å definere en mann som supermann : super indikerer ovenfor , derfor betyr "supermann" "han som er over menn" og knuser dem. [51] I følge tolkningen av Gianni Vattimo , introdusert i hans tekst Subjektet og masken , reflekterer begrepet hinsides-menneske , "den som har overvunnet mennesket og har gått utover hans tilstand", bedre reflekterer konseptet uttrykt av Röckens filosof , foruten å være den bokstavelige oversettelsen av det tyske Übermensch , mens supermenneske bør oversettes som Oben-Mensch . [52]
Gianni Vattimos tolkning blir imidlertid bestridt av filosofen Domenico Losurdo , som bestrider Nietzsche som eksplisitt sier at han støttet et slavesamfunn kommandert av den aristokratiske Superman , noen ganger argumenterer for at slaver ble behandlet bedre enn moderne arbeidere og også anklager ham for å støtte eugenikk . . [53] Denne aristokratiske moralen i de siste årenes skrifter, fremfor alt akkreditert av nazismen , blir ofte i stedet betraktet av flertallet av kommentatorene som en metafor på filosofen-menneskets overlegenhet over det vanlige mennesket, snarere enn som en reelt forslag til et tradisjonelt samfunn , slik det blir forstått både av venstreorienterte filosofer , som Losurdo selv, og av høyreekstreme tenkere som Julius Evola og Alfred Baeumler , og av kritiske intellektuelle som Gilbert Keith Chesterton , som tolker Nietzsche i en bokstavelig måte . [54] Den bokstavelige tolkningen av tekster som gjør så omfattende bruk av metaforer, slik som Nietzsches forsvarer av slaveriet, har i stedet blitt bestridt av mange forskere [55] og tenkere som har definert seg selv som "Nietzscheans", som Michel Onfray . [56] I stedet for å være en forløper for nazismen og tilhenger av et samfunn som undertrykker de svake, blir han av mange kritikere sett på som en likegyldig og aristokratisk elitist .
«Verbetet til Nietzsche frastøter meg dypt; Jeg kan nesten ikke finne et utsagn som ikke sammenfaller med det motsatte av det jeg liker å tenke; dens orakulære tone plager meg; men det virker for meg som om ønsket om andres lidelse aldri dukker opp. Likegyldighet, ja, nesten på hver side, men aldri Schadenfreude , gleden for andres skade, og langt mindre gleden over bevisst å få folk til å lide. Smerten til de vulgære, til Ungestalten, til de formløse, til de ufødte-edle, er en pris å betale for ankomsten av de utvalgtes rike; det er et mindre onde, i alle fall alltid et onde; det er ikke ønskelig i seg selv. Hitlers verb og praksis var veldig forskjellige ." |
( Primo Levi ) |
Overmennesket, ifølge den vanlige tolkningen (Vattimo, Colli , Montinari ), knuser derimot ikke andre, men går utover konvensjonene og fordommene som griper mennesket. Den har andre verdier enn massen av menn, den massen som har holdt seg til filosofien til prester og bjeffere for å bli deres slave. Han alene er i stand til å ikke erstatte de gamle avgudene med nye, men å grunnlegge den nye verden, og det nåværende mennesket er ikke annet enn «et stramtråd mellom apen og overmennesket» selv, med Nietzsches ord. [51] Overmennesket er den som har forstått at det er han selv som gir mening til livet og gjør sin egen såkalte «aristokratiske moral» som «sier ja» til livet og til verden. Overmennesket er en disippel av Dionysos fordi han aksepterer livet i alle dets manifestasjoner, i gleden av å bli forstått som vekslingen mellom liv og død, glede og smerte. Han møter livet med " modig pessimisme ", kombinerer fatalisme ( amor fati ) med tillit og har frigjort seg fra de slitte begrepene godt og ondt gjennom en elitær likegyldighet til etiske verdier som han anser som døde. [51]
Derav beundring av Nietzsche både for den greske tragedien ( spesielt Aeschylus ) , som et pedagogisk middel til livets heroiske tragisitet, både for det prometheanske instinktet til renessansemennesket (det universelle mennesket ) og i dets teoretiske og praktiske fullstendighet han kjente til. hvordan nå utover det "menneskelige for menneskelige"; med en kreativ, kulturell og politisk storhet som den vitale impulsen , "utover godt og ondt", innebærer. For ham, og i hans tid, fortsatt legemliggjort spesielt av Napoleon og Goethe . [51]
For overmennesket er hvert øyeblikk sentrum av hans tid som han alltid er hovedpersonen i. Den evige retur , det vil si den evige repetisjonen, er læren som Nietzsche setter i spissen for den nye oppfatningen av verden og menneskelig handling. For Nietzsche må hvert øyeblikk av tiden, det vil si nåtiden, leves spontant, uten kontinuitet med fortiden og fremtiden, fordi fortid og fremtid er illusoriske: faktisk gjentar hvert øyeblikk seg identisk i fortiden og i fremtiden, som en terning som, lansert til uendelig (siden tiden er uendelig), vil gi et uendelig antall ganger de samme tallene, siden valgene er et endelig tall. Det sanne overmennesket er, avslutningsvis, den som danser – ikke lenger i lenker – fritt og med ynde; er den frie ånden . [51]
Eternal Return
"Hva om en demon en dag eller natt snek seg inn i den mest ensomme ensomheten din og sa til deg: 'Dette livet, slik du nå lever det og har levd det, vil du måtte leve det igjen og utallige ganger, og der vil aldri være noe nytt i det, men hver smerte og hver nytelse og hver tanke og sukk, og hver usigelig liten og stor ting i livet ditt vil måtte vende tilbake til deg, og alt i samme rekkefølge og rekkefølge [...] . Tilværelsens evige timeglass blir alltid snudd på hodet og du med det, støvkorn! "Ville du ikke falle til bakken, slipe tenner og forbanne demonen som talte slik? Eller kanskje du en gang opplevde et enormt øyeblikk. , der dette ville ha vært svaret ditt: "Du er en gud og har aldri ment noe mer guddommelig"?. [57] " |
( Friedrich Nietzsche, The Gay Science , aforisme 341 ) |
Nietzsche utarbeider sin egen måte å forstå tid på , og frigjør den fra det transcendente og derfor fra tillit til fremtiden. I Sånn talte Zarathustra (i kapittelet Om synet og gåten , §2) forteller Zarathustra (hovedperson i verket) om å ha hatt en visjon mens han klatret på et fjell. Den evige tilbakekomsten av det samme, oftere kalt bare evig tilbakekomst, betyr at universet gjenfødes og dør i henhold til faste og nødvendige tidssykluser, evig gjenta en viss kurs og alltid forbli seg selv.
Mer spesifikt er den evige retur en av hjørnesteinene i Friedrich Nietzsches filosofi. Begrunnelsen bak Nietzsches enkle – men ofte misforståtte – konsept er følgende: I et begrenset system, med en uendelig tid, vil enhver kombinasjon nødvendigvis gjenta seg et uendelig antall ganger. [58] For eksempel, hvis du kaster tre sekssidige terninger uendelig mange ganger, vil hver av de 216 kombinasjonene vises uendelig mange ganger. Mens det er forklart i poetiske termer i The Gay Science and Thus Spoke Zarathustra , forklarer han det i kvasivitenskapelige termer i Posthumous Fragments , og denne formuleringen har fascinert mange senere fysikere og matematikere : [59] [60] [61] [ 62] [63]
«Målet på kraften til kosmos er bestemt, det er ikke "uendelig": la oss passe oss for disse utskeielsene av konseptet! Følgelig er antallet posisjoner, endringer, kombinasjoner og utviklinger av denne styrken absolutt enormt og i hovedsak "ikke målbare"; men i alle fall er den også bestemt og ikke uendelig. Det er sant at tiden hvor kosmos utøver sin kraft er uendelig, det vil si at kraften er evig lik og evig aktiv: frem til dette øyeblikk har en uendelighet allerede passert, det vil si at alle mulige utviklinger må allerede ha eksistert. Følgelig må den øyeblikkelige utviklingen være en repetisjon, og så det som genererte den og det som oppstår fra den, og så videre: fremover og bakover! Alt har eksistert utallige ganger, ettersom den generelle tilstanden til alle krefter alltid kommer tilbake." |
( Posthume fragmenter , 11 ) |
I kapittelet til Zarathustra med tittelen The vision and the enigma , introduserer Nietzsche i form av en myte tanken om den sammes evige gjenkomst (allerede fremkalt i kapittelet Om forløsning , når Zarathustra nekter å forkynne hva han lærer viljen, at er viljen bakover), [64] gjennom dialogen mellom profeten og dvergen, personifisering av tyngdeånden: «All straight things lie. All sannhet er buet, tiden selv er en sirkel »er dvergens mening. Denne første tolkningen blir imidlertid vurdert som for overfladisk ("Du, tyngdeånd! - svarer Zarathustra - ikke ta det for lett på det!") [65] og bærer av en generisk trosbekjennelse i altings sirkularitet og tull. ( passiv nihilisme) [66] . I den andre delen avslører imidlertid Zarathustra sin mottolkning av visjonen om "porta carraia" - som de to "uendelige veiene" forgrener seg fra, fortidens og fremtidens - som tilfører essensielle karakterer til første tolkning av dvergen. Det nye med denne mottolkningen består i at Zarathustra går til bunns og berører det avgjørende argumentet som setter vendepunktet fra passiv nihilisme til aktiv nihilisme. [66] Ikke bare må alt som blir en allerede ha blitt levd, men fremfor alt må selve døren, det nåværende øyeblikket, allerede ha vært i fortiden. Nivået for overgang fra passiv nihilisme til aktiv nihilisme er derfor nådd, derfor fra den evige retur som lammende tanke, til den evige retur som frigjøring fra det symbolske (den første tolkningen av dvergen er delvis tilbakevist). Øyeblikket er inkludert i den evige sirkelen av fortid og fremtid.
Deretter blir Zarathustra som våknet av hylingen fra en hund som lar ham endre scenen. Han ser hunden nesten spørre om hjelp i nærheten av en gjeter, som er som kvalt av en slange, hvis hode kommer ut av munnen hans. Slangen, spesifikt, indikerer den evige retur, og det er som om hyrden ble kvalt av denne oppfatningen av den evige sirkelen av tid. En grunnleggende gest, bringer tilbake smilet på leppene hans, som nå ikke lenger lider, til hyrden ("aldri før i verden hadde en mann lo, som han lo!"): Faktisk hadde han bitt og løsnet hodet til slangen, og indikerer dermed allegorisk aksepten av den evige retur. Det er viktig å understreke at aksepten av den evige gjenkomst skyldes en avgjørelse fra hyrden: hvis han aldri hadde bitt slangens hode, ville han aldri vært i stand til å akseptere den og innføre den. Det er derfor et øyeblikk hvor pastoren innstifter, det vil si, han ønsker, den evige gjentagelsen av livet og øyeblikket. [67]
Bare hvis øyeblikket mennesket lever er enormt, det vil si at det omfatter all sin mening i seg selv, kan det alltid ønskes på nytt. Mannen som kan ønske den evige gjenkomst er en lykkelig mann, som livet gir «enorme» øyeblikk, som et vitnesbyrd fullt av eksistens og mening. I dette verket er det mulig å se Nietzsches rolle som «forsvarer» av en kvalitativ tid, kvalifisert i sin tetthet av levd innhold. Berømt er definisjonen av Nietzsches "kategoriske imperativ": "å leve på en slik måte at man kan ønske å gjenoppleve dette samme livet i evig repetisjon". [68] Relatert til temaet om den evige retur og derfor til bevegelsesprinsippet er transvalueringen av verdier som av noen har blitt forstått som en omveltning av verdier.
Veltingen bærer i seg selv bekreftelsen av en ytterligere verdi. Mens omvurderingen er knyttet til selve verdistrømmen uten at noen spesielt har forrang, og derfor til overvinnelsen av verdi. Ved å ta opp Nietzsche når han snakker om Heraclitus , den eneste filosofen han føler seg knyttet til, bekrefter han at bevegelsen bærer i seg muligheten for tilintetgjørelse. Oversatt til filosofiske termer og knyttet til dette konseptet som er kjært for Nietzsche om transvaluering, kan det ikke være noen moral eller absolutt verdi, men instinktive verdier som blir tilintetgjort i bevegelsen. Hvis dette ikke var tilfelle, ville Nietzsche blitt ansett som en moralist eller en idealist.
Det spesielle ved Nietzsches tanke, dens egenart, har alltid skapt spørsmål i kritikken. Et av spørsmålene som har dukket opp i kritikken av Nietzsche er vurderingen av hva som er den "ekte" Nietzsche eller hva som var hans egentlige hensikt og hva han ønsket å kommunisere i verkene sine eller hvor mye av det han etterlot kan filtreres. i en skinner den ved å skille ham fra den synkende lignelsen om hans psykiske lidelse . [69]
Hans filosofi er faktisk i balansen mellom den totale negasjonen av vestlig kultur og tankegang (se hans kritikk av rasjonalisme , som er svært viktig i vestlig filosofi) og etableringen av et nytt verdisystem, sentrert om figuren til Overmennesket, om den evige retur og om viljen til makt. Nietzsche ønsket faktisk utvilsomt å eliminere feltet fra enhver "myte", enten det tilhørte religiøs moral (som han definerte som "de beseiredes moral") eller til filosofi, med de sekulære mytene om fremskritt, rasjonalisme, positivisme og idealisme. Det er imidlertid legitimt å spørre om denne viljen til å ødelegge verdier bare er et mål i seg selv, frukten av en nihilistisk orientering , eller om det er det nødvendige grunnlaget for å starte etableringen av et nytt verdisystem. [10]
Nietzsches filosofi byr på betydelige punkter for refleksjon, som delvis forklarer vanskeligheten til denne forfatteren med å bli fullstendig forstått i hans tid, på det nittende århundre , og dens påfølgende gjenoppdagelse i det tjuende århundre . Det er verdt å huske på at det tjuende århundre så ankomsten av en eksistensialisme svært langt fra Kierkegaards og at Nietzsche på mange måter er en anti-Kierkegaard i åpen konkurranse med hans syn på verden. Den Kierkegaardske «sjekken» for Nietzsche blir påskuddet for en vei til en seier over skjebnen som Overmannen blir en profet for. [10]
Nietzsches tanke, hvis det på den ene siden er negasjonen av disse tankestrømmene basert på den hegelianske idealismens metafysiske og deterministiske optimisme, er den også mot vitenskapelig optimisme. Positivismen var bæreren av den , med ideen om kontinuitet i fremskritt. Den første fokuserer på " alt er bra " fordi "dette må være" nødvendigvis, idealet om fremgang til det andre høres naivt og falskt ut for ham. [10]
Fra et annet synspunkt, selv om Verden som vilje og representasjon er en av nøkkeltekstene for Nietzsches dannelse, har han lite av Schopenhauers enkle pessimistiske syn på virkeligheten. Hans filosofi nekter faktisk enhver passiv aksept av virkeligheten, både i betydningen av det hegelianske "alt er bra" og det positivistiske "alt utvikler seg" og ikke engang Schopenhauers "alt er lidelse". Det avslører snarere en slags romantisk titanisme , men i en ny Weltanschauung (verdensbilde) som er postromantisk. [10]
Kontakten med den italienske kulturen og miljøet, som ved mer enn én anledning stimulerte hans filosofiske refleksjoner, var av stor betydning for Nietzsche. [70] Nietzsche elsket å bli i Italia , hvor han ofte dro for å kurere plagene sine og hvor han hevdet å bli frisk. [70] Han definerte den kursive karakteren som "den fineste" på grunn av dens evne til å uttrykke seg klokt og med paradokser, "den rikeste" på grunn av kreativiteten og variasjonen av urbane scenografier og "den frieste" fra metafysiske og religiøse. [71] I Italia hadde Gud allerede dødd tidligere, og på en mer definitiv måte, enn andre steder. [71] Om det kursive geniet sa han:
"[...] han brukte på den frieste og fineste måten det han lånte og la mye mer i det enn han fikk ut av det, som det rikeste geni, det meste han kunne gi." |
( Friedrich Nietzsche, Viljen til makt , aforisme 831 ) |
Nietzsche kontrasterte spesielt den italienske kulturen til den tyske, og anerkjente i sistnevnte en obskurantisme og en moralisme som, etter å ha oppstått med Martin Luther og gjennomsyret den moderne tidsalder , hadde endt opp med å seire over Roma .
« Cesare Borgia Pope ... Forstår du meg? Vel ja, dette ville vært seieren som jeg lengter etter; med det ville kristendommen blitt eliminert! Hva skjedde? En tysk munk, Luther, kom til Roma. Denne munken, med alle hevnlystne instinkter til en mislykket prest i blodet, tordnet mot renessansen i Roma . [...] I stedet for å forstå med den dypeste takknemlighet det mirakel som hadde skjedd, overvinnelsen av kristendommen i sitt sete, hadde hans hat til hensikt å hente sin eneste næring fra det skuespillet. Luther "så" pavedømmets korrupsjon , mens det stikk motsatte var til å ta og føle på: den gamle fordervelsen, arvesynden, kristendommen satt ikke lenger på pavens sete! Men livet! Men det store ja til alt høyt, vakkert, vågalt! [...] Og Luther gjenopprettet kirken!» |
( Friedrich Nietzsche, Antikrist , aforisme 61 ) |
Nietzsche mente derfor at protestantisk teologi var verre enn katolsk , [72] og anerkjente i mentaliteten til de sørlige folkene, med hovedsakelig hellenske røtter , en større evne til lediggang , en mental åpenhet for aforismer og paradokser, samt en overbærenhet overfor lidenskaper og lidenskaper. instinkter. [73] I Napoli opplevde han hvordan skjønnhet ikke «fascinerer alt på en gang, men utøver et grep som sakte sniker seg inn»; Genova ga ham "en melankolsk lykke å leve midt i denne forvirringen av små gater, av stemmer: en livsrus". Venezia fikk ham til å lengte etter Richard Wagners musikk så mye at "når jeg ser etter et annet ord for musikk , finner jeg alltid bare ordet Venezia". I Roma identifiserte han seg selv i den triste og misfornøyde donasjonsgesten av statuen av Triton . I Firenze observerte han hvordan den "store stilen" til Palazzo Pitti ville forbli uovertruffen av de påfølgende epokene av motreformasjonen , mens han i Torino berømmet byplanlegging og den nye fremvoksende arkitekturstilen . [70]
Nietzsche møtte også Giuseppe Mazzini , lederen for de italienske republikanerne , i Basel , under en reise i 1871 , som gjorde et utmerket inntrykk på ham. [74] Hans beundring for Niccolò Machiavelli og hans prins var også kjent . [75] Det er betydningsfullt at den siste kreative Nietzsche, før hans sykdom, arbeidet i Torino frem til krisen, som fanget ham rett i den piemontesiske byen i januar 1889 , da han ble brakt tilbake til Tyskland (plaketten til minne om oppholdet til filosof i et hus i sentrum under skrivingen av Ecce Homo ).
«Staten kalles den kaldeste av alle kalde monstre ( aller kalten Ungeheuer ). Han er kald selv når han lyver; og dette er løgnen som kommer ut av munnen hans: "Jeg, Staten, er folket". [...] Der staten slutter å eksistere, bare der begynner mannen ( fra beginnt erst der Mensch ) som ikke er ubrukelig: der begynner nødvendighetens sang, den unike og uerstattelige melodien ( die einmalige und unersetzliche Weise ). Der staten slutter å eksistere - men se der, mine brødre! Ser du ikke regnbuen og broene til Overmannen?" |
( Friedrich Nietzsche, Således talte Zarathustra , del I, 11, av det nye idolet ) |
Selv om Nietzsche i hovedsak var lite interessert i politikk, uttrykte Nietzsche også meninger om forvaltningen av staten og samfunnet. Nietzsche forsvarer ofte hedensk-aristokratiske verdier mot kristendemokratiske, da kristne verdier for ham gjenspeiler en falsk og nihilistisk livssyn som fører til korrupsjon og oppløsning av samfunnet. Derfor har det noen ganger vært nær nostalgisk reaksjonær tenkning. Likevel har det faktum at han avskyr enhver moderne statsorganisasjon, så vel som hans avvisning av autoritet, gjort ham ansett som en anti -politisk filosof . [76] Nietzsche mer enn å bli politiker fordømmer alle de politiske idealene i sin tid. Han har også ofte blitt assosiert med anarkistisk og individualistisk tenkning .
Selv om den tyske filosofen kritiserte anarkismen , [77] viste tankegangen hans seg å være innflytelsesrik for mange tenkere innenfor det som kan defineres som en anarkistisk bevegelse. [78] "Det var mange ting som tiltrakk anarkister til Nietzsche: hans hat mot staten, hans avsky for den irrasjonelle sosiale oppførselen til" flokken " , hans antikristendom , hans mistillit til effekten av markedet og staten om kulturproduksjon , dets superomistiske ønske , det vil si ønsket om et nytt menneske som verken skulle være herre eller slave [78] og bærer av nye verdier. Dette kan være et resultat av assosiasjon, i denne perioden, mellom ideene av filosofen og de til Max Stirner [ 79] Forbindelsen mellom Nietzsche og anarki vedvarer fortsatt, i noen filosofiske kretser, for eksempel i Michel Onfray .
Mye diskutert, som nevnt, er bruken av Nietzsches skrifter av fascismen og nazismen , basert på interpolasjoner og verk redigert av hans søster, en nazist og overbevist antisemitt. Nietzsche var den eneste sanne filosofen som Benito Mussolini studerte i dybden, og forble sterkt fascinert av ham (så vel som av Stirner) i ungdommen. Fra sin lære om overmennesket hentet han meningen å gi til den "fascistiske revolusjonen" som han var i ferd med å gjennomføre kort tid etter. [80] Adolf Hitler , derimot, besøkte ofte Weimar -museet dedikert til Nietzsche, og lot seg fotografere mens han viste frem kontemplasjonen av filosofens byste, og i 1943 ga han Mussolini en komplett luksusutgave av Nietzsches komplette arbeid . [81]
I mellomkrigstiden brukte noen nazister intensivt forskjellige hjelpemidler for å fremme ideologien deres, spesielt Alfred Baeumler i sin tolkning av The Will to Power . [82]
Nietzsches brede popularitet blant nazistene stammet delvis fra den bevisste innsatsen til Elisabeth Förster-Nietzsche , søsteren til filosofen som redigerte publikasjonene hans etter hans psykiske sammenbrudd , og på et tidspunkt ble en åpen tilhenger av det nasjonalsosialistiske partiet (så mye at , da han døde i 1935, deltok Führer i begravelsen hans).
Dessuten oppdaget Mazzino Montinari , i løpet av publiseringen av Nietzsches posthume verk på sekstitallet , at Elisabeth, "skapte" - så å si - Viljen til makt gjennom redaksjonell revisjon av posthume fragmenter, hadde kuttet utdrag, endret rekkefølgen , la til titler på sin egen oppfinnelse, satt inn passasjer fra andre forfattere kopiert av Nietzsche som om de var skrevet av Nietzsche selv, og så videre. [83]
Til syvende og sist kan det sies at Nietzsches sanne tanke betrakter staten som et erstatningsavgud for den gamle Gud (av denne grunn formulerer han ikke et politisk forslag for sine samtidige, slik Karl Marx gjorde ), derfor å bli drept også, slik at den endelig oppstår overmennesket. På grunn av assosiasjonen mellom nazismen og Nietzsche (som også stammer fra noen passasjer i Antikrist der han opphøyer de sterke over de svake), vil hans verk faktisk være forbudt i Øst-Tyskland under det kommunistiske regimet (1949-1990) [84] og den forlatte og glemte graven til filosofen, til neste restaurering. [85]
Mening om dødsstraffNietzsche utfordret det filosofiske konseptet om fri vilje og straffens omoppdragende funksjon, og betraktet forbryterens død som den eneste handlingen som gjenoppretter verdigheten til hans gest (som selvmord i gresk-romersk moral), og fritok ham for skyld og frigjøring. ham fra ydmykelse av omvendelse, pålagt av kristen moral:
( DE )
"Es giebt keine Erlösung für den, der so an sich selber leidet, es sei denn der schnelle Tod." |
( IT )
"For den som lider så mye av seg selv, er det ingen forløsning, men en rask død." |
( Friedrich Nietzsche, Slik talte Zarathustra , del I, 6, Om den bleke forbryteren ) |
I Genealogy of Morals (1887) hevdet Nietzsche at verdien av straffen ikke burde være den å vekke følelsen av skyld eller å omskolere den kriminelle, men bare den å straffe i en ekstramoralsk nøkkel "en årsak til skade, et uansvarlig fragment av dødsfall". Ved å tydelig skille lov fra moral, og snu Cesare Beccarias perspektiv i en diametralt motsatt toneart, vurderte Nietzsche positivt situasjonen der forbryteren føler seg moralsk lettet fra sin gest når han finner seg selv "ute av stand til å oppfatte handlingen hans som forkastelig, den typen av sin handling i seg selv: faktisk ser han nøyaktig samme type handlinger utført i rettferdighetens tjeneste og derfor godkjent, utført med god samvittighet " [86]
Men i det øyeblikket han uttrykte en dom om den praktiske anvendelsen av dødsstraff i sin tids verden, ser det ut til at han tar parti, og angriper det som ikke er en indikasjon på overmenneskets åndelige energi, men et kaldt ritual av borgerlig stat, som han dømmer mer skyldig i morderen selv:
"Hvordan har det seg at hver henrettelse krenker oss mer enn drap?" Det er kulden til dommerne, det er de nitidige forberedelsene, det er kunnskapen om at her brukes én mann som et middel til å skremme andre. Siden skylden ikke blir straffet, selv om det var en: dette er i lærerne, i foreldrene, i miljøet, i oss, ikke i morderen, mener jeg de avgjørende omstendighetene." |
( Friedrich Nietzsche, Human, too human , I, 70 ) |
For Hegel er det historie , for Nietzsche er det genealogi. I Nietzsches tankegang, selv om sammenligningen hans med Hegel sjelden blir gjort eksplisitt i verkene hans, råder en radikal bestridelse av hegelianismen : de viktigste avstandspunktene mellom de to tyske filosofene kan identifiseres i den forskjellige holdningen til dialektikk , gjenstand for en aggressiv kritikk fra Nietzsches side, som av ham ble sett på som et tankekrav for å redusere livets og verdens kaos i faste og stabile kategorier, og spesielt i en systematisk visjon om filosofi, som i stedet var et sentralt trekk ved Hegels arbeid. .
I sin andre utdaterte betraktning refererer Nietzsche eksplisitt til hegeliansk filosofi som hovedårsaken til en utbredt avgudsdyrkelse av fakta i tysk kultur. For Nietzsche utsletter faktisk forsøket på å kategorisere og guddommeliggjøre den historiske prosessen på samme tid den vitale kraften til ethvert menneske og formidler en oppfatning av epigonal og rettferdiggjørende historie. Hegels filosofi anses av Nietzsche for å være et svik i skade på liv, som et forsøk på å stoppe det som ikke kan stoppes (liv, dynamisk par excellence) i et tankesystem.
Hans dømmekraft overfor positivistene er analog : fordi de er skyldige i å forklare virkeligheten ved hjelp av faste mekanistiske lover, forblir de plaget av den samme feilen til Hegel og hans tilhengere. Nietzsche er fjern fra Hegels tanke også i forhold til den hegelianske antagelsen om at det bare er en rasjonell kraft som manifesterer seg i historien, som ville behandle mennesker som trivielle instrumenter for deres egen list .
Nietzsche avviser "fornuftens tyranni over menn" (for å bruke hans ord), som han skylder på Sokrates , Platon , Descartes , opplysningstiden og til og med positivistene i sin tid. Denne holdningen med dyptgående spørsmålstegn ved den rasjonalistisk -idealistiske ånden konvergert i Hegel og Immanuel Kant (idealisme som for Nietzsche også inkluderer kristendommen) i vestlig filosofi innebærer samtidig en total re-diskusjon av den metafysiske tradisjonen, som Hegel i stedet anser seg selv for. den siste prosessoren.
Likevel er det noen likheter med noen aspekter ved opplysningstiden. Til tross for hans klare antirasjonalistiske orientering, er det mulig å nærme seg Nietzsches tanke med noen forfattere fra opplysningstiden - samt observere en dyp rasjonalistisk bakgrunn, eller snarere rasjonell, i noen av hans overbevisninger og resonnementer - når det gjelder den generelle avvisningen av metafysikk og askese ; blant annet er det betydelig at han dedikerte sitt Human, Too Human- verk til Voltaire . Det asketiske idealet blir spesielt sett av Nietzsche som en trussel mot livskraften som ligger i mennesket. Mer enn en avvisning av rasjonalisme, er det derfor en avvisning av idealisme. [87]
Nietzsche kan assosieres med Søren Kierkegaard : begge har en rent eksistensiell orientering og begge regnes som forløpere for det tjuende århundres eksistensialisme . [88] Nietzsche deler imidlertid ikke livets kynisme som uunngåelig fører til fortvilelse, og hindrer mennesket i å gledelig akseptere eksistensen, samt ikke dele Kierkegaards kristne tro.
På ut supra -basis er polemikken mot religion generelt og kristendommen spesielt sentrert: selv disse tilfellene benekter den vitale kraften som er medfødt i hver enkelt. Setningen påvirker også Arthur Schopenhauer , om enn beundret i ungdommen av Nietzsche. Sistnevnte anklager sin gamle lærer for å ha generert nok en moral , basert på fromhet og til syvende og sist på askese.
Nietzsche er i alle fall påvirket av noen av Schopenhauers konsepter: han innrømmer ideen om en irrasjonell kraft , avviser den skumle forestillingen om at Schopenhauer hadde foreslått og omdøpte viljen til makt , og regner den som en velvillig kraft, eksemplifisert i hovedsak av hans berømte supermann . Den sterke ungdomsinteressen for Schopenhauer førte til at Nietzsche leste disiplene hans, nemlig Eduard von Hartmann , Julius Bahnsen og Philipp Mainländer .
Han trodde imidlertid ikke at disse forfatterne var autentiske påtalemyndigheter for det Schopenhauerske budskapet. Faktisk snakker han om Mainländer, etter å ha bekreftet i et tidlig forfatterskap "Det er på tide å gjenoppdage det!", In La gay science (Die fröhliche Wissenschaft), på følgende måte: "Det ville være mulig å vurdere Mainländer, amatør og tidlig senil, sentimental thurifer og jomfrudommens apostel, som en ekte tysker?! ... Verken Bahnsen, eller Mainländer og ikke spesielt Eduard von Hartmann, gir en visshet i spørsmålet om å håndtere spørsmålet om Schopenhauers pessimisme, hans redsel. av å se på en gud privat, dum, blind, sinnssyk og til en tvilsom verden, kort sagt, hans ærlige skrekkblikk var ikke bare et eksepsjonelt tilfelle blant tyskerne, men kan tvert imot betraktes som et generelt Tysk tema "(§ 357 ).
Det skal imidlertid bemerkes at Nietzsche selv lånte det berømte uttrykket " Gud er død " fra Mainländer (men med andre intensjoner, noe som betyr Guds død for Nietzsche et overskudd av immanent vitalisme): Guds progressive død - fra den "enhetlige superessens "til den" fenomenale essensen i multiplumet ", tilstede i den nåværende verden, opp til den" nullifiserende oppløsningen "- er faktisk selve hjertet av Mainländers filosofi. Av spesiell betydning var da for Nietzsche oppdagelsen av Stendhal og Dostojevskij (sistnevnte definerte, i Idolenes Twilight , "den eneste psykologen jeg ville ha noe å lære av"). I et brev adressert til Franz Overbeck (februar 1887 ) skriver han:
«For noen uker siden visste jeg ikke engang navnet på Dostojevskij, jeg, en uutdannet mann som ikke leser aviser. Chance, i en bokhandel, fikk meg til å se på en bok av ham, nylig oversatt til fransk: Esprit souterrain [89] (det samme tilfeldige skjedde med meg som tjue for Schopenhauer, ved trettifem for Stendhal). Slektskapsinstinkt (eller hva faen skal jeg kalle det?) Snakket; min glede var ekstraordinær; Jeg må tilbake til mitt bekjentskap med Rouge et Noir for å huske en like livlig glede. [90] " |
Den siste Nietzsche, før hans sykdom, var også lidenskapelig opptatt av «omvendelse»s Tolstoj (den samme Tolstoj som definerte ham «en livlig tysker besatt av storhetsvrangforestillinger, med begrensede ideer, gal» [91] ). Nietzsche "lest og leste ham tvangsmessig, og gjenkjente i ham den samme myten som han også følte seg tvunget til: fullbyrdelsen av grensen mellom" kunst "og" liv ", mellom" vilje "og" virkelighet "". [92] Andre Nietzsche-påvirkninger var den nevnte Ralph Waldo Emerson , Voltaire , Stirner . Nietzsche leste og verdsatte også Giacomo Leopardis pessimistiske og nihilistiske poesi og filosofi , som i likhet med ham, i det minste delvis, i kunstens og mytenes illusjoner så midlene til å unnslippe et liv i smerte og den grå nåtiden. [93] [94]
Nietzsche, som godt kan være en motstander av positivismen, er delvis i harmoni med darwinismen og mer spesielt med kategoriene "kamp for livet", " naturlig utvalg " og " survival of the fittest ". [95] Imidlertid utvider han denne antakelsen utover bare overlevelse: ifølge Nietzsche er det en selektiv "darwinisme" også i det menneskelige samfunn: individer tar sikte på å oppnå dominans og overherredømme, under stimulans av "viljen til makt". Darwin vil bli hardt kritisert av Nietzsche for sin progressive optimisme. Videre kritiserer Nietzsche Darwin for overvekten han gir til det ytre miljøet som årsak til evolusjon [96] [97] og for overlevelse som et grunnleggende vitalt instinkt; - Mr. Spencers "kjøpmannsfilosofi : absolutt mangel på et ideal, utenfor den gjennomsnittlige mannen». [98] Hans andre kritikk av Darwin var begrepene "individ" og " arter " slik de ble antatt: "Konseptene om" individuelle "og" arter "er like falske og skyldes førsteinntrykk. "Arter" uttrykker bare det faktum at en rekke like vesener forekommer samtidig og at tempoet for videre vekst og endring har bremset ned i lang tid, slik at små fortsettelser og vekster faktisk ikke kommer i særlig grad i betraktning (en utviklingsfase, der utviklingen ikke blir synlig, slik at det ser ut til at en balanse er oppnådd, og den falske fremstillingen muliggjøres at et formål er oppnådd her – og at det har vært et formål med utviklingen ... ) ". [99]
I sin kritikk av idealisme og Kant , de påståtte " metafysiske fantasiene ", moralens "umoral" og akademisk filosofisk retorikk , kan Nietzsche betraktes som den mest autoritative forløperen for etologi , [100] av evolusjonær epistemologi , [101] samt psykoanalyse , og hans arbeid bidro til å gjøre det mulig senere: [102] Nietzsche produserte påvirkninger av absolutt betydning i ulike kretser og på tallrike personligheter innen litteratur og politikk i det tjuende århundre . I denne forbindelse er det uunngåelig å referere til Stefan George , så vel som i Italia til Gabriele D'Annunzio , som i sitt arbeid viste at han tydelig hadde forstått myten om overmennesket , med den påfølgende opphøyelsen, til titanismens grenser. , av stolthet og vilje. Nietzsche ble noen ganger betraktet som en av forløperne til nasjonalsosialismen , selv om tolkningen av hans tankegang gitt av den nazistiske filosofen Alfred Baeumler var et arbeid med forsiktig sekterisk forvrengning utført for å støtte ideologien til det nasjonalsosialistiske partiet, utført ved forfalskning og utnytter den intellektuelles arbeid.
Som et resultat av den betydelige tvetydigheten og den knappe avklaringen av innholdet i hans forfatterskap, ble og blir Nietzsches synspunkter tolket med den hensikt å plassere den intellektuelle nå i et reaksjonært, konservativt og elitistisk perspektiv, nå som progressivt, ukonvensjonelt og individualistisk dedikert til knusingen av enhver massekultur. Blant de forskjellige forsøkene på å bruke skriftene til den intellektuelle, som i livet aldri stilte seg til noen politisk ideologi, er og må man huske tolkningen til den lærde Georges Bataille , som benektet enhver assosiasjon av forfatterens intellektuelle arv med den nazistiske ideologien. Tydelige påvirkninger av Nietzsches tanker kan også finnes i den originale konkrete metafysikken til Pavel Aleksandrovič Florenskij ; i psykoanalysen til Sigmund Freud og i den til Carl Gustav Jung ( analytisk psykologi ) [103] ; i den "heraklitiske" filosofien til Alfred Baeumler, så vel som mer generelt i den såkalte konservative revolusjonen av den tyske kultursfæren mellom de to krigene, gjennom blant andre Oswald Spengler , Ernst Jünger , Thomas Mann og Martin Heidegger selv ; eller igjen i italiensk futurisme , i moderne individualisme , i objektivismen til den russisk-amerikanske forfatteren Ayn Rand , og mer nylig i transhumanisme og kritisk postmodernisme .
Blant de samtidige forfatterne som åpent hevder sin nietzscheanske filiasjon finner vi blant andre Guillaume Faye , Alain de Benoist (grunnlegger av Nouvelle Droite ) og anarko - hedonisten Michel Onfray . [104] Det bør dessuten huskes den beryktede åndelige tilhørigheten som bandt maleren Giorgio de Chirico til tenkeren som er kommentert her. [105] Nietzsche påvirket også den rumenske forfatteren Emil Cioran som tok hans pessimisme og nihilisme fra ham, og radikaliserte dem.
Kritikk av Nietzsches tankegang vil komme fra den eksistensialistiske strømningen i det tjuende århundre , spesielt fra Martin Heidegger , for hvem sentrum for filosofisk refleksjon er et nytt metafysisk kurs om meningen med å være . Spesielt vil Heidegger kritisere begrepene vilje til makt og overmenneske som tap av grunnleggende verdier hos individet; til tross for dette vil Heidegger ta opp noen ideer fra Nietzsche, for eksempel analysen av nihilisme .
Sterk kritikk av Nietzsche vil bli uttalt av de spiritistiske , idealistiske og religiøse strømningene , for eksempel av katolikken Gilbert Keith Chesterton , som også vil støtte det ikke-nyheten til nicciske ideer i harde holdninger:
«Jeg kan ikke tenke at en kosmopolitisk forakt for patriotisme bare er et spørsmål om mening, akkurat som jeg ikke tror at en nietzscheansk forakt for medfølelse bare er et spørsmål om mening. Jeg synes begge er så fryktelige kjetterier at behandlingen deres ikke trenger å være mental like mye som moralsk, så lenge det ikke bare er et klinisk tilfelle. Menn har ikke alltid dødd av en sykdom, og de er heller ikke alltid fordømt av en vrangforestilling; men så lenge de er i kontakt med det, blir de ødelagt av det. [106] " |
Som alle vet, forkynte Nietzsche en doktrine som han selv og hans tilhengere viser å betrakte som svært revolusjonerende; han hevdet at den vanlige altruistiske moralen var blitt oppfunnet av en klasse slaver for å forhindre fremveksten av overlegne typer som var i stand til å bekjempe og underkue dem. Nå henspiller de moderne, både for og imot, alltid på det som om det var en ny og helt uhørt idé. Det antas med den største ro og insistering at fortidens store forfattere, som Shakespeare for eksempel, ikke støttet ham fordi de aldri hadde tenkt på det, fordi ideen ikke hadde streifet dem. Men les siste akt av Shakespeares Richard den tredje på nytt , og du vil finne, uttrykt i to linjer, ikke bare alt Nietzsche hadde å si, men med hans egne ord. Richard the Hunchback sier til sine adelsmenn: "Samvittighet er bare et ord brukt av feiginger, skapt først for å holde de sterke i ærefrykt." Som jeg sa, faktum er klart. Shakespeare hadde tenkt på Nietzsche og supermenneskets moral, men han vurderte dens eksakte betydning, og plasserte den nøyaktig på sin plass: altså i munnen til en halvtåpe pukkelrygg som snakker på tampen av sitt nederlag. Dette sinnet mot de svake er bare mulig hos en mann som er sykelig modig, men grunnleggende syk; en mann som Riccardo, en mann som Nietzsche." |
Oppførsel på den kritiske utgaven av originaltekstene etablert av Giorgio Colli og Mazzino Montinari :
Følgende bind er utgitt i Adelphi -serien , Milano, med et gult omslag (serienummer i parentes):
Nietzsche radikaliserer skjebnebegrepet til fatalistiske filosofier som stoisisme og teoretiserer fraværet av fri vilje .
Guds død