Zohar

Sefer ha-Zohar ( hebraisk ספר הזוהר , Book of Splendor ) eller ganske enkelt Zohar ( hebraisk זוהר Zohar "prakt"), også den hebraiske profetiske teksten, er den viktigste boken i den kabbalistiske tradisjonen .

Begrepet Zohar er et generisk begrep som fungerer som en tittel på et sammensatt litterært korpus hvis forfatterskap strekker seg over flere tiår. I virkeligheten indikerer denne tittelen ikke annet enn hoveddelen av teksten.

I følge den moderne akademiske hypotesen, som ikke er akseptert av den ortodokse verden, ble den skrevet i Castilla rundt 1275 , på en kunstig litterær arameisk, [1] i form av en kommentar til Pentateuken og med noen vedlegg (kommentar til boken om Ruth and on the Canticle of Songs ), og representerer kompendiet, "summa" av middelalderske kabbalistiske doktriner, inkludert rundt tjue forskjellige tekster. I den finner vi teorien om de ti " Sefirot ", teorien om de fire verdener, og den andre om den overveiende funksjonen som menneskesjelen kan utøve i universets generelle økonomi. Det er et antropomorfisk språk, som regelmessig brukes i fremstillingen av doktriner: det skapende elementet er mannen, Faderen som i Sefirotens verden tilsvarer nåde og godhet; den genererer det reseptive elementet, som er det kvinnelige, moren, og tilsvarer rettferdighet og sinne; fra deres forening kommer Sønnen eller Mellommannen som frembringer fromhet og frelse. Zohar, ofte kalt "hellig", hadde en ekstraordinær spredning i den jødiske verden, nesten lik Bibelens ; først på 1600-tallet kom en reaksjon mot den fra noen rabbinere, som fryktet dens utnyttelse av kjetterske sekter. Formålet som Zohar sikter mot er rent åndelig:

« Boken» Zohar «reflekterer lyset til den øverste mor, kilden til bot. Israelittene som studerer denne boken vil smake på livets tre og trenger ikke lenger å bli testet. Zohar vil mirakuløst befri Israel fra eksil, og dermed vil Skriftens ord bli oppfylt: «Herren alene skal være hans veileder, og det vil ikke være en fremmed Gud med ham». I den epoken vil Israel ikke lenger være avhengig av treet til kunnskap om godt og ondt ; han vil ikke lenger være underlagt loven som fastslår hva som er tillatt og hva som er forbudt, hva som er rent og hva som er urent; fordi vår natur vil hente oss fra Livets Tre , og det vil ikke være flere spørsmål fra de onde eller tvister reist av de urene, og bekrefter det som er skrevet: "Jeg vil få den urene ånden til å forsvinne fra jordens overflate ." "

Zohar inneholder også noen religiøse salmer:

« Ved daggry viker lyset av stearinlyset for dagens: kraften som kalles morgen dominerer og bryter herredømmet til makten som kalles kveld. Når denne graden kalt morgen inntreffer, vises en søyle i Edens horisont, som projiserer et lys med tre farger, som ligner på lilla nyanser. Fra søylen kommer en gren som tre fugler lovsynger Herren på. En synger: "Pris Herren. Dere som er hans tjenere, pris hans navn." Den andre: "Lovet være Herrens navn, nå og for alle tider". Den tredje: "Lovet være Herrens navn, fra morgen til kveld." Da ekko en stemme som sier: «Samle, høyere hellige, dere som priser deres Herre, og synger dagens salme, og skiller dermed dagen fra natten». Lykkelig er skjebnen til den som i nattetimer vier seg til studiet av Toraen og allerede er våken i morgentimen, satt til bønn. "

Historisk setting

Maimonides ' Guide of the Perplexed , for strukturen av konseptene som ligner på Zohar, påvirket hans tid direkte og åpent; fra det øyeblikket det dukket opp, påvirket det sinnet til hans samtidige, og gjorde dem entusiastiske eller forferdet. Likevel, to århundrer etter utgivelsen, to århundrer med dyp innflytelse, begynte den gradvis å miste styrke, inntil den i flere århundrer nesten fullstendig forsvant fra de jødiske massenes bevissthet. Det var først på slutten av 1700-tallet at den jødiske opplysningstiden (" Haskalah ") brakte den tilbake i forgrunnen, og forsøkte å gjøre den til en dynamisk og aktiv kraft for sin egen pionerbevegelse. [2]

Skjebnen til Zohar var veldig annerledes, som måtte komme frem i lyset fra den mest komplette og ugjennomtrengelige anonymitet og fortielse. I over hundre år vakte det nesten ingen interesse. Da han så entret scenen uttrykte (og derfor tiltrakk han) følelsene til en liten krets av mennesker som, samlet i løse og fragmentariske konventikler, søkte nye mystiske opplevelser og en ny forståelse av den jødiske verden, men som ikke hadde noen forestillinger. av boken at de åpnet en bok som, blant de mange som forsøkte å uttrykke nye eksistensielle perspektiver i allegorier og symboler, ville ha en stor spredning. [2] Da de gruppene, blant hvilke han hadde oppnådd dominans, viste seg i stand til, i stormene i jødisk historie, å være bærere av nye religiøse holdninger som fikk mer og mer autoritet, da Zohar, i en utsatt, men ekstremt intens glød av liv nasjonal jødisk, kom til å oppfylle den store historiske oppgaven med en hellig tekst for å utfylle Bibelen og Talmud på et nytt nivå av religiøs bevissthet. Denne inspirerende karakteren har blitt påført dem av en rekke jødiske grupper i Øst-Europa og Østen frem til i dag, og de har heller ikke nølt med å bekrefte den endelige konklusjonen som har blitt bekreftet fra de tidligste tider i erkjennelsen av en hellig tekst, nemlig at effekten på sjelen av et slikt verk avhenger ikke i det hele tatt av at det blir forstått. [2]

Attribusjoner

Første hensyn

De fem verdenene
i kabbalaen
Adam Qadmon
Atziluth
Beri'ah
Yetzirah
Assiah

Mistanker reist av det faktum at Zohar ble oppdaget av en enkelt person og at den refererte til historiske hendelser i den post- talmudiske perioden , mens den påstår å være fra en tidligere tid, forårsaket tvil om forfatterskapet til verket helt fra begynnelsen. . [3] Joseph Jacobs og Isaac Broyde siterer i sin artikkel fra 1906 om Zohar for the Jewish Encyclopedia en historie om den kjente kabbalisten Isaac ben Samuel av Acco, som tilsynelatende hørte direkte fra de Leons enke at mannen hennes hadde skrevet Zohar for profitt:

"En historie forteller at etter Moses de Leons død, tilbød en rik mann fra Avila ved navn Joseph Moses' enke (som hadde blitt stående uten midler til å forsørge seg selv) en stor sum penger for originalen som mannen hennes hadde laget kopien av. Hun tilsto at mannen hennes selv hadde vært forfatteren av verket. Kvinnen hadde gjentatte ganger spurt mannen sin hvorfor han hadde valgt å kreditere læren hans til en annen, og Moses hadde alltid svart at doktriner som ble lagt i munnen på vidunderarbeideren Shimon bar Yohai ville være en rik kilde til profitt. Historien indikerer at verket kort tid etter at det dukket opp, ble antatt av noen å ha blitt skrevet av Moses de Leon. [3] "

Imidlertid hadde Isaac tydeligvis ignorert kvinnens påståtte tilståelse til fordel for vitnesbyrdet til Joseph ben Todros og Jacob, en elev av Moses de León , som begge forsikret ham under ed om at verket ikke var skrevet av de Leon. Over tid kom den generelle oppfatningen til det jødiske samfunnet til å være en aksept av påstandene til Moses de Leon, og betraktet Zohar som en ekte mystikkbok overlevert fra det andre århundre . Zohar spredte seg blant jødene med bemerkelsesverdig hurtighet. Knapt 50 år hadde gått siden det dukket opp i Spania , som allerede ble nevnt av mange kabbalister , inkludert den italienske mystiske forfatteren Menahem Recanati og kastilianske Todros Abulafia. Noen jødiske samfunn, som de jemenittiske Baladi , andalusiske sefardiske og visse italienske samfunn, aksepterte det imidlertid aldri som autentisk. [3]

Senmiddelalder

Ved det femtende århundre var dens autoritet i det spanske jødiske samfunnet slik at Joseph ibn Shem-Tov trakk argumenter fra det for sine angrep på Maimonides ; selv representanter for ikke-mystisk jødisk filosofi begynte å hevde sin hellighet og å påberope seg dens autoritet i avgjørelsene i visse rituelle saker. Etter Jacobs og Broydes mening ble de tiltrukket av hans forherligelse av mennesket, hans lære om udødelighet og hans etiske prinsipper som er mer i tråd med ånden i den talmudiske jødedommen enn det som ble undervist av filosofene, i motsetning til visjonen til Maimonides og hans tilhengere, som betraktet mennesket som et fragment av universet, hvis udødelighet avhenger av graden av utvikling av hans aktive intellekt. Zohar erklærte i stedet at mennesket var skaperverkets herre , hvis udødelighet avhenger utelukkende av hans moral . [3]

Tvert imot, Elijah del Medigo (ca. 1458 - ca. 1493), i sin Bechinat ha-Dat , prøvde å vise at Zohar ikke kunne tilskrives Shimon bar Yohai ved å argumentere at hvis det var hans verk, Zohar ville være at det ble nevnt i Talmud , som tilfellet var med andre verk fra den talmudiske perioden; at hvis Bar Yohai ved guddommelig åpenbaring hadde kjent den skjulte betydningen av forskriftene, ville hans avgjørelser om den jødiske loven fra den talmudiske perioden ha blitt vedtatt av Talmud ; at den ikke ville inneholde navnene på rabbinere som levde etter Shimons periode, og at hvis kabbalaen var en åpenbart doktrine, ville det ikke være noen meningsforskjell blant kabbalistene om den mystiske tolkningen av forskriftene. [3] [4]

De som trodde på autentisiteten til Zohar svarte at mangelen på referanser til verket i hebraisk litteratur skyldtes det faktum at bar Yohai ikke hadde skrevet ned læren sin, men hadde overført den muntlig til disiplene sine, fra generasjon til generasjon, inntil da doktrinene endelig ble innlemmet i Zohar. De fant det ikke merkelig at Bar Yochai ikke hadde forutsett fremtidige hendelser eller referert til historiske hendelser fra den post-talmudiske perioden [3]

Autentisiteten til Zohar ble akseptert av jødiske lysmenn fra 1500-tallet som Rabbi Yosef Karo (d.1575), Rabbi Moses Isserles (d.1572) og Rabbi Solomon Luria (d.1574), som skrev at den jødiske loven ( Halakhah ) følger Zohar, bortsett fra når Zohar er motsagt av den babylonske Talmud . [5]

Opplysningstiden

Debatten fortsatte ustanselig gjennom generasjonene; del Medigos argumenter ble tatt opp av Leone Modena (d.1648) i hans Ari Nohem og et verk dedikert til kritikken av Zohar, Miṭpaḥat Sefarim , ble skrevet av Jacob Emden som kjempet mot de gjenværende tilhengerne av Sabbatai Zevi -bevegelsen ( hvor Zevi, en jødisk falsk messias og frafalne , siterte messianske profetier fra Zohar som bevis på hans legitimitet), forsøkte å bevise at boken som Zevi baserte læresetningene sine på var en falsk bok. Emden hevdet at Zohar feilaktig siterer visse skriftsteder; misforstår Talmud ; den inneholder noen rituelle overholdelser som ble beordret av senere rabbinske myndigheter; nevner korstogene mot muslimer (som ikke eksisterte i det 2. århundre ); bruker uttrykket " esnoga " - portugisisk betegnelse for " synagoge " - og gir en mystisk forklaring på de hebraiske vokalpunktene , som først ble introdusert lenge etter den talmudiske perioden. [3]

Innflytelsen fra Zohar og Kabbalah i Jemen , hvor de ble introdusert på 1600-tallet , ga opphav til Dor Daim-bevegelsen , hvis tilhengere hevdet at jødedommens grunnleggende oppfatninger raskt avtok til fordel for mystikken til Kabbalah. Dor Daim-bevegelsen , ledet av rabbiner Yiḥyah Qafiḥ, dukket opp som en gjenkjennelig kraft på slutten av 1800-tallet og så på kabbalistene som irrasjonelle, antivitenskapelige og antiprogressive . Dens formål var å bekjempe påvirkningen fra Zohar og relaterte utviklinger i moderne kabbala, som da var utbredt i det jemenittiske jødiske livet, ved å gjenopprette det bevegelsen mente var en rasjonalistisk tilnærming til jødedommen forankret i autentiske kilder og ved å beskytte eldgamle (" Baladi ") ") Jemenittisk jødisk overholdelsestradisjon som ble antatt å være basert på denne tilnærmingen. Spesielt kontroversielle var synspunktene til Dor Daim om Zohar, presentert i verket Milhamoth Hashem ("Herrens kriger"), [6] skrevet av rabbiner Qafiḥ. En gruppe Jerusalem -rabbinere publiserte deretter et angrep på rabbiner Qafiḥ under tittelen Emunat Hashem ("Herrens tro") og tiltak ble iverksatt for å utstøte medlemmer av bevegelsen.

I Ashkenazi -samfunnene i Øst-Europa trodde senere religiøse myndigheter, inkludert Vilna Gaon (d.1797) og Rabbi Shneur Zalman av Liadi (d.1812) ( Baal HaTanya ) på ektheten til Zohar.

Samtidens religiøse synspunkter

De fleste ortodokse jødedommene hevder at læren om kabbalaen ble overført fra mester til mester, i en lang og kontinuerlig kjede, fra den bibelske epoken til dens redaksjon av Shimon bar Yohai . Mange aksepterer fullt ut påstandene om at læren om kabbalaen i hovedsak er en åpenbaring gjort av Gud til den bibelske patriarken Abraham , Moses og andre eldgamle skikkelser, men at den aldri ble trykt og gjort tilgjengelig for allmennheten før den middelalderske publikasjonen av Zohar. [7] Den største aksepten for denne hendelsesforløpet finnes blant haredi -jødedommen . Noen hevder tradisjonen som Rabbi Shimon skrev at Zohars fortielse ville ha vart nøyaktig 1200 år fra tidspunktet for ødeleggelsen av Det hellige tempel i Jerusalem . Jerusalem-tempelet ble ødelagt i 70 e.Kr. og så, før han avslørte Zohar i 1270, oppdaget Moses De Leon manuskriptene i en hule i Israel . Rabbiner Yechiel Michel Epstein (d.1908) og Rabbi Yisrael Meir Kagan (d.1933) trodde begge på autentisiteten til Zohar. [7]

Tillit til autentisiteten til Zohar blant ortodokse jødiske bevegelser kan for tiden finnes i ulike former på internett . I en flerdelt artikkel presenterer Chabad.org '' Zohars mystiske opprinnelse ("The Mysterious Origins of the Zohar") [8] av Moshe Miller, som ser på Zohar som et produkt av flere generasjoner av lærde, men forsvarer dens tekstens generelle autentisitet og tilbakeviser mange av Scholem og Tishbys tekstkritikk. Se bibliografi Zohar figurerer fremtredende i Chabad -mystikken . Et annet stort ortodoks jødisk nettsted, Aish.com , viser også bred aksept for Zohar ved å referere til det i mange av artiklene. [9]

Noen moderne ortodokse jøder avviser den nevnte oppfatningen, og anser den som naiv og overfladisk. Andre aksepterer den tidligere rabbinske posisjonen om at Zohar er et verk skrevet i middelmiddelalderen av Moses de Leon, men hevder at siden det åpenbart er basert på forutgående materiale, kan det fortsatt antas å være autentisk, men ikke så autoritativt eller feil- fri som alle andre innen ortodoksien kan tro. [7]

Jøder av ikke-ortodokse jødiske kirkesamfunn aksepterer konklusjonene fra akademiske historiske studier om Zohar og andre kabbalistiske tekster. De fleste ikke-ortodokse betraktet derfor alltid Zohar som pseudepigraf og apokryfisk . Imidlertid innrømmer mange at noe av innholdet kan ha betydning for moderne jødedom. Siddur redigert av ikke-ortodokse jøder har ofte utdrag fra Zohar og andre kabbalistiske verk, for eksempel Siddur Sim Shalom redigert av Jules Harlow, selv om redaktørene ikke er kabbalister.

Siddurim skrevet av ikke-ortodokse jøder inneholder ofte passasjer fra Zohar og andre kabbalistiske verk. [10]

De siste årene har det vært en økende vilje fra ikke-ortodokse jøder til å studere Zohar, en minoritet som har en lignende posisjon som de moderne ortodokse beskrevet ovenfor, spesielt de jødene som tilhører den jødiske fornyelsen .

Zohar er avvist av nesten alle spanske og portugisiske jødiske strømninger . Noen av dem mener at Zohar er en samling ideer basert på feiltolkninger av midrashiske konsepter . [2]

Kritiske anmeldelser

I forrige århundre hevdet den jødiske historikeren Gershom Scholem at Moses de León selv nesten helt sikkert var forfatteren av Zohar. Blant andre faktorer bemerket Scholem hyppige arameiske grammatikkfeil, mistenkelige spor av spanske ord og fraseologier og dårlig kunnskap om landet Israel . Yeshayahu Leibowitz , anerkjent professor i filosofi ved det hebraiske universitetet i Jerusalem , uttalte at "Det er tydelig at Zohar ble skrevet av de Leon, like tydelig som det er klart at Theodor Herzl skrev Medinat HaYehudim ( Der Judenstaat )." [11]

Andre jødiske lærde har også foreslått muligheten for at Zohar ble skrevet av en gruppe mennesker, inkludert de Leon. Denne teorien presenterer generelt de Leon som leder for en mystisk skole, hvis utdypinger produserte Zohar.

En annen teori om Zohars forfatterskap er at den ble overført som Talmud før den ble skrevet: som en muntlig tradisjon, deretter brukt på skiftende forhold og til slutt nedtegnet. Denne oppfatningen sier at Zohar ikke ble skrevet av Shimon bar Yoḥai, men var likevel et hellig verk ettersom den inneholdt hans prinsipper.

Selv om de Leon hadde skrevet teksten, må ikke hele innholdet i boken anses som uredelig. Deler av det kan være basert på eldre verk, da det var vanlig praksis å tillegge forfatterskapet til et dokument til en gammel rabbiner for å gi dokumentet mer vekt. Det er også mulig at Moses de Leon anså seg inspirert til å skrive denne teksten. [12]

Innenfor ortodoks jødedom opprettholdes det tradisjonelle synet at Shimon bar Yohai var forfatteren. Rabbiner Menachem Mendel Kasher avviser i en artikkel i tidsskriftet Sinai mange av Scholems poeng og skriver:

  1. Tallrike uttalelser i verkene til Rishonim (middelalderkommentatorer som gikk foran de Leon) refererer til Midrashim som vi ikke kjenner. Kasher uttaler at dette faktisk er referanser til Zohar. Dette ble understreket av rabbiner David Luria [13] i hans verk "Kadmo Sefer Ha'Zohar".
  2. Zohars hovedmotstander, Elijah del Medigo, omtaler at den har eksistert i «bare» 300 år. Også han er derfor enig i at det eksisterte før rabbiner Moses de Leons tid.
  3. Kasher siterer et dokument av Rabbi Isaac fra Acco, som ble sendt av Nahmanides for å undersøke Zohar. Dokumentet presenterer vitner som attesterer eksistensen av manuskriptet.
  4. Det er umulig å akseptere at rabbiner Moshe de Leon klarte å forfalske et verk av rekkevidden til Zohar (1700 sider) i løpet av en periode på seks år, slik Scholem hevder.
  5. En sammenligning mellom Zohar og de Leons andre verk viser viktige stilistiske forskjeller . Selv om han brukte sitt manuskript av Zohar, motsier eller ignorerer mange ideer presentert i verkene hans ideene nevnt i Zohar. (Luria påpeker også dette).
  6. Mange av de midrashiske verkene nådde sin endelige redaksjon i den geoniske perioden . Noe av Zohars anakronistiske terminologi kan dateres tilbake til den tiden.
  7. Blant de tusenvis av ordene som brukes i Zohar, finner Scholem to anakronistiske termer og ni tilfeller av ugrammatisk bruk av ord. Dette beviser at det meste av Zohar ble skrevet i tide og bare en liten mengde ble lagt til senere (i den nevnte geoniske perioden).
  8. Noen begreper som er vanskelige å forstå kan tilskrives akronymer eller koder. Kasher finner konsekvensene av denne praksisen i andre eldgamle manuskripter.
  9. «Lånene» fra middelalderkommentarene kan forklares på en enkel måte: noen ganger hender det at en merknad skrevet i margen av en tekst legges til, under kopieringen, til hoveddelen av selve teksten. Talmud har geoniske tillegg av denne typen. Dette kan absolutt gjelde Zohar, som det ikke fantes andre manuskripter å sammenligne med.
  10. Kasher siterer et gammelt manuskript som refererer til en bok, Sod Gadol , som ser ut til å være selve Zohar. [12]

Når det gjelder Zohars mangel på kunnskap om landet Israel , stoler Scholem på en rekke referanser til byen Kaputkia ( Cappadocia ), som han hevder ligger i Tyrkia og ikke Israel . Imidlertid finnes en by med dette navnet rett i Israel, og dukker opp i Targum Onkelos , Targum Jonathan , Mishnah , Babylonsk Talmud og flere midrashim .

Historiografiske visninger

I den viktige artikkelen skrevet i Encyclopaedia Judaica av Gershom Scholem fra det hebraiske universitetet i Jerusalem er det en grundig diskusjon av kildene sitert av Zohar. Scholem anser forfatteren av Zohar som å ha basert verket på et stort utvalg av allerede eksisterende jødiske kilder, samtidig som han finner opp en serie fiktive verk som Zohar ser ut til å sitere, for eksempel Sifra de-Adam , Sifra de-Hanokh , Sifra di-Shelomo Malka , Sifra de-Rav Hamnuna Sava , Sifra de-Rav Yeiva Sava , Sifra de-Aggadeta , Raza de-Razin og mange andre. [14]

Scholems synspunkter antas å være nøyaktige av de fleste historikere av den jødiske kabbala , men, som alle historiske teksthenvendelser, blir de ikke akseptert ukritisk; de fleste av de følgende konklusjonene anses fortsatt som gyldige, selv om den akademiske analysen av originaltekstene har kommet betydelig videre siden Scholem presenterte sin banebrytende forskning. Forskere som fortsetter å forske på grunnlaget for Zohar inkluderer Yehudah Liebes (som skrev sin doktoravhandling for Scholem i 1976 om emnet en ordbok over Zohars vokabular ), og Daniel Matt, også en student av Scholem, som rekonstruerer den kritiske utgaven av Zohar på grunnlag av upubliserte originalmanuskripter.

Mens mange originale ideer i Zohar presenteres som (fiktive?) verk av jødisk mystikk, presenteres mange gamle mystiske læresetninger – tydelig rabbinske – uten å navngi deres faktiske identifiserbare kilder. [15] Akademiske studier av Zohar viser at mange av ideene er basert på Talmud, flere verk av midrash og tidligere jødiske mystiske skrifter. Scholem skriver: [14]

Forfatteren hadde inngående kjennskap til det forutgående materialet og brukte det ofte som grunnlag for sine utstillinger, og introduserte variasjoner i egen hånd. Hovedkildene var den babylonske Talmud , den komplette Midrash Rabbah, Midrash Tanhuma og de to Pesiktot (Pesiqta De-Rav Kahana eller Pesiqta Rabbati), Salmenes Midrash , Pirkei de-Rabbi Eliezer og Targum Onkelos . Generelt er de ikke rapportert nøyaktig, men oversatt i den typiske stilen til Zohar og oppsummert ... ... Mindre bruk er gjort av de halakiske midrashim , Jerusalem Talmud og de andre Targums, og midrashim som Aggadat Shir ha-Shirim, Midrash of Proverbs og Alfabet de - Rabbi Akiva er heller ikke ofte nevnt . Det er uklart om forfatteren brukte Yalkut Shimoni, eller om han separat kjente kildene til sin aggadah . Av de mindre midrashimene brukte han Heikhalot Rabbati, Alfabet de-Ben Sira, Sefer Zerubabel, Baraita de-Ma'aseh Bereshit og mange andre ...

Forfatteren av Zohar hentet passasjer fra bibelkommentarer skrevet av middelalderrabbinere, inkludert Rashi , Abraham ibn ‛Ezra , David Ḳimḥi , og også fra senere myndigheter som Nahmanides og Maimonides . Scholem tilbyr en rekke eksempler på slike absorpsjoner .

Zoharen trekker også på tidligere mystiske tekster, som Sefer Yetzirah og Bahir , og på de tidlige middelalderske skriftene til Ashkenaz Chasidei . [16]

Scholem identifiserte en annen innflytelse på Zohar, som kom fra en krets av kabbalister i Castilla som var opptatt av fremveksten av en ondartet innflytelse fra Sephirotens verden . Scholem så denne dualismen mellom godt og ondt innenfor guddommeligheten som en slags " gnostisk " tilbøyelighet innenfor kabbalaen, og som en forgjenger for Sitra Ahra (den andre, den onde siden), i Zohar. [17] Hovedteksten i den castilianske sirkelen var avhandlingen om venstre utstråling , skrevet av rabbiner Isaac ha-Kohen rundt 1265 . [18]

Innhold

Zohar og Tikunei haZohar ble trykt hver for seg i det hebraiske året 5318 ( ca. 1558 e.Kr. ), i Mantua . Da de ble trykket, var det mange delmanuskripter i omløp som ikke var tilgjengelige for tidlige trykkere. Disse ble senere trykt under tittelen " Zohar Chadash ", men Zohar Chadash inneholder faktisk både deler av Zohar og andre som, kalt Tikunim (flertall av Tikun , "Reparasjon"), ligner på Tikunei haZohar , som beskrevet nedenfor. . "Zohar" kan referere til den første Zohar-samlingen alene, med eller uten de relaterte Zohar Chadash-seksjonene eller til hele Zohar- og Tikunim-komplekset.

Når det refereres til sider eller volumnumre i Zohar, følger disse konvensjonelt rekkefølgen for paginering eller underinndelingen i tre bind av Mantuan-utgaven. Sitater er laget med parashah og sidetall eller i henhold til volumet og siden.

Zohar

Den første delen av Zohar, også kjent som Zohar `Al haTorah (Zohar of the Torah, זוהר על התורה) eller Midrash Rashbi , inneholder flere mindre" bøker "som beskrevet nedenfor.

Denne boken ble utgitt i tre bind: bind 1 om Bereishit ( 1. Mosebok ), bind 2 om Shemot ( Exodus ) og bind 3 om Viyikra, Bamidbar og Devarim ( 3. Mosebok , 4. Mosebok og 5. Mosebok ). I begynnelsen av det første bindet er det plassert et "Forord til Zohars bok" (side 1a - 14b). Etter denne introduksjonen kommer Zohar-kommentaren til de fleste parashiyotene (delene) av Toraen. Det er Zohar for alle deler av Bereishit opp til Vayikras bok ; på Bamidbar er det ingen Zohar for de to siste delene: Matot (selv om det for denne parashahen er et kort avsnitt på side 259b) og Mas`ei . På Devarim er det ingen Zohar for Devarim, Re'eh, Ki-Tavo, Nitzavim og veZot haBerakhah . Trykket med disse tre bindene er disse tre mindre bøkene: [20]

Sifra diTzni`uta / Book of Concealment (ספרא דצניעותא)
Denne lille "boken", på tre sider, (Bind 2, s. 176b-179a) - hvis tittel, "Book of Concealment" vitner om dens betydning og unikhet - regnes som en av de viktigste og mest konsentrerte delene av Zohar. [20] Det finnes grunnlaget for Toraen og hemmelighetene i subtile og dype hentydninger/ remazim .

Eksternt er det en kommentar til banebrytende vers av Bereishit (som utgjør en enkelt del av parashah av 1. Mosebok ). Den består av fem kapitler. Iboende inkluderer det, ifølge Rashbi , grunnlaget for kabbalaen som er forklart i lengde i Zohar og påfølgende kabbalistiske bøker. Rabbiner Shalom Buzaglo sa: "Rashbi - må hans fortjenester beskytte oss - sa (Zohar Vol. 2, s. 176a)," Sifra diTzni `uta er fem kapitler som er inkludert i et stort palass og fyller hele jorden. Forstå disse fem avsnitt omfatter all visdom av kabbalaen ... for Sifra diTzni`uta den lille som inneholder mye; korthet med vidunderlig og strålende visdom." [21] Stilen på denne skriften er noe orakulær og obskur, ingen navn er nevnt, bare svært korte hentydninger til ulike doktriner, uten noen forklaring.

Det er de som tilskriver Tzni'uta Sifra til patriarken Jakob ; Imidlertid skrev Rabbi Eliezer Tzvi fra Kamarno i sin bok Zohar Chai , [22] " Sifra fra Tzni'uta ble komponert av Rashbi ... og avledet fra baraitaen som hadde blitt overført til Tannaim fra Sinai -fjellet på Moses tid , på samme måte som Rabeinu HaKadosh organiserte de seks ordenene til Mishnah fra det som ble overlevert fra før."

Idra Rabba /Den store forsamlingen (אדרא רבא)
Hydra Rabba finnes i Zohar Vol. 3,parashat Nasso(s. 127b-145a), og denhebraiskebetyr "Denstore forsamlingen". "Idra" er setet for vismennene, vanligvis sirkulært sete, og ordet "Rabba/ Grande" skiller denne delen fraIdra Zuta, som var en forsamling av færre vismenn, som ble dannet senere, som angitt nedenfor.

Idra Rabba inneholder diskusjonen om ni venner av Rashbi, som kommer sammen for å diskutere de store og dype hemmelighetene til den jødiske kabbalaen . De ni er: Rabbi Eliezer hans sønn, Rabbi Abba, Rabbi Yehuda, Rabbi Yossi bar Yaakov, Rabbi Yitzchak, Rabbi Chezkiyah bar Rav, Rabbi Chiyya, Rabbi Yossi og Rabbi Yisa. Etter begynnelsen av debatten laget av Rashbi reiser vismennene seg og krangler den ene etter den andre om guddommelighetens hemmelighet, mens Rashbi legger til tankene sine og svarer på ordene deres. Leksjonene i denne delen forklarer hovedsakelig ordene til Tzni`uta Sifra , på en måte som ligner på hvordan Gemara forklarer Mishnah . [20]

I Hydra Rabba , før forsamlingen oppløses, er det rapportert at tre av studentene døde: Rabbi Yossi bar Yaakov, Rabbi Chezkiyah bar Rav og Rabbi Yisa. Sammensetningen av denne delen er strukturelt perfekt; helheten av talene utgjør en systematisk helhet og utvikler seg gradvis i løpet av Shimons avsløring av mysteriene: disiplene hans blir stadig mer gjennomsyret av ekstase , og i en dramatisk siste apoteose dør tre studenter i ekstatisk transe Som skrevet, så snart disse elevene døde, ble de fylt med guddommelig lys og begynte sin reise til den evige verden. De gjenværende elevene så vennene sine tatt bort av englene. Rabbi Shimon talte noen få ord for å roe dem, og ropte: "Kanskje, Gud forby, er det gitt et dekret til oss om å bli straffet, ettersom vi har blitt åpenbart det som aldri har blitt åpenbart for noen siden Moses Sinai-fjellet !" I det øyeblikket tordnet en himmelsk stemme: "Du er heldig, Rabbi Shimon! Og heldig er din del og den delen av vennene som forblir i live med deg! Faktisk er det som ikke er blitt åpenbart for alle de høyere hærskarene blitt åpenbart for deg !." [23]

Idra Zuta /The Minor Assembly (אדרא זוטא)
HydraZutafinnes i Zohar Vol. 3,parashat Haazinu(s. 287b - 296b), og kalles "Idra Zutasom betyr" The Minor Assembly ", for å skille den fra, dennevnteIdra RabbaIdra Zutasamles kollegene og disiplene til Rashbi igjen, denne gangen i syv, etter døden til ovennevnte. IIdra ZutaerChevraya Kadishaprivilegert å høre Rashbis lære som inkluderer ordene som er forklart iIdra Rabba.Shimons død er også fortalt, som beskrives dramatisk, og en lang diskurs rapporteres som oppsummerer mysteriene til den storeHydra, samtidig som den introduserer visse nye spesifikasjoner. [7]

Ra`aya Meheimna /Den trofaste hyrden (רעיא מהימנא)
BokenRa`aya Meheimna, som betyr "Den trofaste hyrden" og som absolutt er den største "boken" i Zohar, inneholder detMoses, den "trofaste hyrden" faktisk , underviser og avslører for Rashbi og vennene hans, som inkludererTannaimogAmoraim. I denne forsamlingen av hellige venner, som samlet seg iBeit Midrash [24] , av Rabbi Shimon bar Yohai blir hemmeligheter og åpenbaringer omToraensmitzvotSiden den omhandler mitzvot, kan mye læres fraRa`aya Meheimnahalakiskebeslutningssystemenetilrabbinere. [20]

Ra'aya Meheimna utfolder seg over en rekke parashiyoter fra Zohar. Noen deler er skrevet ut på separate sider, mens andre er innebygd i selve Zohar-delen. Ra`aya Meiheimna finnes i bind 2 og 3 av Zohar, men ikke eksplisitt i bind 1. Flere store rabbinere og vismenn har forsøkt å finne Ra`aya Meheimna , som opprinnelig inkluderte en utvidet bok med 613 mitzvot , og bestille den i henhold til klassifiseringen av de positive og negative budene, og til og med skrive den ut som en egen bok. [20]

I forelesningene på slutten av Zoharen blir Ra`aya Meheimna noen ganger referert til som " Chibra Kadma'ah " - "den forrige boken".

Når det gjelder viktigheten av Ra'aya Meheimna , sa Rabbi Moshe Cordovero : "Vet at denne boken, som kalles Ra'aya Meheimna , som Rashbi laget med tzadikimene som ble funnet i Gan Eden, var en erstatning for Shekhinah . og hjelp og støtte i eksil , fordi det er ingen hjelp eller støtte for Shekhinah annet enn Toraens hemmeligheter ... Og alt han sier her om hemmelighetene og konseptene, er alt med den hensikt å forene Shekhinah og hjelpe henne under eksil [ 25]

Midrash haNe`elam /The Hidden Midrash (מדרש הנעלם)
Midrash haNe`elamer plassert i kroppen til Zohar (parashat Vayera, Chayei Sarah, Toldot) og Zohar Chadash (s. 2b-30b; 46b-47b (i utgaven) av Zohar Chadash av Rav Reuvein Margolies), og påparashat Balak, Ki Teitze,og på heleZohar ChadashavShir haShirim, RuthogEikah).

I følge Moses ben Mordecai Zacuto (kalt Ramaz ) er det riktig at det skal ha tittelen Midrash haNe'elam siden "temaet er hovedsakelig på neshamah (et høyere nivå av sjelen), hvis kilde finnes på Beri" ah , som er stedet for Øvre Gan Eden ( Edens hage ); det er skrevet inn i Pardes Rimonim at drashen er på Beri'ah ... og det åpenbarte midrash er hemmeligheten bak eksternaliteten, Midrash haNe' elam er hemmeligheten bak det indre, som er neshamah. Denne derush er basert på neshamah; navnet er passende - Midrash haNe'elam . [26]

Språket til Midrash haNe'elam er noen ganger hebraisk og noen ganger arameisk , noen ganger begge deler. I motsetning til Zohars kropp er drashaene korte og ikke lange. Videre er temaene som diskuteres - skaperverket, sjelens natur , dagene til Mashiach og Olam Haba - ikke av den typen som finnes i Zohar, dvs. Guds natur, verdens utstråling , " ondskapens krefter og mer. Her møtes ikke bare Shimon og vennene hans, men også en gruppe andre autoriteter som i likhet med de andre er legendariske skikkelser eller talmudiske mestere i de første århundrene ( Tannaim og Acharonim ). [7]

Hydra deVei Mashkana, Heikhalot, Raza deRazin, Saba deMishpatim, Tosefta og Sitrei Torah
Det er flere seksjoner i Zohar som er av forskjellig karakter i innhold og betydning, som følger: Hydra deVei Mashkana ("Forsamlingen av huset til den Tabernakel" ), som hovedsakelig omhandler bønnens hemmeligheter og finnes i Zohar Vol. 2, parashat Mishpatim (s. 122b-123b). Heikhalot ("Palasser") beskriver palassene til Gan Eden og Gehenna og inneholder mange emner om mystisk bønn. Den finnes i Zohar Vol. 1, parashat Bereishit (s. 38a-45b); Vol. 2 parashat Pekudei (s. 244b-262b, heikhalot av hellighet; s. 262b-268b, heikhalot av urenhet). Raza deRazin ("Secretum Secretorum", Secret of Secrets) handler om avsløringen av menneskets essens gjennom egenskapene til ansiktet og hendene. Den finnes i Zohar Vol. 2, parashat Yitro (s. 70a-75a). Saba deMishpatim ("Den eldste om vedtektene") er Rav Yiba Sabas kommentar om metempsykose og straffen til kroppen i graven. Den finnes i Zohar bind 2, parashat Mishpatim (s. 94a-114a). Tosefta er avsnitt som inneholder begynnelsen av kapitlene om kabbalaens visdom om Zohar og er spredt utover de tre bindene av Zohar. Sitrei Torah er drashas av Torah-vers om åndelige temaer og guddommelighetens hemmelighet, og finnes i Zohar Vol. 1. Denne delen har teosofiske og mystiske psykologiske trekk. [20]

Zohar Chadash / The New Zohar (זוהר חדש)

Etter at Zohar-boken ble trykt (i Mantua og Cremona , i de hebraiske årene 5318-5320 (ca. 1558-1560 e.Kr. ) ble det funnet andre manuskripter som inkluderte avsnitt som gjaldt Zohar i innholdet, men som ikke hadde blitt inkludert i utgaver på den tiden. Disse manuskriptene dekket også alle deler av Zohar - noen lignet Zohar på Toraen, andre lignet de indre delene av Zohar ( Midrash haNe`elam, Sitrei Otiyot etc.) og noen refererte til Tikunei haZohar år etter at den første utgaven av Zohar ble trykt, ble manuskriptene samlet og ordnet i henhold til parashotet til Torahen og Meghillot [27] (det ser ut til at samsvaret ble laget av kabbalisten rabbiner Avraham Halevi fra Tsfat) og trykt først i Thessaloniki i jødisk år 5357 (ca. 1587 e.Kr. ) og deretter i Krakow (5363), og senere i mange andre utgaver. [20]

Det er en Zohar Chadash av Torahen på mange 'parashot av chumash'en . I chumash Bereishit : Bereishit, Noach, Lekh Lekha, Vayeira, Vayeishev. I chumash Shemot : Beshalach, Yitro, Terumah, Ki Tissa . I chumash Vayikra : Tzav, Acharei, Behar . I Bamidbar -chumashen : Chukat, Balak, Matot . I chumash Devarim : Va'etchanan, Ki Tetze, Ki Tavo. [20]

Innenfor avsnittene i Zohar Chadash er satt inn Sitrei Otiyot ("bokstavenes hemmeligheter") og Midrash haNe`elam , på separate sider. Etterfulgt av midrashim - Midrash haNe`elam på megillot: Shir haShirim, Ruth og Eikhah. På slutten blir Tikunim skrevet ut ( Tikunei Zohar Chadash , תיקוני זוהר חדש), slik som Tikunei haZohar. [20]

Tikunei haZohar / Korreksjon av Zohar (תיקוני הזוהר)

Tikunei haZohar , som ble trykt som en egen bok, inkluderer sytti kommentarer kalt " Tikunim " (bokstavelig talt "Reparasjoner") og en tillegg av elleve flere Tikkunim. I noen utgaver publiseres Tikunim som allerede var trykt i Zohar Chadash, som når det gjelder innhold og stil også angår Tikunei haZohar. [20]

Hver av de sytti Tikunim i Tikunei haZohar begynner med å forklare ordet " Bereishit " (braשית) og fortsetter med å forklare andre vers, hovedsakelig på parashat Bereishit , men også fra resten av Tanakh . Dette gjøres ved hjelp av Sod -metoden i kommentarer som avslører de skjulte og mystiske aspektene ved Toraen.

Tikunei haZohar og Ra`aya Meheimna er like i stil, språk og konsepter, men forskjellige fra resten av Zohar. For eksempel dukker ideen om de fire verdener opp på Tikunei haZohar og Ra`aya Meheimna, men ikke andre steder, slik det også skjer med bruken av begrepet "Kabbalah". I terminologi kalles det som kalles Kabbalah i Tikunei haZohar og Ra`aya Meheimna ganske enkelt razin (ledetråder eller hint) i resten av Zohar. På Tikunei haZohar er det mange referanser til " chibura kadma'ah " (som betyr "den forutgående boken") og det refererer til hoveddelen av Zohar.

Deler av Zohar

Det tradisjonelle rabbinske synet er at nesten alle Zohar og delene som finnes deri (dvs. de delene ovenfor) ble skrevet og kompilert av Rabbi Shimon bar Yohai , men noen deler var pre-rasjbi og han brukte dem (som for f.eks . Sifra deTzni` uta , vs), andre har blitt skrevet eller redigert i generasjoner etter Rashbis død (f.eks . Tannaim etter Shimon nevnes av og til). Imidlertid, bortsett fra disse, er dusinvis av eldre kilder sitert i Zohar som var i besittelse av Rashbi og hans Chevraya Kadisha, og tilsynelatende var grunnlaget for den kabbalistiske tradisjonen til Zohar. Disse inkluderer Sefer Raziel, Sifra de'Agad'ta, Sifra de'Adam haRishon, Sifra de'Ashmedai, Sifra Chakhmeta `Ila'ah diVnei Kedem, Sifra deChinukh, Sifra diShlomoh Malka, Sifra Kadma'i, Tzerufei de 'Itmasru le' Adam begynte Eden og andre. Fra det jødiske perspektivet viser dette at læren om Sod i Zohars bok ikke ble oppfunnet i den tannaitiske perioden, men snarere er en tradisjon fra eldgamle tider som Rashbi og hans Chevraya Kadisha brukte og som de bygde og grunnla sin kabbala på. er også i den skrevne Torah som ble gitt av Hashem til Moses på Sinai . [20]

Ved å undersøke mer nøye skriftene sitert ovenfor og deres sammenheng, ser det ut til at de må deles inn i to grupper. En inkluderer de første atten titlene, blant hvilke imidlertid de to delene av Midrash haNe'elam inntar en spesiell posisjon; de tre siste delene danner en andre gruppe som skiller seg radikalt fra den første. [7] Scholem uttaler at de atten skriftene som utgjør den første gruppen og kan sies å være bestanddelene i den sanne Zohar, er verk av én enkelt forfatter. Det virker ikke akseptabelt at de ble produsert i ulike perioder av ulike forfattere, og det synes heller ikke mulig å identifisere ulike historiske lag blant de ulike delene det er snakk om. Her og der kan det ha blitt lagt til en setning eller noen få ord på et senere tidspunkt, men generelt har skillet – som enkelte kritikere fortsatt anser som gyldig – mellom de såkalte autentiske delene og påfølgende interpolasjoner ikke grunnlag som er verdig å undersøke nærmere. [7]

Eksegese

I følge Zohar påvirker menneskets moralske perfeksjon den ideelle verdenen til Sefirot ; siden, selv om Sefirot er direkte relatert til Ein Sof ( hebraisk : אין סוף, Infinite) og er Hans uttrykk og modalitet, er selve Livets Tre avhengig av mennesket, åpenbart i forhold til Gud selv: bare han kan realisere den guddommelige utgytelsen . [3] Dette konseptet ligner det til Tiqqun 'Olam . Duggen som levendegjør universet strømmer fra de rettferdige. [3] Med praktisering av dyd og moralsk perfeksjon kan mennesket øke utstrålingen av himmelsk nåde. [3] Selv fysisk liv er underlagt dyd. [3] Dette, sier Zohar, indikeres med ordene "fordi Herren Gud ikke hadde latt det regne" ( 1. Mosebok 2:5 [28] ), som betyr at det ennå ikke hadde vært en gunstig handling i himmelen, fordi mannen ennå ikke var skapt til å påkalle henne. [3]

Zohar antar fire typer eksegese av den bibelske teksten, fra den bokstavelige til den mest mystiske:

  1. Den enkle, bokstavelige betydningen: Peshat
  2. Hentydningen eller allegoriske betydningen: Remez
  3. Den rabbinske sammenligningen gjennom preken eller illustrasjon og metafor : Derash
  4. Den hemmelige / mystiske / okkulte betydningen: Sod [3]

De første bokstavene i disse begrepene (P, R, D, S) danner sammen ordet Pardes ("paradis / hage"), som har blitt betegnelsen på den zohariske definisjonen av de fire tekstbetydningene, som den mystiske betydningen anses som den mest høye. [3]

Akademiske synspunkter

I sin kabbala og erotikk hevder Moshe Idel (professor i hebraisk mystikk , hebraisk universitet i Jerusalem ) at det grunnleggende skillet mellom de rasjonell-filosofiske og mystiske strømningene i jødedommen, som eksemplifisert ved Zohar, er den mystiske troen på at guddommelighet er ganske kompleks. enn enkelt, og at det guddommelige er dynamisk og inkorporerer kjønn, med både maskuline og feminine dimensjoner. Disse polaritetene må forenes (med yihud , "union") for å opprettholde harmonien i kosmos. Idel karakteriserer dette metafysiske synspunktet som "diteisme", og mener at det er to aspekter ved Gud, og kaller foreningsprosessen med begrepet "teoerotikk". Denne diteismen - dynamikken den innebærer, og dens gjenklang i skaperverket - er utvilsomt den sentrale bekymringen til Zohar og utgjør en stor del av dens diskurs. [29]

Også verdt å nevne er arbeidet til Elliot R. Wolfson (professor i jødisk mystikk , University of New York ), som var en av få som bestred det konvensjonelle synet, som også har blitt bekreftet av Idel. [30] Wolfson anerkjenner også viktigheten av heteroerotisk symbolikk i den kabbalistiske forståelsen av guddommelig natur. Det unike med Gud oppfattes i androgyne termer, som koblingen av maskulint og feminint, det første preget av evnen til å overskride og det siste som muligheten for å motta. Der Wolfson løsriver seg fra Idel og andre kabbala-forskere er i hans insistering på at konsekvensen av denne heteroerotiske foreningen er gjenopprettelsen av det feminine i det maskuline. Som i tilfellet med den opprinnelige Adam, ble kvinnen konstruert av mannen, og deres kjødelige konjunksjon ble avbildet som å bli ett kjød, så kabbalistenes ideal er rekonstitueringen av det Wolfson kaller det maskuline androgyne. Mye nærmere i ånden til den gamle gnostiske diktaen , uttaler Wolfson at det eskatologiske idealet til den tradisjonelle kabbalaen er at kvinnen blir mann. [31]

Påvirkninger

Jødedom

På den ene siden ble Zohar hyllet av mange rabbinere for å motsette seg religiøs formalisme, stimulere fantasi og følelser og, for mange mennesker, bidra til å gjenopplive opplevelsen av bønn . [3] Mange steder var bønn blitt en ren ytre religiøs øvelse, den måtte i stedet være et middel til å overskride jordiske anliggender og komme i kontakt med Gud. [3]

I følge Jewish Encyclopedia , "På den annen side ble Zohar sensurert av mange rabbinere fordi den forplantet mange overtroiske tro og produserte mange mystiske drømmere, hvis overbegeistrede fantasi befolket verden med ånder, demoner og alle slags gode og dårlig påvirkning." [3] Mange klassiske rabbinere, spesielt Maimonides , så på alle disse som et brudd på de jødiske trosprinsippene.

Hans mystiske måte å forklare noen bud på ble brukt av hans kommentatorer på alle religiøse overholdelser og ga en sterk tendens til å erstatte mystisk jødedom med tradisjonell rabbinsk jødedom . [3] For eksempel begynte Shabbat , den jødiske sabbaten, å bli sett på som inkarnasjonen av Gud i timelig liv, og hver seremoni som ble utført på den dagen ble ansett for å ha en innflytelse på den øvre verden. [3]

Elementer fra Zohar snek seg inn i liturgien på 1500- og 1600-tallet , og religiøse diktere brukte ikke bare allegorismen og symbolikken til Zohar i komposisjonene sine, men adopterte også dens stil, for eksempel bruken av erotisk terminologi for å illustrere forholdet mellom "menneske og Gud. [3] Således, på språket til noen hebraiske poeter, indikerer krøllene til den elskede guddommens mysterier; sanselige nytelser karakteriserer den høyeste grad av guddommelig kjærlighet som ekstatisk kontemplasjon, mens vintreet representerer tilstanden der menneskelige egenskaper smelter sammen eller opphøyes i Guds. [3]

På 1600-tallet ble det foreslått at bare jødiske menn over 40 år kunne studere kabbalaen - og i forlengelsen av den lese Zohar - fordi den ble antatt å være for kraftig for de mindre modne og følelsesmessig kunnskapsrike.

Neoplatonisme

Grunnlagt i det tredje århundre e.v. fra Plotinus har den neoplatonske tradisjonen klare konsekvenser i Zohar, som faktisk mange andre former for spiritualitet, enten de er jødiske , kristne eller muslimske . Spesielt er begrepet skapelse gjennom sekvensielle utstrålinger fra Gud karakteristisk for nyplatonisk tanke. I både kabbalistiske og nyplatoniske systemer er Logos , eller guddommelig visdom, den opprinnelige arketypen av universet og fungerer som en formidler mellom den guddommelige ideen og den materielle verden. Jødiske kommentatorer om Zohar la uttrykkelig merke til slike greske påvirkninger . [32] Det er imidlertid ingen tvil om at forfatteren av Zohar hadde lest utdrag fra Plotinus' Enneads , som var ganske utbredt i middelalderen under tittelen Aristoteles' teologi . Faktisk siterer han, i et av sine skrifter, beskrivelsen laget av Plotinus av filosofens ekstatiske oppstigning mot en verden av ren intelligens og hans visjon om Den Ene. Men samtidig blir den zohariske forfatteren i økende grad tiltrukket av det mystiske aspektet ved jødedommen, som for ham fremstår som dens sanne sentrale kjerne, og gradvis kommer til å reflektere over guddommelighetens mysterium på den måten som den kabbalistiske teosofien på hans tid presenterer. [7]

Kristen mystikk

I følge Jewish Encyclopedia "ble entusiasmen som føltes for Zohar delt av mange kristne lærde , som Giovanni Pico della Mirandola , Johannes Reuchlin , Egidio da Viterbo og andre, som alle mente at boken inneholdt bevis på kristendommens sannhet [ 33] De ble ført til denne troen av analogiene som eksisterer mellom noen av lærene til Zohar og noen kristne dogmer, slik som menneskets fall og forløsning og treenighetens dogme , som ser ut til å være uttrykt i Zohar. i følgende termer:

«Den gamle av dager har tre hoder. Han manifesterer seg i tre arketyper, alle tre danner bare én. Han er dermed symbolisert med tallet tre. De åpenbarer seg for hverandre. [Disse er:] først, den hemmelige, skjulte "Visdom"; over henne, den eldgamle helgen, og over ham den ukjente. Ingen vet hva Han inneholder; Han er over all unnfangelse. Han kalles derfor for mannen "Ikke-eksisterende" [ Ayin ] '" [33] "

( Zohar, iii.288b )

Imidlertid snakker mange avsnitt i Zohar om Guds enhet og enhet, i betydningen jødedom , snarere enn treenigheten. En av de vanligste setningene i Zohar er " raza d'yichuda " hemmeligheten bak hans enhet "som beskriver Guds enhet som fullstendig udelelig, selv i åndelige termer.

Den nevnte frasen av de tre hodene, ifølge kabbalistene, har ekstremt forskjellige konnotasjoner, da det er kjent at Zohar er skrevet i sterkt kodifiserte termer i henhold til den jødiske tradisjonen, og dens sanne betydning avsløres bare for de mest rettferdige. Ikke desto mindre har den enkle betydningen av den nevnte setningen, ifølge de hebraiske kildene, ingen relasjon til treenigheten. I forhold til jødedommen er Gud selv uforståelig.

Men vårt forhold til Gud er hans guddommelige nærvær. Dette kan sammenlignes med en mann i et rom - der er mannen selv, og det er hans tilstedeværelse og forhold til andre i rommet. På hebraisk er denne tilstedeværelsen kjent som " Sjekhinah ". Det er også begrepet Guds navn – det er hans forhold til oss og hans nærvær i verden blant oss. Visdom (bokstavelig talt skrevet som "Eplemark") i kabbalistiske termer refererer til Shekhinah, den guddommelige nærvær. Det ukjente (bokstavelig skrevet som den uendelige tilstedeværelsen) refererer til hendelser på jorden når slike hendelser kan forstås som naturlige hendelser, snarere enn handlinger fra Gud, selv om de faktisk er Guds handlinger. Dette er illustrert som oppfatning av Shekhinah. gjennom en uskarp, ugjennomsiktig linse. Med dette mener vi at selv om vi ser Guds nærvær (ikke Gud selv), gjennom naturlige hendelser, ser vi det bare gjennom en uskarp linse, i motsetning til mirakler, der vi tydelig ser og gjenkjenner Guds nærvær i verden. Den gamle hellige refererer til Gud selv, som er umerkelig. [34] Dette er den enkle hebraiske forklaringen på den setningen i Zohar, men som kjent er det mange dypere og mer hemmelige kabbalistiske tolkninger som ikke er åpne for offentlig kunnskap.

I følge Jewish Encyclopedia er "denne og andre lignende doktriner funnet i Zohar nå kjent for å være mye eldre enn kristendommen, men kristne lærde som har blitt veiledet av likheten mellom disse læresetningene og visse kristne dogmer har ansett det som deres plikt å forplante seg Zohar." [33]

Studiet av Zohar

Studiet av Zohar sammenlignes med et glimt fra Livets tre, spesielt som en støtte til studenten for åpenbaringen av Sefirah Binah . Mesterne lærer at den beste tiden for studiet hans er fra midnatt, når de himmelske portene og døren til himmelen er lettere åpnet og bredere muligheter for Tikkun . Det antas også at de av Israels folk som studerer Zohar har muligheten til å ikke bli påvirket av skadene ved eksil. Å studere Zohar er å føle det guddommelige nærvær og å være klar for den indre opplevelsen, til det punktet å transportere samvittigheten i en mystisk åpenbaring.

Boken kommer etter en tradisjon som inkluderer fem deler:

  1. den narrative tradisjonen til Haggada , gjennom Talmud og Midrash , men også fortellingene, maksimene og lignelsene til rabbinerne
  2. den normativ-juridiske tradisjonen til Halakhah
  3. den liturgiske tradisjonen som strekker seg fra den forrige ved å forvandle bønn til poesi
  4. den mystiske praksisen til Merkavah
  5. den esoterisk-spekulative tradisjonen som kretser rundt Sépher Yetzirah

og som ble overført gjennom kabbalistene med deres hemmeligheter: fra Bahir og de forskjellige rabbineren Abraham Ben David av Posquières, hans sønn Isaac den blinde, Moshe ben Nahman , Jonah Gerondi og andre blant kretsene i Provence, Catalonia, Castilla (hvor tilsynelatende Zohar ble komponert) og byen Gerona det endelige resultatet av hvis søken var gjenopprettelsen av guddommelig enhet gjennom den harmoniske konjunksjonen av Sefirot og åpenbaringen (som også er fortielse) av Shekhinah (som noen mente å falle sammen med Israel selv ) ).

Zoharen, på rundt 1700 sider, er delt inn i 3 seksjoner (om 1. Mosebok , om 2. Mosebok og den tredje om de resterende tre bøkene i Toraen , som er lagt til en fjerde del gjenvunnet fra tidligere utelatelser og med kommentarer om Ruth , Echa og canticle I noen utgaver inkluderer boken også Tiqquney Zohar (70 måter å kommentere åpningsversene i 1. Mosebok ) og Zohar Hadash (eller nye Zohar) eller andre korte tekster som alle er "kjærlige" kommentarer til Toraen forstått mindre som en tekst og mer som en levende tilstedeværelse som skal beiles dynamisk slik at den avslører sine hemmeligheter, hvorav den siste ikke kan kjennes før den messianske tid.

Boken forteller om Shimon bar Yohai og hans 8 elever som støtter hverandre og holder hverandre med selskap ved å fortelle eventyr, vandringer og møter med andre mestere og merkelige skikkelser, slik det faktisk skjedde i middelalderens kretser av innvidde til kabbalaen. Den historiske rammen unngås imidlertid og det er snakk om trær, gater og hager i stedet for hus og synagoger som møteplasser (dette fikk Scholem til å si at det var en slags "mystisk roman"). Imidlertid holdes to møter i spesielle rom i forsamlingen: Hydra Rabba, eller store Hydra , og Hydra Zuta, eller lille Hydra: i de første tre av de ni lærde dør av ekstase og i det andre, år senere, syv studenter de samles rundt mesterens dødsleie.

Utgaver

Den første italienske versjonen av verket skyldes Sixtus IV , som bestilte oversettelsen til Baruch da Benevento, en eminent kabbalist som var aktiv i Napoli på slutten av det femtende århundre . Det var den augustinske kardinal Egidio da Viterbo som overbeviste paven om verkets godhet. [35]

Den første trykte utgaven ble utgitt i Mantua i 1558 , nesten samtidig med en i Cremona i 1560 . Deretter følger en fra Thessaloniki fra 1597 (delvis) og en fra Amsterdam fra 1715 . Sistnevnte er ofte grunnlaget for mer moderne utgaver, som Livorno og Vilnius.

Rabbinere i Zohar

Kommentatorer

Neste

Referanser i den moderne fantasien

Merknader

Zohar , i Jewish Encyclopedia , New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906.

  1. ^ Beyer , Klaus. "Aramisk språk, dets distribusjon og underavdelinger." 1986, s. 38–43; Tenen, Stan, " Zohar, B'reshit, and the Meru Hypothesis: Scholars debatterer opprinnelsen til Zohar ," Meru Foundation eTorus Newsletter nr. 40, juli 2007.
  2. ^ a b c d G. Scholem, Zohar. The Book of Splendor , Schocken Books, 1977, Introduksjon, spes. pp.vii-xxi.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u Joseph Jacobs, Broydé, Isaac, Zohar , i Jewish Encyclopedia , Funk & Wagnalls Company.
  4. ^ Bechinat ha-Dat utg. Wien, 1833, s. 43, saksøke Jacobs og Broyde, "The Zohar," Jewish Encyclopedia cit.
  5. ^ Rabbi Menachem Schneerson , Likkutei Sichos , bind 33, s. 98, hvor forfatteren, siterer Reb Hillel Paritchers svar angående rabbiner Shneur Zalman fra Liadi (også nevnt i begynnelsen av Shar Kakolel) forklarer at der det er en krangel mellom Kabbalah og Poskim (jødiske jurister), må den første følges: det er umulig å si at kabbalaen er i motsetning til selve Talmud. Snarere har kabbalister og jurister ulik forståelse av forklaringen til Talmud. Jf. også Rabbi David ben Solomon ibn Zimra ( Radvaz ) (Chelek 4, Siman 1,111) og Rabbi Tzvi Hirsch ben Yaakov Ashkenazi ( Chacham Tzvi ) (Siman 36) (sitert i Shaarei Teshuva 25:14). Se også Responsa av Menachem Schneerson ( Responsa Tzemach Tzedek AH Siman 18,4) og Divrei Nechemia (Responsa Divrei Nechemia OH 21). Imidlertid må det tas i betraktning at synspunktene til Radvaz og Chacham Tzvi hevder at man bør følge synspunktene til Zohar bare når en avsluttende uttalelse ikke er avgitt av juridiske myndigheter ( Gemara eller Poskim ) eller når en krangel har oppstått mellom Poskim. Den nevnte oppfatningen ville derfor bli akseptert av Chabad og andre hasidiske kodere , og visse sefardier .
  6. ^ Herrens kriger . _ _ ( HAN )
  7. ^ "Zohars mystiske opprinnelse" ( NO )
  8. ^ Se søkeresultater på "Søk:" Zohar " ( NO )
  9. ^ Se f.eks. Siddur Sim Shalom redigert av Jules Harlow , selv om redaktørene/kuratorene ikke er kabbalister.
  10. ^ Y. Leibowitz, Judaism, Human Values, and the Jewish State , Harvard University Press (1995), sv "Zohar".
  11. ^ a b Artikkel i Zohar, Sinai הרב מנחם מ. כשר ( HAN )
  12. ^ David ben Jehuda Luria (Radal ) .
  13. ^ a b G. Scholem og Melila Hellner-Eshed. "Zohar." Encyclopaedia Judaica . Red. Michael Berenbaum & Fred Skolnik. Vol. 21. 2. utg. Detroit: Macmillan Reference USA (2007), s. 647-664 og passim .
  14. ^ Dessuten fulgte Maimonides også det samme systemet i sitt verk Mishneh Torah .
  15. ^ Chassidei Ashkenaz (חסידי אשכנז "tyske pietister") var en jødisk bevegelse fra det tyske Rheinland på 1100- og 1200-tallet . De er forskjellige fra den hasidiske bevegelsen .
  16. ^ Også Qliphoth , Qelippot eller Klippot ( hebraisk : קליפות) lit. "skreller", "skjell" eller "casings", fra synge. קליפה qliphah "skall") er representasjoner av onde eller urene åndelige krefter i jødisk mystikk. Se The Book of Concealed Mystery trad. Samuel Liddell MacGregor Mathers ; også The Kabbalah eller, The Religious Philosophy of the Hebrews av Adolphe Franck, overs. I. Sossnitz (1926): "Kabbalaens forhold til kristendommen", s. 279.
  17. ^ Dan, Joseph Kabbalah: a Very Short Introduction , Oxford University Press, 2006, s. 22.
  18. ^ 1. Mosebok 1:1 , på laparola.net .
  19. ^ a b c d e f g h i j k Det meste av informasjonen om innholdet og delene av Zohar finnes i boken Ohr haZohar (אור הזוהר) av Rabbi Yehuda Shalom Gross, på hebraisk , utgitt av Mifal Zohar Hoilumi, Ramat Beth Shemesh, Israel , Heb. 5761 (2001 ev ); også tilgjengelig på SEFER OR HA'ZOHAR ( HE ) Hentet 07/05/2012; eksplisitt tillatelse gis for både papir- og elektronisk bok "til alle som ønsker å skrive ut avsnitt av denne boken, eller til og med hele boken, på hvilket som helst språk, i hvilket som helst land, for å øke kunnskapen om Toraen og frykten for himmelen i verden og for å vekke hjertene til våre brødre, Israels barn i fullstendig teshuva ."
  20. ^ Hadrat Melekh om Sifra diTzni`uta, på slutten av para. 1.
  21. ^ זהר חי, בסיום פירושו לספד"צ
  22. ^ Zohar bind 3, Idra Rabba, s. 144a.
  23. ^ Beth Midrash ( hebraisk : בית מדרש?; Også Beis Medrash , Beit Midrash , plur. Batei midrash eller botei medrash , lett. "House [of] Interpretation" eller "House [of] Instruction") refererer i dette tilfellet til en studie hall, det være seg i synagogen , eller yeshivah eller kollell eller annen bygning.
  24. ^ Ohr haChamah laZohar , del 2, s. 115b, i navnet til Ramak.
  25. ^ The Ramaz, rapportert i Mikdash Melekh laZohar, parashat Vayeira , red. Zalkova, s. 100
  26. ^ The Five Scrolli eller The Five Meghillot ( hebraisk : חמש מגילות ?, Hamesh Megillot eller Chomeish Megillôs ) er en del av Ketuvim ("Skrifter"), den tredje hoveddelen av Tanakh ( hebraisk bibel ). Slike risting er Høysangen , Ruts bok , Klagesangsboken , Predikeren og Esters bok . Disse fem relativt korte bibelbøkene er gruppert sammen i den jødiske tradisjonen.
  27. ^ 1. Mosebok 2:5 , på laparola.net .
  28. ^ op.cit. , s. 5–56.
  29. ^ Elliot Wolfson, Circle in the Square: Studies in the Use of Gender in Kabbalistic Symbolism , State University of New York Press, (1995).
  30. ^ E. Wolfson, op.cit. og også Language, Eros, and Being: Kabbalistic Hermeneutics and the Poetic Imagination , Fordham University Press, (2005).
  31. ^ For eksempel ble Rabbi Abraham Cohen Iriras Porta Coelorum , som utgjør den tredje delen av Rosenroths Apparatus in Librum Sohar , skrevet eksplisitt for å vise samsvar mellom kabbalistiske dogmer og platonisk filosofi . Se AE Waite, The Holy Kabbalah: a study of the secret tradition in Israel , London 1924, rist. 1996, s. 71ff.
  32. ^ a b c Joseph Jacobs, Broydé, Isaac, Zohar , i Jewish Encyclopedia , Funk & Wagnalls Company.
  33. ^ Minchas Yaakov og anonym kommentar i Askinu Seudasas lørdagssalme Siddur Beis Yaakov , komponert av Arizal basert på dette høye konseptet av Zohar.
  34. ^ Los judíos de Europa, av Elena Romero og Uriel Macías, Alianza Editorial, 2005 .

Bibliografi

Relaterte elementer

Andre prosjekter

Eksterne lenker