Sefardi

Jødene som bodde på den iberiske halvøy ble kalt Sephardi (fra det hebraiske Spad- Sefarad , "Spania") .

I Tanakh , settet med bøker som utgjør den hebraiske bibelen , i Obadiahs bok ( Haftarah av Vayishlach ), og bare her i hele Tanakh, finner vi begrepet Sepharad for å indikere en uidentifisert by i nær-østlig retning . Dette stedet er fortsatt omdiskutert, men "Sefaràd" ble identifisert av senere jøder som den iberiske halvøy og betyr fortsatt "Spania" eller " spansk " på moderne hebraisk . [1] Den viser derfor til de jødiske samfunnene som levde på den iberiske halvøy frem til utvisningen fra Spania og Portugal på slutten av Reconquista ; det kan også referere til de som bruker sefardisk stil i sin liturgi, eller definerer seg sefardisk for tradisjonene og skikkene de opprettholder, som kommer fra den iberiske perioden: basert på dette indikerer det hebraiske uttrykket sefardisk personen som følger den sefardiske Halakhah .

Historie

Det spanske jødiske samfunnet var et meget velstående samfunn og - etter det harde vestgotiske mellomspillet - var det i stand til å operere fruktbart i mange århundrer takket være de vesentlig gunstige levekårene garantert av muslimene som erobret det iberiske landet på begynnelsen av det åttende århundre. Slik var forståelsen mellom jøder og muslimer i al-Andalus om at kristne så medvirkning til denne oppførselen og ofte anklaget jødene for å ha favorisert den islamske erobringen av hat mot deres vestgotiske forfølgere.

Etter den iberiske Reconquista , som tok slutt i 1492 , ble jødene utvist av de svært katolske kongelige Isabella av Castilla og Ferdinand II av Aragon fra den nyfødte spanske staten og fra territoriene underlagt den (som Sicilia ). Disse flyktet deretter til Italia , Balkan og hele Middelhavsbassenget , ønsket velkommen av de jødiske samfunnene som allerede er bosatt der (spesielt i Algerie , Marokko og Det osmanske riket ) takket være den tolerante politikken implementert av de muslimske herskerne .

Mange Sephardi ble ønsket velkommen i Modena og Ferrara av hertug Ercole I d'Este , og en epigraf plassert i via Vittoria, inne i den gamle gettoen Ferrara , minner om velkomsten som ble tilbudt jødene av Este i 1492.

Alhambra-dekretet som sanksjonerte utvisningen av jødene i 1492 forble i kraft til andre halvdel av det nittende århundre, da det til slutt ble kansellert , i 1858 , under Isabella II av Spanias regjeringstid .

Noen har påpekt at rabbinerne lanserte en grav cherem på Spania, anathema , ifølge hvilken en forferdelig brodermordstrussel etter fire århundrer ville bli belastet spanjolene, og at etter omtrent fire århundrer (faktisk 450 år) den spanske borgerkrigen med Francos diktatur ville representert realiseringen av den forbannelsen. [2]

"JHWHs domstol sitter permanent,
her nede på jorden og der oppe i himmelen"

Språk

Gjennom århundrene beholdt de en rekke kastilianske kalt jødisk-spansk , som utviklet seg isolert fra spanskene i Spania og Amerika .

Det mest typiske tradisjonelle språket til sefarderne er jødisk-spansk , også kalt judezmo eller ladino . Det er et romansk språk som hovedsakelig stammer fra gammelkastiliansk ( spansk ), med mange lån fra det osmanske , og i mindre grad fra gresk , arabisk , hebraisk og fransk . Inntil nylig ble to forskjellige dialekter av jødisk-spansk talt i middelhavsregionen : øst-jødisk-spansk (i flere særegne regionale varianter) vestlig eller nordafrikansk (også kjent som Ḥakitía ), en gang snakket, med liten regional forskjell, i seks byer i Nord -Marokko og, på grunn av påfølgende emigrasjon, også i Ceuta og Melilla , Gibraltar og Oran . Den østlige sefardiske dialekten er preget av sin større konservatisme, bevaring av en rekke kjennetegn ved gammelspansk i fonologi , morfologi og leksikon , og dens tallrike gjeld til tyrkisk og, i mindre grad, også til sørgresk og slavisk . Begge dialektene har (eller har hatt) mange gjeld til hebraisk, spesielt når det gjelder religiøse spørsmål, men antallet "jødedom" i dagligspråk eller skrift er på ingen måte sammenlignbart med det som finnes på jiddisk .

På den annen side var selv den nordafrikanske sefardiske dialekten svært konservativ frem til begynnelsen av det tjuende århundre ; hans rikelige samtaleord lånt fra arabisk beholdt de fleste arabiske fonemene som funksjonelle komponenter i et nytt, beriket latinamerikansk fonologisk system. Under den spanske koloniale okkupasjonen av Nord-Marokko (1912-1956), ble Ḥakitía utsatt for en gjennomgripende, massiv innflytelse fra standard moderne spansk , og de fleste marokkanske jøder snakker nå en andalusisk form for spansk, med bare sporadisk bruk av det gamle språket som et tegn på gruppesolidaritet, litt som amerikanske jøder som i dag bruker sporadisk jiddisk i dagligtale. Bortsett fra noen få yngre individer, som fortsetter å praktisere Ḥakitía som et spørsmål om kulturell stolthet, har denne dialekten, uten tvil den mest arabiserte av de romanske språkene bortsett fra mozarabisk , i hovedsak sluttet å eksistere. Derimot klarte øst-jødisk-spansk det noe bedre, spesielt i Israel, der aviser, radiosendinger, barneskole- og universitetsprogrammer streber etter å holde språket i live. Imidlertid er de gamle regionale variantene (dvs. for eksempel den som snakkes i Bosnia , Nord-Makedonia , Bulgaria , Romania , Hellas , Tyrkia og Italia ) allerede utdødd eller dømt til utryddelse. Bare tiden vil bedømme om den jødisk-spanske koinen, som nå utvikler seg i Israel – lik den som utviklet seg blant sefardiske immigranter i USA tidlig på 1900-tallet – vil seire og overleve inn i neste generasjon. [3]

Judeo-portugisisk ble brukt av sefardiene, spesielt blant de spanske og portugisiske jødene i Vest-Europa. Portugisisk -baserte kreoler snakket blant slaver og av deres sefardiske mestere påvirket utviklingen av papiamento og de kreolske språkene i Surinam .

Andre romanske språk med hebraiske former, historisk talt av sefarderne, inkluderer jødisk-aragonsk og jødisk-katalansk (eller katalansk). Samfunnet i Gibraltar hadde den sterke innflytelsen fra llanito Gibraltar-dialekten som bidro med mange ord til denne anglo-spanske patoisen .

Andre språk assosiert med sefardiske jøder er stort sett utdødd, allerede snakket av noen sefardiske samfunn i Italia. Judeo-arabisk (og dets dialekter) var et folkespråk som ble mye brukt av sefarderne som slo seg ned i de nordafrikanske kongedømmene og i de arabisktalende delene av det osmanske riket . Det lavtyske språket ( Niedersachsen ), tidligere brukt som et folkespråk av sefardimene rundt Hamburg og Altona i Nord - Tyskland , er heller ikke lenger i bruk som et hebraisk folkespråk .

Gjennom hele den jødiske diasporaen var sefarder en polyglot befolkning , som ofte lærte eller utvekslet ord med vertsbefolkningens språk, oftest arabisk , gresk , tyrkisk , nederlandsk eller italiensk , og enkelt integrert i samfunn som huset dem. I de siste århundrene, og mer spesielt på 1800- og 1900-tallet , har to språk blitt dominerende i den sefardiske diasporaen: fransk , introdusert av Alliance Israélite Universelle , og hebraisk av staten Israel .

Liturgi

Begrepet Nusakh Sepharad refererer ikke til liturgien som vanligvis resiteres blant sefarderne, men til en alternativ europeisk liturgi som brukes av mange Hasidim . Tradisjonelt bruker Sephardi Nusakh Eidot Hamizrach for å be (liturgien til de "østlige" menighetene) også kjent under navnet, for større forvirring, Nusakh Sefardi .

Opprinnelse

I begynnelsen ble det gjort et skille mellom det babylonske ritualet og det som ble brukt i Palestina , da dette var de to hovedsentrene for religiøs autoritet: det er ingen fullstendig tekst av den palestinske ritualen, selv om noen fragmenter er funnet i Kairo Geniza . [4]

Noen forskere hevder at askenasiske jøder er arvinger til de religiøse tradisjonene til de store babylonske talmudiske akademiene og at sefardiske jøder er etterkommere av de som opprinnelig fulgte de jødiske og galileiske tradisjonene . [5] Andre, som den tyske rabbineren Leopold Zunz (Yom Tov Lipmann Tzuntz) (1794–1886), hevder det stikk motsatte. [6] For å se dette spørsmålet upartisk, må det understrekes at de jødiske liturgiene som observeres i verden i dag i hovedsak er "babylonske", med et lite antall palestinske tradisjoner som overlever standardiseringsprosessen: i listen over forskjeller bevart fra tidene Geonim , er de fleste tradisjonene identifisert som palestinske nå foreldet. [7] På 1100-tallet , som et resultat av innsatsen til babylonske ledere som Gaon Yehudai og Pirqoi ben Baboi, [8] samfunnene i Palestina og de i den jødiske diasporaen (se f.eks. den til Kairouan ) som historisk fulgte tollpalestinerne, hadde vedtatt babylonske regler i nesten alle henseender, og babylonsk autoritet ble anerkjent av alle jøder i den arabiske verden.

De tidligste forsøkene på å standardisere liturgien som er bevart inkluderer, i kronologisk rekkefølge, de fra Rav Amram Gaon , Saadya Gaon , Shelomoh Ben Natan fra Sigilmassa (i Marokko ) og Maimonides . Alle disse var basert på de juridiske kjennelsene til Geonim , men viser en gjenkjennelig utvikling mot den nåværende sefardiske teksten. Liturgien som er i bruk i det vestgotiske Spania ser ut til å ha tilhørt en europeisk familie med palestinsk innflytelse, sammen med de italienske og provençalske ritene og, lenger tilbake, de gamle franske og askenasiske ritene, men siden ingen liturgisk materiale fra den vestgotiske epoken overlever, nei du vet sikkert. Fra referanser til senere avhandlinger, som rabbiner Abraham ben Nathan ha-Yarḥis Sefer ha-Manhig (ca. 1204 ), ser det ut til at selv på den tiden den spanske ritualen beholdt noen europeiske særegenheter som siden er blitt eliminert for å samsvare med til forskriftene til Geonim og de offisielle tekstene basert på dem (omvendt ser det ut til at de overlevende versjonene av disse tekstene, spesielt den til Amram Gaon, har blitt modifisert for å gjenspeile noen spanske og andre lokale skikker). [9] Den nåværende sefardiske liturgien bør derfor betraktes som et produkt av en progressiv konvergens mellom den opprinnelige lokale ritualen og den nordafrikanske grenen av den arabisk-babylonske familien, slik den var utbredt i geonisk tid i Egypt og Marokko . Etter " Reconquista " ble den spesifikt spanske liturgien kommentert av David Abudirham ( ca. 1340 ), som var opptatt av å sikre samsvar med setningene i Halakhah ( jødisk lov ). Til tross for denne konvergensen, var det forskjeller mellom liturgiene til de forskjellige delene av den iberiske halvøy: for eksempel var Lisboa og katalanske ritualer noe forskjellige fra den kastilianske riten , som dannet grunnlaget for den senere sefardiske tradisjonen. Den katalanske ritualen hadde en mellomkarakter mellom de kastilianske og de provençalske ritene : den anglo-rumenske lærde Moses Gaster (1856–1939) klassifiserte Oran- og Tunis -ritene i denne gruppen. [10]

Etter utvisning

Etter utvisningen fra Spania tok sefardiene med seg liturgien sin til de forskjellige nasjonene i den arabiske og osmanske verden hvor de emigrerte, og inntok snart lederstillinger som rabbinere og samfunnsledere. De dannet samfunnene sine, og holdt ofte forskjeller basert på deres opprinnelsessteder på den iberiske halvøy. I Thessaloniki , for eksempel, var det mer enn tjue synagoger, hver med ritualen til et annet sted i Spania eller Portugal (samt en romaniot og en askenazi ). [11]

I en prosess som varte fra 1500- til 1800-tallet , tilpasset de innfødte jødiske samfunnene i mange arabiske og osmanske land sine allerede eksisterende liturgier, hvorav mange allerede lignet sefarderne, for å følge den spanske ritualen på så mange måter. som mulig. Noen av årsakene er:

  1. De spanske eksilene ble ansett som en elite og erstattet mange av de ledende rabbinerne i landene de slo seg ned i, slik at den spanske ritualen hadde en tendens til å bli favorisert fremfor enhver tidligere innfødt ritual;
  2. Oppfinnelsen av trykking betydde at Siddurim ble trykt i massevis, vanligvis i Italia , slik at menigheter som ønsket bøker generelt måtte velge en standard "Sephardi" eller "Ashkenazi" tekst: dette førte til foreldelse av mange lokale historiske ritualer, slik som den provençalske ritualen;
  3. Yosef Caros Shulchan Aruch forutsetter en "kastiliansk rite" på hvert punkt, slik at den versjonen av den spanske riten hadde privilegiet å være "etter Marans mening"; [12]
  4. Hakham Bashi fra Konstantinopel var den institusjonelle lederen for jødene i det osmanske riket , noe som ytterligere oppmuntret til enhetlighet. Spesielt nordafrikanere ble påvirket av greske og tyrkiske mønstre for jødisk praksis og oppførsel: av denne grunn ber mange av dem fortsatt i henhold til ritualen kjent som "minhag Ḥida" (tradisjonen til Chaim Joseph David Azulai ).
  5. Innflytelsen fra den luriske kabbalaen - jfr. neste avsnitt.

Luriansk kabbala

Den viktigste teologiske grunnen til harmonisering var den kabbalistiske læren til Isaac Luria og Hayim Vital . Luria selv hadde alltid hevdet at det var hver jødes plikt å ære sin forfedres tradisjon, slik at deres bønner skulle nå himmelens dør tilpasset deres stammeidentitet. Imidlertid utviklet han et brukssystem for sine tilhengere, som ble spilt inn av Vital i hans Sha'ar ha-Kavvanot i form av kommentarer til Venezia -utgaven av den spanske og portugisiske bønneboken. [13] Teorien som senere ble dannet sier at denne sammensatte Sefardi-riten var av spesiell åndelig kraft og nådde en "trettende port" til himmelen for de som ikke kjente stammen sin: bønn i denne formen kunne derfor tilbys i full tillit. fra alle.

Ytterligere kabbalistiske utsmykninger ble registrert i senere rabbinske verk, for eksempel Ḥemdat Yamim fra 1700 -tallet (anonym, men noen ganger tilskrevet Nathan fra Gaza ). Den mest forseggjorte versjonen av disse er inneholdt i Siddur utgitt av den jemenittiske kabbalisten Shalom Sharabi fra 1700-tallet for bruk av Beit El-synagogen i Jerusalem: denne inneholder bare noen få linjer med tekst på hver side, mens resten er fylt med intrikate meditasjoner over kombinasjonene av bokstaver i bønner. Andre lærde kommenterte liturgien fra både et halakisk og kabbalistisk punkt i livet, inkludert Chaim Joseph David Azulai og Hayim Palaggi .

Innflytelsen fra den lurian-sefardiske ritualen utvidet seg også til land utenfor den osmanske innflytelsessfæren, for eksempel Iran , hvor det ikke var noen spanske eksil. (Den tidligere iranske ritualen var basert på Saadya Gaons Siddur [14] ) De viktigste unntakene fra denne trenden var:

Det var også kabbalistiske grupper fra Ashkenazi-verdenen som adopterte det lurianisk-sefardiske ritualet, med den 13. portteorien nevnt ovenfor. Dette forklarer " Sephardi Nusach " og " Nusach Ari " som er i bruk blant Hasidim , som er basert på den lurianisk-sefardiske teksten med noen Ashkenazi-variasjoner.

1800-tallet

Fra 1840-tallet og utover ble det utgitt en serie bønnebøker i Livorno , inkludert Tefillat ha-Ḥodesh , Bet Obed og Zechor le-Abraham . Disse inkluderte notater om praksis og kabbalistiske tillegg til bønner, men ikke Shalom Sharabis meditasjoner , ettersom bøkene var designet for offentlig menighetsbruk. De ble raskt standard i nesten alle sefardiske og østlige samfunn, med lokale variasjoner kun bevart av muntlig tradisjon. På slutten av 1800- og begynnelsen av 1900-tallet ble ytterligere sefardiske bønnebøker utgitt i Wien i stort antall, hovedsakelig rettet mot de jødisk-spanske samfunnene på Balkan , Hellas og Tyrkia , og hadde derfor spalter på Ladin , men hadde også en bredere fordeling.

En viktig innflytelse på sefardisk bønn og tradisjon var rabbineren på slutten av 1800-tallet kjent som Ben Ish Chai fra Bagdad , hvis verk med det navnet inneholdt både halakiske dommer og observasjoner om kabbalistiske tradisjoner basert på korrespondanse med Eliyahu Mani fra synagogen Beit El. Disse setningene og observasjonene danner grunnlaget for Baghdadi - ritualen : både teksten til bønnene og akkompagnementene skiller seg i noen aspekter fra Livorno -utgavene . Ben Ish Chai-regelverket har blitt akseptert i flere andre sefardiske og østlige samfunn, for eksempel Djerba .

Moderne tider

I dagens sefardiske verden, spesielt i Israel , er det mange populære bønnebøker som inneholder denne Baghdadi -ritualen , for tiden kjent som Minhag Edot ha-ha-Mizraḥ (skikken til de østlige kongregasjonene). Andre myndigheter, spesielt seniorrabbinere fra Nord-Afrika , avviser dem til fordel for en mer konservativ øst-sefardisk tekst som finnes i Leghorn-utgaver fra 1800-tallet , og jemenittiske shami og syriske ritualer tilhører denne gruppen. Atter andre, etter diktatene til tidligere sjefrabbiner Ovadia Yosef , foretrekker en form fri fra noen av de kabbalistiske tilleggene og nærmere det som ville ha blitt foretrukket av rabbiner Joseph Caro, og søker å etablere den som standard "israelsk sefardisk" rite til bruk for alle lokalsamfunn. [15]

Liturgien til de spanske og portugisiske jødene skiller seg fra alle disse (mer enn de østlige gruppene skiller seg fra hverandre), ved at den representerer en eldre form av teksten, har langt færre kabbalistiske tillegg og gjenspeiler innflytelsen fra italienske jøder . Forskjellene mellom alle disse gruppene eksisterer imidlertid på nivået av detaljerte ordlyder: for eksempel inkludering eller utelatelse av noen ekstra passasjer - strukturelt er alle sefardiske ritualer veldig like.

Forhold til andre jødiske grupper

Med masseutdrivelsen av sefardiene fra den iberiske halvøy oppsto problemet med aksepten fra medreligionistene og konfrontasjonen mellom de forskjellige jødiske virkelighetene.

Joseph Roth , med sin egen piske ironi, hevder at selv om det kan ha hendt at en sefarder har giftet seg med en askenazi , vil en sefarder aldri, aldri bli sett sammen med en østeuropeisk jøde .
Det betyr at forskjellene mellom disse gruppene er ganske markante.

Dette var ikke tilfellet med de nær-østlige Mizrahi , som var veldig nære fra et kulturelt synspunkt. Av denne grunn har Sephardi og Mizrachi lenge vært forvirret. Selv nå indikerer ordet sefardí også jødene i landene i det nære østen , spesielt Jemen , Irak og Iran .

I Hellas var gjestene romerne , med eldre tradisjoner. Men sefardisk stolthet førte til at de fleste av de første slo seg sammen med de overlevende, som på sin side utviklet det gresk-hebraiske språket kalt Ievanic .

Liste over anerkjente sefardiske rabbinere

Rabbinske tidsalder

1- Zugot
2- Tannaim
3- Amoraim
4- Savoraim
5- Gaonim
6- Rishonim
7- Acharonim

"Proto-Sephardim"

( Geonim / Rishonim fra det nære østen eller Nord-Afrika akseptert som autoritet av sefarderne)

Det islamske Spania Kristne Spania Etter utvisningen Nylige sefardiske rabbinere

Merknader

  1. ^ Obadiah Obadiah 1:20 , på laparola.net . : De bortførte til denne hæren av israelittene skal okkupere Kanaan så langt som til Sarèfta, og de landflyktige i Jerusalem , som er i Sefarad , skal okkupere byene i Negeb.
  2. ^ Joseph Roth Wandering Jews 1927 Adelphi. På sidene 90-93 er selv ikke-praktiserende jøder, de såkalte «opplyste», forsiktige med å reise til Spania. Først fra dette året [1927] vil forbannelsen ta slutt. På sidene 115-116 på dette tidspunktet er det kanskje legitimt å minne om den mest skremmende hendelsen i fjor [1936], og med dette viser jeg til min kommunikasjon om den jødiske anathema som ble uttalt av rabbinerne etter utvisningen av jødene fra Spania: Det vil si, jeg sikter til den spanske borgerkrigen.
  3. ^ Samuel G. Armistead, "Oral Literature of the Sephardic Jews" .
  4. ^ Ezra Fleischer, Eretz-Yisrael Prayer and Prayer Rituals as Portrayed in the Geniza Documents ( HE ), Jerusalem 1988. Det er gjort et forsøk på å rekonstruere Eretz Israel -ritualen av David Bar-Hayim fra Machon Shilo .
  5. ^ Moses Gaster, forord til bønneboken til kongregasjonen av spanske og portugisiske jøder, London , 1901: rist. i 1965 og følgende.
  6. ^ Leopold Zunz, Die gottesdienstlichen Vorträge der Juden, historisk entwickelt , Frankfurt am Main , 1892.
  7. ^ BM Lewin, Otzar Ḥilluf Minhagim .
  8. ^ Iggeret Pirkoi ben Bavoi , Louis Ginzberg , Geonica s. 48-53; ditto , Ginze Schechter , s. 544-573; Tarbiz Lewin, vol. 2 s. 383-405; REJ Mann, vol. 20 s. 113-148. Gjengitt i Toratan shel Geonim .
  9. ^ for begge, jf. Louis Ginzberg, Geonica .
  10. ^ Forord til bønneboken, cit.
  11. ^ Michael Molho, Usos y costumbres de los judíos de Salonica , 1987.
  12. ^ Caros kallenavn, kalt "Maran" ( arameisk : "læreren vår").
  13. ^ Det skal bemerkes at mange av brukene som ble tilskrevet Isaac Luria ikke var hans egne oppfinnelser, men eldre minoritetssyn på jødisk overholdelse, som han gjenopplivet og rettferdiggjorde på kabbalistiske grunnlag. Noen tradisjoner ble adoptert fra Ḥaside Ashkenaz eller Ashkenazi-riten.
  14. ^ Shelomo Tal, Nosaḥ ha-Tefillah shel Yehude Paras
  15. ^ Den diagnostiske bruken av Yosef-gruppen er å resitere velsignelsen over sabbatslysene før i stedet for etter å ha tent dem, i samsvar med Shulchan Aruch ; jfr. Azuz, "Kabbala & Halacha" .

Bibliografi

publikasjoner i ( EN ) publikasjoner i ( ES ) publikasjoner i ( IT )

Andre prosjekter

Eksterne lenker

Historie og fellesskap Filosofi Musikk og liturgi