Mishnah

Mishnah , eller Mishnah ( hebraisk : מִשְׁנָה , "studium ved repetisjon") er en av jødedommens grunnleggende tekster .

Ordet mishnah kommer fra den hebraiske roten š-nh ( hebraisk : שנה ? ), knyttet til det semantiske feltet "gjenta" (derfor også "studere og revidere", "undervise"), [1] antyder det som læres utenat , ved repetisjon, og betegner hele den muntlige Toraen og dens studie, i motsetning til Miqra , som refererer til den hebraiske bibelen og dens studie. Det kan også betegne hele halakha (lovgivende del) eller en form for undervisning av den, som ikke starter fra den bibelske teksten, men fra dommene til tradisjonens Mestere , angående konkrete problemer. Det er også det første store verket innen rabbinsk litteratur . [2] [3]

Mishnah ble skrevet av Rabbi Yehudah HaNasi før hans død rundt 217 , [4] på en tid da, ifølge Talmud , jødeforfølgelsen og tidens gang truet overlevelsen til fariseernes muntlige tradisjon , startet fra kl. den andre tempelperioden ( 536 f.Kr. - 70 ). Det meste av Mishnah er skrevet på misjnaisk hebraisk , mens noen deler er på arameisk .

Mishnah består av seks ordener ( sedarim , entall seder på hebraisk : סדר ? ), som hver inneholder 7-12 avhandlinger ( masechtot , sing. Masechet , מסכת; lit. "net"), 63 i alt, og er videre delt inn i kapitler og avsnitt eller vers. [5]

Ordet Mishnah kan også indikere et enkelt avsnitt eller vers av selve verket, det vil si den minste enheten i den Mishnaiske strukturen. Av denne grunn kalles hele verket noen ganger med flertall, Mishnayot . [5]

Opprinnelse

Rabbinske epoker
  1. Zugot
  2. Tannaim
  3. Amoraim
  4. Savoraim
  5. Gaonim
  6. Rishonim
  7. Acharonim

Den rabbinske jødiske tradisjonen lærer at den muntlige loven også ble overført, sammen med den skrevne, fra Gud til Moses på Sinai -fjellet , syv uker etter at det jødiske folket forlot Egypt . Den ble overlevert fra generasjon til generasjon, inntil forfølgelser truet dens korrekte overføring. Det er i denne sammenhengen Mishnah ble født, en samling av den muntlige tradisjonen slik den ble forklart av Tannaim (Mestrene før det tredje århundre ), og kompilert rundt 200 av Rabbi Yehuda Hanassi i Galilea . [5]

Tradisjonen har også gitt oss kriteriene for hvilke meninger som skal vedtas, og har dermed etablert Halakhah (praktisk avgjørelse angående juridiske, rituelle eller religiøse spørsmål), så mye at verket ikke bare er en referanse til den muntlige loven som skal utvides og kommenterte, men ble den offisielle og kanoniske koden for jødisk liv. Skrevet på senhebraisk , er det ordnet i henhold til argumentene i seks ordener ( sedarim ) og 60 avhandlinger. Tannaittiske tradisjoner som ikke er innlemmet i Mishnah kalles baraitot ("ekstern"); en del av dem ble samlet, rundt 250, i samlingen kalt Tosefta (tillegg, tillegg). Mange av dem er også til stede i Talmud , hvis avhandlinger følger samme bestemmelse som Mishnah. [5]

Muntlig lov

Før utgivelsen av Mishnah var jus og eksegetiske studier hovedsakelig i muntlig form, da det ikke var tillatt å skrive slike saker. [6] Den tidligste formen for muntlig lov kan ha vært i midrashisk form, der den halakiske diskusjonen er strukturert som en eksegetisk kommentar til Toraen . Rabbinerne diskuterte og forklarte Tanakh ( hebraisk : תַּנַ"ךְ ? ), Den hebraiske bibelen , uten fordel av skriftlige verk (annet enn de bibelske bøkene selv), selv om noen kan ha private merknader ( hebraisk : מגילות סתרים ? , megillot setarim ), for eksempel om rettsavgjørelser . Muntlige tradisjoner var langt fra monolittiske og varierte mellom skoler, den mest kjente er Shammai-huset og Hillels hus . [7]

Etter den første jødiske krigen i 1970 , med slutten av det jødiske senteret til Det andre tempelet i Jerusalem, var jødiske sosiale og juridiske regler i opprør. Rabbinerne ble nå konfrontert med den nye virkeligheten med en jødedom uten et tempel (tjener som et senter for undervisning og studier) og et Judea uten autonomi. Det var i denne perioden at rabbinske taler begynte å bli skrevet. [8] [9] Bekymring var bekymret for at detaljene i de muntlige tradisjonene til fariseerne i den andre tempelperioden ( 530 f.Kr. - 70 ) ville bli glemt, så dette ble påstått som begrunnelse for å transkribere disse muntlige lovene. [10] [11]

Over tid kom forskjellige tradisjoner for muntlig lov til, og skapte tolkningsproblemer . I følge Mevo Hatalmud ("Introduksjon til Talmud") ble mange setninger gitt i spesifikke sammenhenger, men ble deretter brukt utenfor kontekst; eller en setning ble replikert, men den resulterende andre setningen var ikke populært utbredt. For å rette opp dette problemet begynte Rabbi Yehudah HaNasi å redigere Mishnah. Hvis et gitt punkt ikke provoserte konflikter, beholdt det språket sitt; der det var en tolkningskonflikt, organiserte han meninger og foreslo et vedtak. Den ga også avklaringer der det ikke var sammenheng. Tanken var ikke å bruke sitt eget dømmekraftskriterium, men å undersøke tradisjonen ved å gå så langt tilbake som mulig og kun integrere når det er nødvendig. [12]

Mishnaic Studies

Tekstvarianter

Grovt sett er det to tradisjoner med misjnaisk tekst. En tradisjon finnes i manuskripter og trykte utgaver av Mishnah alene, eller som en del av Jerusalem Talmud . Den andre finnes i manuskriptene og utgavene av den babylonske Talmud , selv om det noen ganger er en forskjell mellom teksten til et helt avsnitt skrevet ut i begynnelsen av en diskusjon (som kan ha blitt skrevet for å samsvare med teksten i utgavene av Mishnah alene) og sitatene linje for linje underveis i diskusjonen.

Robert Brody advarer i sine Mishna and Tosefta Studies ( Jerusalem , 2014 ), [13] mot overforenkling, og antar at Mishnah-tradisjonen alene alltid er den mest autentiske, eller at den representerer den "palestinske" i motsetning til den "babylonske" . Manuskriptene til Cairo Geniza , eller sitater i andre verk, kan støtte begge typer lesing eller til og med annen lesning. [14]

Utgaver

Den første utgaven av Mishnah ble utgitt i Napoli . Det var mange påfølgende utgaver, inkludert Vilna -utgaven fra slutten av 1800-tallet , som er grunnlaget for utgaver som for tiden brukes av den religiøse offentligheten. [14]

Vokaliserte utgaver ble utgitt i Italia , og kulminerte med utgaven av den venetianske rabbineren David ben Solomon Altaras , utgitt i Venezia i 1737 . Altaras-utgaven ble utgitt på nytt i Mantua i 1777 , i Pisa i 1797 og 1810 , i Livorno i mange utgaver fra 1823 til 1936 : Opptrykk av Livorno-utgavene ble utgitt i Israel i 1913 , 1962 og 1962 . De fleste av disse utgavene inneholder notater om tekstvariasjoner og vokaliseringer. Livorno-utgavene er grunnlaget for den sefardiske tradisjonen og resiteres offentlig, for eksempel til minne om en avdød person .

I tillegg til å være trykt alene, er Mishnah inkludert i alle utgavene av Bavli og Yerushalmi . Hvert avsnitt skrives ut for seg selv, og etterfulgt av den respektive diskusjonen av Gemara . Diskusjonen selv siterer imidlertid ofte Mishnah linje for linje. Mens tekst skrevet ut i avsnittsform generelt er standardisert for å følge Vilna-utgaven, beholder teksten som er sitert linje for linje i Gemara ofte viktige variasjoner, noen ganger gjenspeiler lesninger av eldre manuskripter. [15]

Den nærmeste tilnærmingen til en kritisk utgave er den til talmudisten Hanoch Albeck ( 1890 - 1972 ). Det er også en utgave redigert av dayan Yosef Qafiḥ (1917–2000) av Mishnah sammen med Maimonides 'kommentar , som sammenligner den grunnleggende teksten brukt av Rambam med Napoli- og Vilna -utgavene og andre kilder. [16]

Muntlige tradisjoner og uttale

Mishnah ble og er fortsatt tradisjonelt studert ved resitasjon (høyt). Mange middelaldermanuskripter av Mishnah er vokaliserte , og noen av disse inneholder en delvis tibetansk cantillation . Jødiske samfunn rundt om i verden opprettholder lokale melodier for intonering av Mishnah og spesielle måter å uttale ordene på. [16]

De fleste nåværende vokaliserte utgaver av Mishnah gjenspeiler standard Ashkenazi -vokalisering ; to institutter ved det hebraiske universitetet i Jerusalem har samlet omfattende muntlige arkiver som blant annet inneholder tallrike opptak av jøder som sang Mishnah ved å bruke forskjellige melodier og mange typer uttale. [17] Disse instituttene er Forskningssenteret for jødiske muntlige tradisjoner ( Phonotheque of the University and National Jewish Library).

Som en historisk kilde

Både Mishnah og Talmud inneholder få biografiske studier av karakterene som er diskutert der, og hver avhandling samler synspunktene til mange forskjellige mennesker. Imidlertid kan skisserte biografier om misjnaiske vismenn ofte rekonstrueres med historiske detaljer hentet fra talmudiske og midrashiske kilder . [18]

Mange moderne historiske forskere fokuserer på epoken og dannelsen av Mishnah. Et viktig spørsmål er om det var sammensatt av kilder som dateres tilbake til redaktørens liv og hvor mye av det som ble komponert tidligere eller senere. Er misjnaiske tvister å skille langs teologiske eller kommunale linjer, og på hvilke måter stammer de forskjellige seksjonene fra forskjellige tankeretninger innen tidlig jødedom ? Kan disse kildene identifiseres og i så fall hvordan? Som svar på disse spørsmålene har moderne forskere tatt i bruk en rekke forskjellige tilnærminger: [14] [16]

Struktur

Mishnah består av seks ordener ( Heb. Translitt .: Sedarim , sing. Seder på hebraisk : סדר ? ), hver inneholder 7-12 avhandlinger ( masechtot , sing. Masechet på hebraisk : מסכת?; Litt . " lerret"), 63 in Total. Hver masechet er delt inn i kapitler ( peraqim , sing. Pereq ) og deretter avsnitt eller vers ( mishnayot , sing. Mishnah ). Mishnah kalles også Shas (et akronym for Shisha Sedarim - de "seks ordener"). [22]

En mnemonikk for å huske rekkefølgen av ordre ble levert av Shimon ben Lakish (3. århundre e.Kr. ) [23] og er basert på verset til Jesaja "Det vil være tro i dine dager, styrke , frelse , visdom og kunnskap " 33:6 [24] . "Tro" refererer til Zeraim (frø) fordi en bonde som sår åkrene sine må ha tro på Gud som vil gi en rikholdig høst. "Dine dager" refererer til Moed (ferie). "Force" refererer til Nezikin (skade) orden fordi kunnskap om sivil lov "redder" folk fra å motarbeide hverandre. "Visdom" refererer til rekkefølgen Kodashim (hellige ting) og "kunnskap" refererer til Tohorot (rensinger) fordi de er vanskelige å forstå. [25]

Mishnah ordner innholdet etter objekt, ikke etter bibelhistorisk kontekst. Den behandler også tilsynelatende enkeltsaker mer grundig enn Midrash . Det inkluderer et større utvalg av halakiske emner enn Midrash gjør . [18]

De seks ordrene er: [14]

I hver rekkefølge (unntatt Zeraim ) er avhandlingene organisert fra de største (i antall kapitler) til de minste. Den babylonske Talmud (Haghigah 14a) ser ut til å si at det var seks hundre eller syv hundre rekker av Mishnah. Hillel den eldste organiserte dem i seks ordrer for å gjøre dem lettere å huske. Den historiske nøyaktigheten av denne tradisjonen er i tvil.

Det er også en annen tradisjon ifølge at den skriftlærde Ezra ser ut til å ha diktert utenat ikke bare de 24 bøkene til Tanakh , men også 60 esoteriske bøker .
Det er ikke kjent om dette refererte til Mishnah, men historien kan bekreftes av det faktum at Mishnah faktisk har 60 avhandlinger (den nåværende totalen er 63, men Makkot var opprinnelig en del av Sanhedrinet ; Bava Kamma, Bava Metzia og Bava Batra kan betraktes som underavdelinger av en enkelt avhandling, Nezikin ). [18]

Interessant nok hevdet den israelske lærde Reuvein Margolies (1889–1971) at det opprinnelig var syv ordener av Mishnah og siterte en gaonisk tradisjon angående den syvende ordenen som ser ut til å inneholde lovene til Sta "m (den skriftlærdes praksis ) og Berachoten ( velsignelser). [14] [16]

Bestillinger og andre tekster eller deler

→ Se også Mishnah-tabellen nedenfor

Som allerede forklart ovenfor, består Mishnah av 60 traktater, delt inn i 6 ordener. Den tradisjonelle divisjonen ville ha 63 avhandlinger, med Bava Qamma, Bava Mesi'ha og Bava Batra som tilhørte Neziqin -traktaten , og Makkot er fortsettelsen av Sanhedrin . Det er også mindre avhandlinger utenfor de seks ordenene. Ordenene er listet opp nedenfor slik de er strukturert for øyeblikket: romertallene indikerer volumet av oversettelsen trykt i Soncino , også av den babylonske Talmud ; forkortelsene i begynnelsen av tittelen (f.eks. BM, eller MekRI, etc.) er de som vanligvis brukes i sitater. [14] [18] [26]

1. orden: Zera'im (Semi)
  • Berakhot Blessings I
  • Pe'ah- hjørnet av Camp II
  • Demai Incerta Tiende III
  • Kil'ayim Misture ( av planter, trær og dyr) II
  • Shevi'it Gap Year II
  • Terumot tilbyr
  • Ma'aserot Tiende II
  • Ma'aser Sheni andre tiende II
  • Hallah Dough II
  • 'Orlah tre første år av treet II
  • Bikkurim First Fruits II [18]
2. orden: Mo'ed (fast tid / festlighet)
  • Shabbat lørdag III
  • 'Eruv' Eruvin Dominii Congiunti IV
  • Pes Pesahim påskelam ( Pesach ) V
  • Sheq Sheqalim Shekel (tempelandeler)
  • Yoma forsoningsdag VII
  • Suk Sukkah Capanne (løvhyttefest) VIII
  • Besah Egg (Tilberedning av mat til høytiden) VI
  • RH Rosh haShanah nyttår VI
  • Ta'an Ta'anit Fasting IX
  • Meg Megillah Scrollo (av Esther) IX
  • MQ Mo'ed Qatan Minor Holidays VIII
  • Hag Hagigah høytidstilbud IX [ 18]
III Rekkefølge: Nashim (Kvinner)
  • Yev Yevamot Cognate ( Levirato ) X
  • Ket Ketubbot Ekteskapstitler XI
  • Ned Nedarim løfter XII
  • Naz Nazir Nazireato XIII
  • Git Gittin Skilsmissedokument XIV
  • Qid Qiddushin Engasjement XV [18]
4. orden: Neziqin (Skade)
  • BQ Bava Qamma First Portal XVI
  • BM Bava Metzia Midtportal XVII
  • BB Bava Batra siste portal XVIII
  • San Sanhedrin High Court of Law XIX
  • Mak Makkot frustrate ( kroppsstraff ) XX
  • Shev Shevu'ot XX eder
  • 'Eduy' Eduyyot vitner XXI
  • 'AZ' Avodah Zarah Idolatry XXI
  • Avoth Ethics of the XXI Fathers
  • Hor Horayot- avgjørelser XXI [18]
5. orden: Qodashim (hellighet)
  • Zev Zevahim Dyreoffer XXII
  • Menahot måltidstilbud XXIII
  • Hullin forbudt slakt XXIV
  • Bekh Bekhorot Førstefrukt XXV
  • 'Arakh' Arakhin Evalueringer (av vigslede gjenstander) XXV
  • Tem Temurah Substitusjon (av ofre) XXVI
  • Ker Keritot Excisions (for forsettlige synder) XXVI
  • Me'il Me'ilah Sacrilege XXVI
  • Tam Tamid Regelmessig daglig offer XXVI
  • Middot- mål av tempelet XXVI
  • Kinnim fuglereder ( offerfugler ) XXVI [18]
VI Rekkefølge: Tohorot (Renhet og Urenhet)
  • Kel Kelim Vaser (rituelle urenheter) XXVIII
  • Ohal Ohalot- telt (rituelle urenheter) XXVIII
  • Neg Bega'im Spedalskhet XXVIII
  • Parah Rød kvige XXVIII
  • Toh Tohorot Purification XXVIII
  • Miq Miqwa'ot rituelle bad XXVIII
  • Nid Niddah Menstruerende kvinne XXVII
  • Makh Makhshirin- preparater (av uren mat på grunn av væsker) XXVIII
  • Zav Zavim De som lider tap XXVIII
  • Tevul Tevul Yom- dykk i løpet av dag XXVIII
  • Yad Yadayim avvasking av hendene XXVIII
  • 'Uqsin stammer, stengler (rituell urenhet) XXVIII [18]
Mindre eller eksterne traktater
  • ARN Avoth av Rabbi Nathan
  • Sof Soferim Scribi
  • Sem Semahot glade anledninger
  • Kal Kallah brud
  • KalR Kallah Rabbati lang avhandling om bruder
  • DerR Derekh Eres Rabbah lang avhandling om høflighet
  • DerR Derekh Eres Zuta Corto Avhandling om høflighet
  • Gerim konvertert
  • Kutim Samaritani
  • 'Avadim Schiavi
  • Sefer Torah -rulle av Toraen
  • Tef Tefillin Phylacteries
  • Sisit Frange ( del Tallit )
  • Mez Mezuzah (pergamentrull for jamben) [18]
Esoteriske skrifter Samlinger
  • Yalqut Shimoni
  • Yalqut ha-Makhiri
  • Yalqut Reubeni
  • Midrash ha-Gadol
  • Genesis Rabbati
  • Leqah Tov
  • Midrash Samuel
  • Genesis Zuta
  • Pitron Torah
  • Sefer ha-Liqqutim [18]
Bøker fra Mishneh Torah

I Yale Judaica -serien [18]

  1. Kunnskap
  2. Kjærlighet
  3. Årstider
  4. Kvinner
  5. Hellighet
  6. Svorne oversettelser
  7. Jordbruk
  8. Tjeneste til tempelet
  9. Tilbud
  10. Renhet
  11. Sivilansvar
  12. Oppkjøp
  13. Sivile lover
  14. Dommere

Merknader

  1. ^ På det greske språket er det tilsvarende navnet Deuterosis , som betyr "gjentakelse", og brukes i romersk lov og patristisk litteratur . Imidlertid er det ikke alltid klart fra konteksten om referansen er til Mishnah eller til Targum , som kan betraktes som en "dobling" av lesingen av Toraen .
  2. ^ Listen over "gledelige dager" kjent som Megillat Taanit er eldre, men ifølge Talmud er den ikke lenger i kraft.
  3. ^ Kommentar til Tractate Avot med en introduksjon (Shemona perakim) , på wdl.org , World Digital Library . Hentet 8. april 2016 .
  4. ^ Mishnah , i ucalgary.ca . _ _
  5. ^ a b c d "Mishnah" , oppføring av det jødiske virtuelle biblioteket .
  6. ^ Babylonsk Talmud , Temurah 14b; Gittin 60a.
  7. ^ "MUNTLIG LOV ," på Jewish Encyclopedia .
  8. ^ Se Hermann Strack, Introduction to the Talmud and Midrash , Jewish Publication Society, 1945. s. 11-12: «[Den muntlige loven] ble gitt muntlig over en lang periode ... De første forsøkene på å skrive tradisjonelle saker, er det grunn til å tenke, gå tilbake til første halvdel av andre innlegg - Kristent århundre." Strack spekulerer i at veksten av en kristen kanon (Det nye testamente ) var en faktor som påvirket rabbinerne ved å få dem til å skrive ned muntlig lov.
  9. ^ Teorien om at ødeleggelsen av tempelet og påfølgende forstyrrelser førte til skrivingen av den muntlige loven ble først forklart i Sherira Gaons brev og ofte gjentatt. Se for eksempel Grayzel, A History of the Jews , Penguin Books, 1984, s. 193.
  10. ^ Nosson Dovid Rabinowich, The Iggeres of Rav Sherira Gaon , Jerusalem, 1988, s. 28-29, OCLC  20044324 (arkivert fra den opprinnelige nettadressen 1. mai 2015) .
  11. ^ Selv om det, som rapportert nedenfor, er uenighet om hvorvidt Mishnah opprinnelig ble skrevet.
  12. ^ "Den muntlige loven - Talmud & Mishna" , oppføring av det jødiske virtuelle biblioteket .
  13. ^ Robert Brody, Mishna and Tosefta Studies , Hebrew University / Magnes Press, 2014.
  14. ^ a b c d e f "MISHNAH (konstruere stat, Mishnat)" , oppføring i Jewish Encyclopedia .
  15. ^ "Den muntlige loven - Talmud og Mishna" , om jødisk virtuelt bibliotek .
  16. ^ a b c d og "TALMUD" , oppføring i Jewish Encyclopedia .
  17. ^ Shelomo Morag, The Samaritan and Yemenite Tradition of Hebraw , i The Traditions of Hebrew and Aramaic of the Jews of Yemen , cur. Yosef Tobi, Tel-Aviv 2001, s. 183 (note 12).
  18. ^ a b c d e f g h i j k l m n o "Jewish Oral Law: Full Contents" , på Jewish Virtual Library .
  19. ^ Om dette emnet, se de kritiske skriftene til Louis Jacobs , Baruch M. Bokser, Shaye JD Cohen , Steven D. Fraade.
  20. ^ Se for eksempel verkene til Goodblatt, Lee Levine, David C. Kraemer og Robert Goldenberg.
  21. ^ Se for eksempel skriftene til Saul Lieberman, David Weiss Halivni , Avraham Goldberg og Dov Zlotnick.
  22. ^ Begrepet Shas brukes også for å referere til en fullstendig Talmud , som følger strukturen til Mishnah.
  23. ^ Shab. 31a.
  24. ^ Jesaja 33:6 , på laparola.net .
  25. ^ Ronald L. Eisenberg, "Rabbinic Literature," i The JPS Guide to Jewish Traditions " (Philadelphia: The Jewish Publication Society, 2004), s. 499-500.
  26. ^ Oversettelsene i ( IT ) av underordrene er omtrentlige, for å gi en ide om betydningen i ( HE ) av innholdet. Se også struktureringen av Maimonides ' Mishneh Torah .

Bibliografi

Relaterte elementer

Andre prosjekter

Eksterne lenker