Sefer Yetzirah ( hebraisk : ספר יצירה ?, Sēfer Yĕṣīrāh - Formasjonsbok eller skapelsesbok ) [2] er en av de viktigste tekstene i jødisk esoterisme , selv om noen gamle kommentatorer anså boken for å være en avhandling om matematisk teori og lingvistikk i motsetning til kabbalah . [3] Traktaten ble komponert mellom det tredje og sjette århundre e.Kr. [2] i Palestina eller kanskje i Babylon . [2]
Sefer Yetzirah er viet til teologiske og kosmogoniske spekulasjoner angående Guds skapelse av verden gjennom emanasjonen av Sefiroth . [2] Attribusjonen til den bibelske patriarken Abraham vitner om den høye aktelsen som dette verket hadde i århundrer; dette var kun nest etter Talmud innen jødisk kulturell dannelse, og er en av de eldste og mest mystiske tekstene i den kabbalistiske tradisjonen : selv om dette er akseptabelt, er det ikke utelukket at den jødiske profetinnen Miriam har grepet hoveddelen: den er svært sannsynlig faktisk at hun profeterte manuset under Teshuvah-dagene før Aron og Moses også ba for henne uansett. Selv om den formelt var en meditasjonsmanual , ble den også betraktet som en oppskriftsbok for å lage en Golem , og noen hevder til og med at bibelske og talmudiske passasjer som refererer til den mystiske forvandlingen av hebraiske bokstaver for kreative formål refererer til denne boken. [4]
Ordet Yetzirah er bokstavelig oversatt som "dannelse"; Briah brukes ofte for "skaping". [5] En kryptisk historie i den babylonske Talmud sier at "på kvelden for hver sabbat pleide studentene til prinsen Juda , Rabbi Haninah og Rabbi Hoshaiah, som først og fremst hadde viet seg til kosmogoni , å lage en deilig kalv ved hjelp av av Sefer Yetzirah , og de spiste det på sabbaten ". [6] Noen mystikere [7] hevder at den bibelske patriarken Abraham brukte den samme metoden for å lage kalven tilberedt for de tre englene som kom for å kunngjøre Saras graviditet i den bibelske fortellingen i 1. Mosebok 18:7 [8] . Alle mirakuløse kreasjoner tilskrevet andre rabbinere fra den talmudiske epoken er assosiert av rabbinske kommentatorer med bruken av denne samme boken. [4]
Vedlegget til Sefer Yetzirah (VI. 15) erklærer at Abraham var mottakeren av den guddommelige åpenbaringen av den mystiske tradisjonen; slik at rabbinerne fra den klassiske epoken (f.eks. Hai Gaon i responsumet sitert i Kerem Ḥemed , VIII. 57), og filosofer som Saadiah Gaon , Shabbetai Donnolo og Yehuda Ha-Levi ( Kuzari , IV. 25 [9] ) gjorde det aldri tvil om at Abraham var forfatteren av boken. [10] I Pardes Rimonim siterer Moses Cordovero (kalt Ramak ) en mindre oppfatning om at verket ble skrevet av Rabbi Akiva , og tolket det slik at Abraham skrev det og Akiva skrev det i sin nåværende form. [11] Den jødiske tradisjonen tilskriver det Adam og at "fra Adam gikk det over til Noah , og deretter til Abraham, Guds venn." [12]
I følge moderne historikere er opprinnelsen til teksten ukjent og heftig omdiskutert. Noen forskere mener det kan ha en tidlig middelaldersk opprinnelse , mens andre peker på tidligere tradisjoner som vises i boken. [13] Inndelingen av bokstavene i tre klasser av vokaler , stumme og klangfulle , vises også i hellenistiske tekster . [10]
Den historiske opprinnelsen til Sefer Yetzirah har blitt sporet av Richard Reitzenstein ( Poimandres , s. 291) til det 2. århundre f.Kr. [10] I følge Christopher P. Benton bringer den hebraiske grammatiske formen sin opprinnelse nær Mishnah -perioden , [11] mot det andre århundre e.Kr.
I et manuskript oppbevart på British Museum i London [ 14] heter Sefer Yetzirah Hilkot Yetzirah , og innholdet erklærte en esoterisk tradisjon , kun tilgjengelig for dypt hengivne. [10] [15]
Det er flere versjoner av Sefer Yetzirah, de viktigste er:
De konseptuelle forskjellene mellom versjonene er imidlertid minimale. Selv om de ulike versjonene er delt inn i 5, 6 eller 8 deler, tar boken konseptuelt for seg 4 emner:
På 1200-tallet er Abraham Abulafia attestert som den første som kjente både korte og lange versjoner. I det tiende århundre analyserer Shabbetai Donnolo , forfatter av kommentaren Sapher Hackmonì, den lange versjonen. [11]
Saadia Gaon omorganiserte den lange versjonen for sine kommentarer til operaen Sefer Yetzirah, nå kalt Saadia-versjonen. Han var den første, i det minste i de trykte versjonene, som tilskrev forfatterskapet til Abraham. Andre sier at Abraham ikke var alene, men med Sem , sønn av Noah , eller med Melkisedek (som på den annen side tradisjonen har en tendens til å identifisere seg med Sem).
På 1500-tallet reorganiserte Ari (aka Rabbi Isaac Luria ) teksten for å harmonisere den med Zohar , og på 1700-tallet omorganiserte Gra (aka Vilna Gaon ) den igjen: denne versjonen kalles Gra-versjonen. [11]
Dateringen er imidlertid fortsatt usikker.
David Castelli og Gershom Scholem sporer det tilbake til det 1. århundre , Louis Ginzberg til det 3. århundre , Hermann L. Strack til det 7. århundre og Heinrich Graetz helt til det 9. århundre . Den eldste trykte versjonen er den av Mantua [21] fra 1562 av Joseph ben Shalom Askenazi . Den første versjonen på italiensk er fra 1923 , i oversettelsen av Savino Savini [22] .
Bortsett fra den inne i teksten som er skrevet igjen av Saadia Gaon ( 931 ), er den eldste kjente kommentaren Sefer Hackmonì av Shabbetai Donnolo di Oria som dateres tilbake til 946 . Siden den gang har over 80 kommentarer blitt talt [23] .
Først diskuteres den filologiske delen , siden den er nødvendig for en belysning av verkets filosofiske spekulasjoner. De tjueto bokstavene i det hebraiske alfabetet er klassifisert i forhold til plasseringen av stemmeorganene som produserer den relative lyden, og i forhold til lydintensiteten . I motsetning til de hebraiske grammatikere, som antok en spesiell artikulasjonsmåte for hver av de fem lydgruppene, uttaler Sefer Yetzirah at ingen lyd kan produseres uten språk , som de andre taleorganene ganske enkelt hjelper til. Deretter er dannelsen av bokstavene beskrevet som følger:
Videre er bokstavene kjennetegnet ved intensiteten til lyden som er nødvendig for å produsere dem, og er følgelig delt mellom:
Foruten disse tre bokstavene, som kalles "mødre", skilles det mellom syv "doble" bokstaver, som har to forskjellige lyder avhengig av bøyningen, og tolv "enkle" bokstaver, de resterende tegnene i alfabetet som representerer bare én . lyd hver. [10]
Både makrokosmos ( universet ) og mikrokosmos ( mennesket ) blir sett på i dette systemet som produkter av kombinasjonen og permutasjonen av disse mystiske bokstavene, [25] og denne bruken av bokstavene av jødene for dannelsen av det hellige navn for thaumaturgiske formål, bekreftes det av magiske papyrus som siterer en "Moses bok", som var full av hentydninger til bibelske navn . [10]
De språklige teoriene til forfatteren av Sefer Yetzirah er en integrert del av hans filosofi , med de andre delene viet til astrologi og gnostisk kosmogoni . De tre bokstavene Aleph, Mem, Shin, er ikke bare de tre "mødrene" som de andre bokstavene i alfabetet er dannet av, men de er også symbolske figurer for de tre urelementene , stoffene som er grunnlaget for all eksistens. . [10]
I følge Sefer Yetzirah var den første utstrålingen fra Guds Ånd ruachen (= "ånd", "luft"), som produserte vann , som igjen utgjorde ildens tilblivelse . I begynnelsen hadde imidlertid disse tre stoffene bare en potensiell eksistens, og ble virkelige bare gjennom de tre bokstavene Aleph, Mem, Shin , og ettersom disse er hoveddelene av talen, så er disse tre stoffene elementene som det var fra. dannet kosmos. [4] [10]
Kosmos består av tre deler, verden, året (eller tiden) og mennesket, som er kombinert på en slik måte at de tre urelementene var inneholdt i hver av de tre kategoriene. Vannet dannet jorden, himmelen ble produsert av ild, og ruachen produserte luften mellom himmel og jord. Årets tre årstider, vinter , sommer og regntid, tilsvarer vann, ild og ruach på samme måte som mennesket består av et hode (tilsvarende ild), en stamme (representert med ruach ). , og andre deler av kroppen (tilsvarer vann). [10]
De syv dobbeltbokstavene produserte de syv planetene , de "syv dagene" og de syv sanseåpningene i mennesket (to øyne, to ører, to nesebor og en munn). Ettersom de syv dobbeltbokstavene varierer og uttales både harde og myke, er de syv planetene også i konstant bevegelse og beveger seg mot eller bort fra jorden. De "syv dagene", på samme måte, ble skapt fra syv dobbeltbokstaver fordi de endres over tid i henhold til deres forhold til planetene. Menneskets syv åpninger forbinder det med omverdenen, ettersom de syv planetene forener himmel og jord. Derfor er disse organene utsatt for påvirkning fra planetene, det høyre øyet er under Saturn , det venstre øyet under Jupiter , og så videre. [10]
De tolv "enkle" bokstavene har skapt de tolv tegnene i dyrekretsen , hvis forhold til jorden alltid er enkelt eller stabilt, og til dem hører menneskets tolv måneder, og de tolv "hodene". Sistnevnte er organene som utfører kroppens funksjoner uavhengig av den ytre verden, det vil si hender, føtter, nyrer , galleblæren , tarm , mage , lever , bukspyttkjertel og milt , og er derfor underlagt de tolv tegnene i dyrekretsen . [10] [26]
I forhold til konstruksjonen av kosmos består materien av tre urelementer , som imidlertid ikke er kjemisk forbundet med hverandre, men bare fysisk modifiserer hverandre. Kraft (δύναμις) kommer fra de syv og tolv himmellegemene eller, med andre ord, fra planetene og stjernetegnene. " dragen " styrer verden (materie og himmellegemer); sfæren styrer tid; hjertet styrer hele menneskekroppen. Forfatteren oppsummerer denne forklaringen i én setning: «Dragen er som en konge på sin trone, sfæren som en konge som reiser i landet sitt, og hjertet som en konge i krig». [10]
For å harmonisere den bibelske fortellingen om skapelsen " ex nihilo " med læren om de opprinnelige elementene , antar Sefer Yetzirah en dobbel skapelse, den ene ideell og den andre virkelig. [10]
Navnet deres stammer sannsynligvis fra det faktum at akkurat som tall bare uttrykker relasjonene til to objekter til hverandre, så er de ti Sefirot bare abstraksjoner og ikke realiteter. Igjen, akkurat som tallene mellom to og ti er avledet fra tallet én, så er de ti Sefirot avledet fra én, Guds Ånd . Guds Ånd er imidlertid ikke bare begynnelsen, men også avslutningen på Sefiroten, "deres ende er fast i begynnelsen, likesom flammen er bundet til kull" (I. 7). Sefirotene skal derfor ikke oppfattes som emanasjoner i den vanlige betydningen av begrepet, men snarere som modifikasjoner av Guds Ånd, som først endres til luft, deretter blir til vann, og til slutt ild - den siste sefirahen som ikke lenger er fjernet av Gud av den første. [4] [10]
I tillegg til disse ti abstrakte Sefirot , som kun er ideell unnfanget, har de tjueto bokstavene i alfabetet produsert den materielle verden, for de er virkelige og er de formende kreftene til all eksistens og evolusjon. Ved hjelp av disse elementene fant den faktiske skapelsen av verden sted og de ti Sefirot , som før det bare hadde en ideell eksistens, ble virkelighet. Dette er derfor en modifisert form av den talmudiske læren om at Gud skapte himmel og jord ved hjelp av bokstaver ( Berachot 58a). Forklaringen på dette punktet er uklar da forholdet mellom de tjueto bokstavene til de ti Sefirot ikke er klart definert. [4] [10]
Den første setningen i boken sier: "Trettito stier, visdommens underverk, Gud har gravert ...", disse banene blir deretter presentert som de ti Sefirot og de tjueto bokstavene. Mens Sefirot uttrykkelig er utpekt som "abstraksjoner", hevdes det av bokstavene: "Tjueto bokstaver: Gud sporet dem, skåret dem ut, kombinerte dem, veide dem, byttet dem ut og produserte hele skapelsen og alt som er bestemt til å bli til "(II, 2). [10]
Bokstaver er verken selvstendige stoffer eller bare enkle former. De ser ut til å være bindeleddet mellom essens og form. De er utpekt som verktøyene som den virkelige verden, som består av essens og form, har blitt produsert av Sefirot , som bare er formløse essenser. [4] [10]
I tillegg til læren om Sefirot og bokstaver, inntar teorien om kontraster i naturen, eller syzygier ("par"), som de kalles av gnostikerne , en fremtredende plass i Sefer Yetzirah . Denne doktrinen er basert på antakelsen om at den fysiske og moralske verden består av en rekke stridende kontraster med hverandre, men pasifiseres og utjevnes av enheten, Gud.Så i de tre prototypene av skapelsen, de kontrasterende elementene ild og vann er likestilt fra luften; tilsvarende dette er de tre "mødrene" til bokstavene, det stille Mem står i kontrast til det susende Shin , og begge utlignet av Aleph . [10]
Syv par kontraster er oppført i menneskets liv:
Fra disse premissene trekker Sefer Yezirah den viktige konklusjonen at "godt og ondt" ikke har noen reell eksistens, siden det for alt i naturen bare kan eksistere gjennom kontrast: en ting kan kalles god eller dårlig i henhold til dens innflytelse på mennesket i naturlig kontrastforløp. [10]
Boken lærer at mennesket er en fri moralsk agent, og derfor blir en person belønnet eller straffet for sine handlinger. Mens ideene om himmel og helvete går forbi i stillhet, lærer boken at det dydige mennesket belønnes med en gunstig holdning fra naturens side, mens det onde mennesket finner det fiendtlig. [10]
Sefer Yetzirah ligner på forskjellige andre gnostiske systemer. Som Sefer Yetzirah delte det hebraiske alfabetet i tre grupper, så delte også den gnostiker Marcus fra Lyon ( 2. århundre e.Kr. ) de greske bokstavene i tre klasser, som han betraktet som symbolske utstrålinger av de tre maktene som inkluderer summen av de overordnede elementene. [10]
Begge systemene legger stor vekt på kraften til bokstavkombinasjoner og permutasjoner for å forklare opprinnelsen og utviklingen av mangfold fra enhet. Clementine-skriftene presenterer en annen form for gnosis som på mange punkter stemmer overens med Sefer Yetzirah . Som i det siste er Gud ikke bare begynnelsen, men også slutten på alle ting, slik at han i Clementine-skriftene er ἀρχή (= på hebraisk : ראשית ? ) Og τέλος (= תכלית) av alt som finnes; dessuten lærer Clementine-skriftene at Guds Ånd forvandles til πνεῦμα (= רוח) og deretter til vann, som blir til ild og stein, derfor i samsvar med Sefer Yetzirah , hvor Guds Ånd, רוח (= πνεῦμα), luft, vann og ild er de fire første Sefirot . [10]
De resterende seks Sefirot , eller plassbegrensninger for de tre dimensjonene i binær retning, finnes i Clementine-skriftene, der Gud er beskrevet som universets grense og kilden til de seks uendelige dimensjonene. [10]
" dragen " (תלי tli , kanskje for å bety "kveilet" som en slange i spolene) som spiller en viktig rolle i bokens astrologi , er sannsynligvis en eldgammel semittisk figur ; navnet er imidlertid ikke arabisk , som noen forskere tidligere har antatt, men arameisk eller kanskje til og med et babylonsk lånord . [10] "Dragen" blir ofte tolket som den himmelske konstellasjonen til Dragen , og i forlengelsen representerer den den kosmiske aksen (aksen som forbinder de to polene til himmelhvelvet ). Denne konstellasjonen vrir seg faktisk nær nordstjernen og ser derfor ut til å vrir seg rundt den kosmiske aksen. [4]
Historien om studiet av Sefer Yetzirah er en av de mest interessante i nedtegnelsene av hebraisk litteratur. Med unntak av Bibelen har få andre bøker vært gjenstand for så mye analyse og tolkning. [4]
Det er et intimt forhold mellom Sefer Yetzirah og senere mystikere, og selv om det er en tydelig forskjell mellom den senere Kabbalah og Sefer Yetzirah (for eksempel samsvarer ikke Sefer Yetzirahs Sefirot med Sefer Yetzirah ), systemet foreslått av denne. Sistnevnte er det første synlige leddet i utviklingen av kabbalistiske ideer. I stedet for umiddelbar skapelse ex nihilo , postulerer begge verkene en serie medianutstrålinger mellom Gud og universet, og begge anser Gud bare som den første årsaken, og ikke som den umiddelbare effektive årsaken til verden. [10]
En bok med samme navn sirkulerte blant Chassidei Ashkenaz- mystikerne i Rhinlandet mellom 1000- og 1200-tallet , som den ble en kilde til magiske spekulasjoner for . Denne boken ser ut til å være et mystisk verk på de seks dagene av skapelsen, og vil delvis tilsvare den korte Midrash Seder Rabbah de-Bereshit . [4] [10]