Haggadah

Haggadah eller Aggadah ( hebraisk הגדה, arameisk : agָּדָה - plur. [H] aggadot eller [Ashkenazi pron.] Aggados ; også brukt aggad eller aggadh - lit. tale ) er en form for fortelling som brukes i Talmud og i enkelte deler av liturgi hebraisk og midrash . Begrepet refererer til de homiletiske og ikke-legalistiske tekstene om eksegese i klassisk rabbinsk litteratur . Generelt er Haggadah et kompendium av rabbinske homilier som inneholder folklore, historiske anekdoter, moralske formaninger og praktiske råd på ulike felt, fra virksomhet til medisin.

Av spesiell relevans er Pesach Haggadah som utgjør liturgien knyttet til Pesach Seder , og som er en beskrivelse av utvandringen til det jødiske folket fra Egypt av faraoene (ca. 1500 f.Kr. ). [1]

Etymologi

Når det gjelder etymologi , betyr den hebraiske singeniske הַגָּדָה "fortelling", men også "narrativ lignelse", mens den arameiske semittiske roten אגד (så vel som mot fra hvilken אגדה) har den doble implikasjonen av "utvide" / "trekk ut" og " bind " / "for å tiltrekke seg". [2] Følgelig kan Haggada betraktes som en gruppering av de læresetningene som formidler rabbinske tradisjoner til leseren, samtidig som den utvider deres forståelse av teksten og styrker også deres religiøse opplevelse og åndelige forbindelse. [3] Roten har også betydningen "flyt", [4] og her referer det til overføring av ideer. [5]

En del av den jødiske muntlige loven

Haggada er en del av jødedommens muntlige lov (תורה שבעל פה) - tradisjonene som gir den autoritative tolkningen av den skriftlige loven . I denne sammenhengen er en utbredt oppfatning i rabbinsk litteratur at Haggada faktisk er et middel for overføring av grunnleggende læresetninger ( homiletiske ordtak - מאמרים לימודיים) eller for forklaring av passasjer i Tanakh ( eksegetiske ordtak - מאמרים ביאוריים). I rabbinsk tenkning blir derfor mye av Haggada forstått som å inneholde en skjult, allegorisk dimensjon, i tillegg til dens åpenlyse, bokstavelige betydning. Generelt, der en bokstavelig tolkning motsier rasjonalitet, leter rabbinerne etter en allegorisk forklaring: "Vi blir bedt om å bruke vår sunne fornuft til å bestemme om en haggadah skal tas bokstavelig eller ikke." [6]

Allegorisk-bokstavelig lære

Rabbiner Moshe Chaim Luzzatto , kalt Ramchal , diskuterer denne overføringsmåten på to nivåer, bokstavelig-allegorisk, av Haggadah i sin velkjente Diskurs om Haggadot . Han forklarer at den muntlige loven faktisk består av to komponenter: den juridiske komponenten (חלק המצוות), som omhandler mitsvoten og Halakhah ; og den "hemmelige" komponenten (חלק הסודות), som undersøker den dypere læren. Haggadaen, sammen med kabbalaen , faller inn under sistnevnte. Rabbinerne fra Mishnaic -tiden innså faren ved å registrere den dypere læren i eksplisitt form, skriftlig på samme måte som Mishnah. De ville heller ha brakt dem tilbake på en "skjult måte" og gjennom "paradokser". (For sin verdi skulle slike læresetninger ikke være tilgjengelige for de som var "dårlige", og på grunn av deres dybde skulle de ikke gjøres tilgjengelige for de "utrente i analysesystemer"). Imidlertid var denne overføringsmåten basert på sammenhengende normer og prinsipper slik at de som var "nøkler" ville være i stand til å åpne (avsløre) deres mening; for andre ville de bare virke irrasjonelle eller fantastiske.

Tolkning av Haggadaen

I tråd med det ovennevnte uttaler Shmuel HaNagid , i sin introduksjon til Talmud , at "Haggada inkluderer enhver kommentar som forekommer i Talmud om ethvert emne som ikke er et bud (det vil si, det er ikke halakhisk ) og bør avledes fra det alene. hva er rimelig ". I denne forbindelse beskriver Maimonides , i sitt forord til det tiende kapittelet i Sanhedrin - avhandlingen ( Perek Chelek ), tre mulige tilnærminger til tolkningen av Haggada: [7]

Legg merke til at Maimonides 'tilnærming også er veldig utbredt blant de ikke-rasjonalistiske og mystiske strømningene i jødedommen - så for eksempel rabbiner Isaiah Horowitz (1565 - 1630), kalt Shlah HaKodosh (den hellige sjlah), uttaler at "ingen av disse noen ganger er oppsiktsvekkende 'historier' blottet for dyp mening; hvis du mangler forståelse, er det leserens feil" (" Shnei Luchos HaBris , introduksjon").

I Talmud og Midrash

Haggadaen er for tiden utstilt i Midrash og Talmud .

I Midrash er det haggadiske og halakiske materialet satt sammen som to distinkte samlinger: 1) De aggadiske midrashim er generelt forklarende haggadoter, som henter de "prekeniske implikasjonene" fra den bibelske teksten, og 2) de halakhiske midrashimene , som stammer fra lesingen fra teksten. Mange av kommentarene til Toraen og Targumim tolker teksten til Toraen i lys av de haggadiske utsagnene, spesielt de i Midrash, og inneholder derfor mye materiale om tolkningen av Haggadah.

Hele Talmud fletter sammen haggadisk og halakisk materiale - med det juridiske materialet som utgjør omtrent 90 % av teksten. (The Treatise Aboth, som ikke har noen ghemara , omhandler utelukkende ikke-halakisk materiale, selv om det ikke anses som haggadisk da det i stor grad fokuserer på karakterutvikling.) Talmudiske haggadoter formidler generelt "den dypeste læren" - om enn på en skjult måte, som allerede antydet ovenfor . Aggadisk materiale i den babylonske Talmud presenteres separat i Ein Yaakov , en samling av Haggadot sammen med kommentarer. [8]

De viktige verkene som tolker Haggadoten i Talmud er:

Utvikling av Haggadaen

Midrashim stammer hovedsakelig fra læren til Tannaim :

Haggadaen er bevart i en rekke forskjellige verk som, som alle verk av tradisjonell litteratur, har kommet ned i sin nåværende form gjennom tidligere samlinger og revisjoner. Deres opprinnelige former eksisterte lenge før de ble transkribert.

De tidligste sporene etter midrasjisk eksegese finnes i selve Bibelen ; i løpet av Soferim (de skriftlærde) [10] fikk utviklingen av det haggadiske Midrash en sterk drivkraft og grunnlaget ble lagt for offentlige religiøse tjenester, som snart tilbød hovedmidlene for studiet av bibelsk eksegese .

Mye Haggadah, ofte blandet med fremmede elementer, finnes i apokryfene , i pseudepigrafene , i verkene til Flavius ​​​​Josephus og Philo av Alexandria og i den gjenværende jødisk-hellenistiske litteraturen; men haggadisk eksegese nådde sin maksimale utvikling i den viktige Mishnaic-Talmudic perioden, mellom 100 og 550 e.Kr.

Haggada til Amoraim (vismenn i Talmud) er fortsettelsen av den til Tannaim (vismenn fra Mishna). Den endelige utgaven av Mishnah, som var av grunnleggende betydning for Halakhah , var av mindre betydning for Haggadah som, både i form og innhold, viser de samme egenskapene i begge perioder.

Haggadah eksegetisk og homiletikk

Det er viktig å understreke den grunnleggende forskjellen i struktur mellom midrashimene som utgjør en kontinuerlig kommentar (מאמרים ביאוריים) til skriftteksten, og de homiletiske midrashimene (מאמרים לימודיים). Da lærde påtok seg å modifisere, revidere og samle den enorme mengden Haggadot i individuelle midrashim, fulgte de metoden som ble brukt for samlinger og revisjoner av Halakhot og halakhiske diskusjoner. Den foreslåtte formen var å organisere i tekstmessig rekkefølge de eksegetiske tolkningene av den bibelske teksten slik den ble undervist på skolene for hebraisk studium, eller sporadiske tolkninger som ble introdusert i offentlige diskurser, og som på en eller annen måte var forbundet med Den hellige skrift. Siden redaktørens arbeid ofte bare var kompilering, viser de eksisterende midrashim i mange passasjer karakteren til kildene de ble hentet fra. Dette var opprinnelsen til midrashimene som av natur rapporterer haggadiske kommentarer til individuelle bøker i Bibelen, slik som Bereshit Rabbah , Eikah Rabbati , midrashim av den andre Meghillot, etc.

Moderne samlinger av Haggadah

Ein Yaakov [8] er en samling av haggadisk materiale inneholdt i den babylonske Talmud , sammen med kommentarer. Den ble skrevet av Jacob ibn Habib og (etter hans død) av sønnen Rabbi Levi ibn Habib , og ble først utgitt i Thessaloniki (Hellas) i 1515 . Den var ment som en Haggadah-tekst, som kunne studeres med "samme grad av alvor som selve Talmud". [11] Populære antologier dukket ikke opp før senere - og disse inkorporerte ofte "haggadot" utenfor klassisk rabbinsk litteratur . Hovedverkene inkluderer:

Relaterte elementer

Andre prosjekter

Referanser

Merk

  1. ^ "Séfer Angelo" - Pesach Haggadah - Oversettelse, introduksjon og notater av Rav Roberto Bonfil, Ediz. Glad. Sally Mayer, Milan , Carucci Editore opptrykk, 1982.
  2. ^ Se også oppføringer i A Dictionary of the Targumim, Talmud Babli og Yerushalmi, og Midrashic Literature av Talmudist og lingvist Marcus Jastrow .
  3. ^ Rabbi Moshe Weissman, The Midrash Says (Benei Yakov Publications, 1980), introduksjon til bind 1.
  4. ^ Daniele Daniele 7.10 , på laparola.net . og Rashi at loc. ( Hebraisk opprinnelse , engelsk oversettelse ).
  5. ^ Rabbi Nathan Cardozo, The Infinite Chain: Torah, Masorah, and Man , cap. 6.
  6. ^ "Frihet til å tolke" , av rabbiner Aryeh Carmell (2005). Hentet 2013-01-30
  7. ^ Sammendrag i henhold til diskusjon av Avraham Elkayam, Institutt for filosofi, Bar-Ilan University
  8. ^ a b c Ein Yaakov ( hebraisk : עין יעקב ) er en samling av alt haggadisk materiale fra Talmud sammen med kommentarer. Introduksjonen hans inneholder en beretning om historien om sensur som ble led av Talmud og begrepet Gemara . Den ble skrevet av spanjolen Jacob ibn Habib (1460–1516) og, etter hans død, av sønnen Levi ibn Habib (1480–1545).
  9. ^ 2 Samuel 23.20 , på laparola.net .
  10. ^ En Sofer , Sopher , Sofer SeTaM eller Sofer ST "M ( Heb : סופר סתת ", "skriver") er den jødiske skriftlærde som kan transkribere Torah-ruller, tefillin , mezuzot og andre religiøse tekster. ( ST "M ," ת ", er en generell forkortelse av Sefer Torah , Tefillin og Mezuzot . Flertall av sofer er" soferim ", סופרים).
  11. ^ Marjorie Lehman, The Ein ya'aqov: A Collection of Aggadah in Transition , "Prooftexts", bind 19, 1999.
  12. ^ I Italia ble den utgitt i antologisk form i 2006 av Bollati Boringhieri med tittelen Halachah and Aggadah. Om den jødiske loven (oversatt fra hebraisk av Davide Messina).
  13. ^ Sefer Ha-Aggadah ble først utgitt i Odessa (Russland) i årene 1908-11, deretter trykt på nytt flere ganger i Israel . I 1992 ble den oversatt til engelsk av William G. Braude med tittelen The Book of Legends .
  14. ^ Louis Ginzberg, The legends of the Jews, I , The legends of the Jews, II , The legends of the Jews, III , The legends of the Jews, IV , redigert av Elena Loewenthal , Adelphi , 1995-2003.
  15. ^ I følge forfatteren og akademikeren Peninnah Schram "er Dov Noy en av de fire viktigste skikkelsene i den renessansen som bevarer og viderefører den jødiske muntlige tradisjonen. Selv om han har publisert mange viktige bøker og essays (inkludert oppføringen" Folklore "i Encyclopaedia Judaica ), hans viktigste bidrag er: 1) han brukte et internasjonalt klassifiseringssystem for tradisjonell jødisk skjønnlitteratur; og 2) han opprettet Israel Folktale Archives ." Se Penninah Schram The Hungry Clothes and Other Jewish Folktales , Sterling Publishing Company, 2008.
  16. ^ Se offisiell side: "Israel Folktale Archives and Ethnological Museum" Arkivert 7. juni 2013 på Internet Archive . ( EN ,  HE )

Bibliografi

Eksterne lenker

Diskusjoner

Kilder

Tekstressurser