Messias

Messias er betegnelsen som betegner en viktig skikkelse og forestilling for de tre viktigste abrahamitiske monoteistiske religionene : jødedom , kristendom og islam , men det er også til stede i rastafarianisme og iransk mazdeisme . I slike religioner antas det at på et visst tidspunkt i historien bør en sendt av Gud dukke opp med oppgaven å eliminere motsetningene i den nåværende menneskelige tilstanden.

Messias, frelser og oppløser for nåtiden, er etableringen av en ny og endelig tid ( eschaton ), som ved sitt forskjellige innhold av lykke og perfeksjon tilsvarer ambisjonene til fellesskapet som venter ham. Messias avskaffer den nåværende virkeligheten og erstatter den med en ny virkelighet som, i hvert fall i perspektiv, presenterer seg som metahistorisk og mytisk [1] .

For jødedommen har den jødiske Messias ennå ikke ankommet og vil herske og forene Israels folk [2] , og lede dem mot den messianske æra [3] med global og universell fred. Det forventes ikke å ha en guddommelig natur , men bare menneskelig.

I kristendommen er Messias-figuren sammenfallende med den av Jesus Kristus [Note 1] og derfor, for kristne, har Messias allerede dukket opp og hans andre komme er ventet . Dens guddommelige eller menneskelige natur er kontroversiell i de forskjellige skismatiske bekjennelsene .

For forskjellige strømninger av islam har Messias ( Mahdi ) ennå ikke kommet, men for strømningene til Ahmadiyya eller for de hengivne til Mirza Ghulam Ahmad ville allerede ha kommet. Sjiaismen og sunnismen er enige om at den ennå ikke kommer, men ikke om dens guddommelige status.

Opprinnelse og betydning av begrepet

Det italienske uttrykket "Messias" stammer fra det kirkelige latinske Messīas-Messīae på sin side fra det eldgamle greske Messías (Μεσσίας), deretter fra det arameiske məšīaḥ (מְׁשִיחָא), deretter fra det hebraiske māšīanoint med den hebraiske māšīanointed. Salvelsen var faktisk ritualen som i Bibelen en konge ble utnevnt til (vanligvis ved guddommelig indikasjon til en profet) eller en yppersteprest (se kapittel 29 i 2. Mosebok ) og indikerte at den som ble utnevnt ville bli assistert av Guds Ånd .

I Det gamle testamente var det hebraiske māšîaḥ (מָשִׁיחַ) et navn som ble tilskrevet de som ble gitt av Gud myndighet til å mekle med Israels folk [4] .

I Septuaginta , den eldgamle greske versjonen av den hebraiske bibelen, i både de kanoniske og deuterokanoniske bøkene ble begrepet messias oversatt til gammelgresk med ordet " kristus " (Χριστός, uttales christós).

For eksempel, i det første kapittelet i den andre Makkabeerboken , er en av de faktiske uttrykkene attestert i adressen til et brev fra Judas Makkabeer med henvisning til yppersteprestene:

"Jødene som bodde i Jerusalem og Judea, rådet for eldste og Juda, til Aristòbulus, lærer [διδασκάλῳ, didaskàlō] av kong Ptolemaios , som tilhørte slekten av prester innviet med salvelsen [ϽτρᱱεωωτρᱱεεϽτρᱱεω Jøder som bor i Egypt, helse og velstand."

( 2 Makkabeer 1.10 [5] [6] )

Det er også til stede i den greske teksten til Sirach 46:13, 19 (oversettelse CEI 2008):

«13 Samuel, elsket av sin Herre, Herrens
profet, etablerte monarkiet
og salvet fyrster over sitt folk. [...]
19 Før timen for sin evige søvn,
vitnet han for Herren og hans salvede :
« Heller ikke penger eller sandaler,
for å bli tatt av noen «og ingen kunne motsi ham».

( Siraks bok 46:13,19 [7] [8] )

Fyrstene som ble salvet av Samuel var Saul (1 Sam 10,1.6) og David (1 Sam 16,13). Begrepet "salvet" i vers 19 refererer til en av de to, mest sannsynlig David som ser ut til å ha vært til stede ved Samuels død.

Historien om begrepet

I gamle tider var olivenolje grunnlaget for hver salve eller parfyme. Salvingen var derfor en del av dagliglivet og et symbol på gledesøyeblikk (jf. for eksempel i Bibelen Pr 27.9 [9] og Qo 9.8 [10] ). [Note 2] I 2. Mosebok (2 Mos 30, 22-33 [11] ) er sammensetningen av en rituell olje etablert, en tredjedel parfymert med myrra , en tredjedel med kassia og en sjettedel hver med kanel og siv aromatisk. Den hellige oljen brukes til å uttrykke guddommelig tilfredsstillelse, det vil si til å innvie tabernaklet , dets inventar og tjenere for tilbedelse gjennom en ritual med hellig salvelse.

Tilsvarende vises ritualet for å salve kongen i Bibelen, men bare i anledning av dynastietdringer, da det var avgjørende å uttrykke guddommelig tilfredsstillelse. Spesielt viktig er tilskrivningen av "salvet" til den persiske kongen Kyros, som åpenbart ikke gjennomgikk noen jødisk ritual, for å understreke at han hadde utført en frelsende og kongelig funksjon etablert av Gud. [Note 3]

Forestillingen om Messias er derfor nært knyttet til «kongedømmet», og dette kongedømmet er, i sengen til eldgamle kulturer i det nære østen, frukten av en guddommelig investering [12] .

Og som i Egypt, hvor farao omtales som sønnen til Ra (solguden), eller når det gjelder kongen, representant for den nasjonale guden, i Mesopotamia, på samme måte som innsettingen av Israels konge krever liturgisk riter [13] . Den vesentlige forskjellen i jødisk kultur er å opprettholde privilegiet til liturgien med å salve med olivenolje i den kongelige innvielsen over kroningen.

Dermed er Israels konge "JHWHs salvede " , den jødiske nasjonalguden, slik de gamle mesopotamiske kongene var "De salvede av An eller av Enlil " [13] .

Salvelsen av Israels konge representerer en innvielse preget av nedstigningen av den guddommelige Ånd:

"Samuel tok da oljekruten og helte den på hodet hans og kysset ham og sa: Se, Herren har salvet deg til overhode over sitt folk Israel. Du skal ha makt over Herrens folk, og du skal fri dem fra hender på fiender som er rundt ham "

( 1 Samuel X, 1 )

"Herrens ånd vil også sette deg inn, og du skal bli en profet sammen med dem, og du skal bli forvandlet til en annen mann."

( 1 Samuel X, 6 )

«Samuel tok oljehornet og salvet det midt iblant sine brødre, og Herrens ånd hvilte over David fra den dagen av. Samuele reiste seg så og dro tilbake til Rama."

( 1 Samuel XVI, 13 )

Men kongen investert med olje er ikke bare den utvalgte, men også Guds sønn, en nyttig terminologi for å uttrykke plikten til å utføre farens vilje:

«Jeg vil være hans far, og han skal være min sønn. Hvis han gjør det onde, vil jeg straffe ham med en manns stav og med de slag som menneskenes barn gir."

( 2. Samuel VII, 14 )

Jesaja (6. århundre f.Kr.) profeterer at fra Davids avstamning ville det oppstå en konge i fremtiden som ville gjenopprette rettferdigheten:

«Hva Jesaja sønn av Amos så om Juda og Jerusalem. Ved enden av dagene skal fjellet til Herrens tempel reises på toppen av fjellene og være høyere enn åsene; alle folkeslag skal strømme til det. Mange folkeslag vil komme og si: "Kom, la oss gå opp til Herrens fjell, til Jakobs Guds tempel, så han kan vise oss sine veier og vi kan gå på hans stier". For loven skal gå ut fra Sion og Herrens ord fra Jerusalem. Han skal være dommer blant nasjonene og være dommer blant mange folkeslag. De skal smi sine sverd til plogskjær, sine spyd til sigd; et folk vil ikke lenger reise sverdet mot et annet folk, de vil ikke lenger utøve krigskunsten. Jakobs hus, kom, la oss vandre i Herrens lys."

( Jesajas bok , II, 1-5 )

Romano Penna [14] observerer at på slutten av det sjette århundre f.Kr. er det en første utvikling av forestillingen når Esekiel , i motsetning til monarkiet, "løsner" "messiasen" fra Davids hus, den virkelige David er ennå ikke komme:

«Jeg vil oppreise en hyrde for dem som skal vokte dem, min tjener David. Han skal føre dem til beite, han skal være deres hyrde; Jeg, Herren, vil være deres Gud, og min tjener David skal være fyrste blant dem: Jeg, Herren, har talt.»

( Esekiels bok , XXXIV, 23-4 )

Fra den persiske epoken, derfor mellom IV og II, får figuren "messias" "utover menneskelige" konnotasjoner [15] .

Harold Louis Ginsberg [16] er av en lignende oppfatning , som skiller tre faser av utviklingen av forestillingen:

Det brukes i Det gamle testamente for å indikere karakterene som er salvet med olje ved vilje eller på instruks fra Gud , mennesker preget av et presist oppdrag og med en hensikt: konger , profeter , prester .

Gjennom opplevelsen av riket (dvs. starter med den første kongen, Saul ), brukes "messias" mer spesifikt i referanse til konger. Det gamle testamente beskriver løftet gitt til Davids etterkommere om at en av hans etterkommere alltid ville forbli på Judas trone , og gi den kongelige innvielsen en dynastisk karakter.

Med slutten av monarkiet i det jødiske riket, etter det jødiske riket, og begynnelsen av det babylonske eksilet ( 587 - 538 f.Kr. ), får betydningen av begrepet også en eskatologisk betydning og indikerer den som er sendt av Gud som åpner epokens navnebror: den messianske æra.

Den kristne anerkjennelsen av Jesus Kristus som Messias som Israel ventet på er knyttet til den ultimate betydningen som er overeksponert .

I jødedommen

Det endelige jødiske målet oppnås i et Davidsk monarki , Israels høydepunkt , som den messianske adventen skulle gjenopprette. Det hebraiske ordet Mashiach (eller Moshiach ) refererer til de hebraiske ideene rundt Messias -figuren . I likhet med det italienske ordet Messias betyr Mashiach salvet [17] .

I Bibelen blir ritualen for å salve en konge kun sitert når det er et dynastiskifte: det uttrykker derfor guddommelig godkjenning og gir legitimitet. På samme måte utføres ritualet for å overdra embetet som yppersteprest ; figur ofte referert til som "presten, den salvede" ( Cohen ha-Mašíaḥ ). Den eneste karakteren, som ikke faller inn i disse to kategoriene, som denne tittelen tilskrives, er keiseren Kyros den store ( Jesaja 45:1 [18] ), hvis rolle som befrier av det jødiske folk gjør ham nesten til en prototype av messias eskatologiske . .

I den talmudiske epoken tittelen Mashiach eller på hebraisk : מלך המשיח ? , Méleḫ ha-Mašíaḥ (i den tibetanske vokaliseringen uttalt Méleḵ haMMāšîªḥ ), betyr bokstavelig talt "den salvede konge", og viser til den menneskelige lederen og den jødiske kongen som vil forløse Israel i " Ende av dager " og som vil lede det mot en messiansk tid med fred og velstand for både levende og døde [17] .

Den jødiske Messias refererer derfor til en menneskelig leder, fysisk nedstammet fra kong Davids slekt , som vil styre og forene Israels folk [2] og som vil lede dem mot den messianske tidsalder [3] med global og universell fred . Den jødiske Messias, i motsetning til den kristne, regnes ikke som guddommelig og samsvarer ikke med figuren til Jesus fra Nasaret i de jødiske messianske forventningene.

I kristendommen

Kristendommen , i alle sine bekjennelser, tror at Messias allerede har manifestert seg, og identifiserer ham med Jesus fra Nasaret. På gresk er mashìach oversatt Christòs (Χριστός), hvorfra kommer det tradisjonelle navnet, av nytestamentlig opprinnelse, på Jesus , "Kristus". Navnet Jesus , gjennom evangelienes greske Ιησους (Iēsoûs) og det latinske Jesus , tilsvarer det utbredte hebraiske navnet יהושע [uttales IPA : Yĕhošūa ']. Dette navnet er riktig teoforisk , og betyr " Gud er frelse" eller "Gud frelser". På moderne hebraisk er navnet Jesus , som spesifikt betyr den kristne Jesus og ikke en generisk Yehoshua, Yeshu (ישו).

Jesu holdning i møte med hans tids messianske forventninger

På Jesu tid, selv som et resultat av det utenlandske herredømmet i gang av Romerriket , antok de fleste av dem som ventet på Messias at det ville være en personlighet som var i stand til å gjenopprette politisk autonomi til jødene og til å gjenopprette kongeriket Israel . Troen på en Messias-Befrier var sannsynligvis passende for alle de viktigste jødiske åndelige strømningene, om enn med forskjellige implikasjoner og nyanser.

For fariseerne , det kultiverte nasjonalistiske borgerskapet som dukket opp på den politiske scenen mot slutten av det andre århundre f.Kr., ville Messias-frigjøreren ha manifestert seg med utvetydige tegn i det beleilige øyeblikket, og hans komme måtte favoriseres av den strenge overholdelse av loven av hele folket. Zelotene , på den annen side, en enda mer opphetet og ekstrem nasjonalistisk fraksjon enn fariseerne, mente at det var nødvendig på alle måter å favorisere omstendighetene rundt Messias' ankomst, selv med bruk av vold. Saddukeerne , den eldste og mest moderate fraksjonen, består for det meste av familiene til prestearistokratiet , og er relativt åpne for en fredelig innføring av den jødiske nasjonen i Romerriket som, selv om de var hedenske og polyteistiske, ikke avviste det kulturelle og militære. overlegenhet og organisatorisk, vurderte de med realisme umuligheten av at en Messias-frigjører kunne gjenopprette sin uavhengighet til Israel. Til slutt, karakteristikkene til de messianske forventningene innenfor den åndelige strømmen til essenerne er ikke klare .

I sammenheng med jødedommen var det imidlertid de som trodde at Messias ikke ville være en aktør på den politiske scenen, men en åndelig fornyelse, en profet i tråd med Moses' ord i 5. Mosebok 18,15 [19] eller, i alle fall, en karakter bestemt til å bli opphøyet av Gud i et forløsningsverk for folket, som foreskrevet i Profeten Jesajas tjeners sang. Døperen Johannes , angitt i evangeliene som forløperen til Jesus Kristus , tilhørte sannsynligvis også denne minoritetskanten av jødedommen .

Jesus er forsiktig med å forveksle oppdraget sitt med oppdraget til de politiske Messiasene i sin tid, og av denne grunn går han så langt som å bringe demonene til taushet som tydelig bekreftet hans identitet som Guds Sønn ( Mark 1,34 [20] ; Luk . 4, 34 [21] ), som er et begrep relatert til "Messias", selv om det har en åpenbar høyere betydning, som absorberer Messias til en menneskelig-guddommelig oppfatning helt ny for jødedommen.

Eksegetene viser til Jesu klokskap ved ikke å åpenbare seg selv umiddelbart, med uttrykk for en messiansk hemmelighet .

Jesus sier tydelig til Pilatus 'mitt rike er ikke av denne verden' (Joh 18:36) som ett med Gud Faderen regjerer han for alltid med sin egen kraft og jorden er 'hans fotskammel' (Salme 110). Hans rikes herlighet er synlig i Guds skapelse fra den første dag (Rm 1,19-20) og vil manifestere seg med hans Kraft for alle øyne (Åp 1,7) på den siste dagen som er fastsatt av Faderen fra begynnelsen. .

For gruppen av de tolv vil Jesus gradvis avsløre mysteriet om hans messianske kall og om hans natur som Guds Sønn , etter trosbekjennelsen i Cæsarea Filippi : i de tre kunngjøringene om lidenskapen ( Mk 8:31 [22] ; 9:31 [23] ; 10,33 [24] ) vil forklare at oppfyllelsen av hans misjon vil gå gjennom avvisningen av hans folk og dødsdommen, for å kulminere i oppstandelsen og himmelfarten.

I episoden med det triumferende inntoget i Jerusalem ( Palmesøndag , Joh 12: 12-15 [25] ), viser evangelisten at skriften er oppfylt i Jesus som sier:

Vær ikke redd, Sions datter! Se, din konge kommer, sitter på et eselfole.

Vi legger merke til at her, for evangelisten, er Jesus Davids etterkommerkonge som de messianske forventningene var fokusert på; ifølge Johannes og kristen eskatologi kom Messias til jorden, men har ennå ikke vendt tilbake dit i herlighet .

I rettssaken for jødiske myndigheter, på spørsmålet til ypperstepresten om hans messianske identitet, vil Jesus svare: "Du sa det" (eller, i andre oversettelser, "du sa godt" eller "du sa rett"), og hevder nøyaktigheten av ordene til de som spurte ham. Jesu påstand om å være Messias var ikke noe spesielt uvanlig eller skandaløst for hans Sanhedrin-tilhørere. Om noe, kunne de ha bestridt den politiske hensiktsmessigheten, plassert påstanden om Jesus på samme nivå som de utallige Messias-påstandene over tid og deretter regelmessig drept eller forsvunnet, etter å ha mislyktes med sine politiske mål. Det som imidlertid avgjør Jesu skandaliserte avslag er bekreftelsen som han gir umiddelbart etter å ha bekreftet at han er Messias, og erklært at han er noe langt overlegent, det vil si Menneskesønnen , et uttrykk myntet av profeten Daniel (7, 13-14 [26] ), og spesifiserer også den klare guddommelige betydningen av denne kvalifikasjonen ved å proklamere hans trone til høyre for Faderen til Salme 110 [27] .

Under korset utfordrer noen jøder Jesus til å komme ned, hvis han virkelig er Messias og Guds Sønn (Mk 15,32 [28] ). Jesus aksepterer ikke «utfordringen» og forblir trofast mot det han selv hadde forutsagt i trippelkunngjøringen. Si de første ordene i Salme 21 som noen årtusener tidligere hadde forutsagt disse hendelsene.

I åpenbaringen for Emmaus -disiplene , forklarer den oppstandne Kristus tydelig at Messias måtte lide for å komme inn i hans herlighet (Luk 24,13-35 [29] ).

I islam

Mahdi ( arabisk : مَهْديّ , Mahdī , bokstavelig talt "godt ledet av Gud") er et grunnleggende element i islamsk eskatologi , og foreslår i denne sammenheng den messianske ideen som er typisk for jødedommen . Mirza Ghulam Ahmad regnes av sine hengivne som den lovede Messias og Imam Mahdi fra Ahmadiyya som er dømt kjettersk av islam da en del av ham snakker om gjenåpningen av den profetiske syklusen av Mirza Ghulam Ahmad selv .

Ondskapens antagonistiske handling er forbeholdt Mahdī, representert av Dajjāl , som varsler verdens ende (" dommedagen ", yawm al-dīn ) der Gud vil bestemme for de døde som er oppstandne av alle menneskelige generasjoner, for anledningen, skjebnen til frelse eller fordømmelse.

Mahdien i sjia-islam

I den sjiamuslimske tolkningen av Mahdi er han et vesen med nesten guddommelige egenskaper, absolutt overnaturlige, fordi han har levd i århundrer i fortielse, og derfor er nesten udødelig. Han er den tolvte imamen, som vil gjøre apokalypsen, beseire Antikrist og bringe fred til verden. Mahdi i sjia-tolkningen er utvilsomt en muslim, kommer fra Østen, og vil oppnå full herredømme over den islamske religionen i verden. I sin reformerende handling blir han hjulpet av Kristus på tidspunktet for hans annet komme. I dagens Iran forventes fremkomsten av Mahdi, og den anses som nært forestående, selv om det er forskjeller på identiteten til Mahdi i de forskjellige strømningene (se Ismailism og Duodecimani etc.)

Mahdi i sunni-islam

Den sunnimuslimske oppfatningen av Mahdi er veldig annerledes. Han kan være en enkel mann, det vil si at han ikke har guddommelige og overnaturlige karakterer, og er kanskje ikke nødvendigvis av den islamske religionen. I følge denne tolkningen har ikke Mahdi makt til å forandre verden, og han lykkes i sin forpliktelse, å omvende hele verden, fordi han blir hjulpet av Gud.

Saoshyanten i zoroastrianismen

I zoroastrianismens eskatologi ved tidens ende vil en messiansk skikkelse, Saoshyanten hvis betydning er "han som bringer nytte", lede det godes krefter til seier og derfor til forløsningen av kosmos . [30] I følge eldgamle iranske religiøse tekster er Frelserne riktignok tre. De vil bestemme den progressive frigjøringen av verden fra det onde, forløsningen av skapninger og den endelige triumfen. Ved fremkomsten av Saoshyant vil solen stanse på sitt høydepunkt i tretti dager og tretti netter, apokatastasen vil finne sted ledsaget av den endelige dommen og rekonstruksjonen av ordenen før splittelsen av den kosmiske enheten [31] .

Messias i rastafarianismen

I følge denne religionen som har sine røtter i den jødisk-kristne tradisjonen, var det to Messiaser: Jesus og Hailé Selassié ( Ras Tafari ), keiser ( negus neghesti ) av Etiopia .

En Messias i den romerske verden

I den fjerde av hans Bucolicas feirer den latinske poeten Vergil at Saturnia Regna ( Saturns riker ) snart kommer tilbake, etter fødselen av et "guddommelig barn" ( puer ) som ville ha satt en stopper for den nåværende tragiske epoken til innlede en ny gulltid ( gens aurea ).

Merknader

  1. ^ Kristus, fra det greske Χριστός, Christós , er faktisk oversettelsen av det hebraiske ordet מָשִׁיחַ , mašíakh , som den italienske messias kommer fra.
  2. ^ For mer informasjon, les oppføringen "salve" i Great illustrated encyclopedia of the Bible , Piemme 1997, III s. 502-503.
  3. ^ I følge oppføringen "Messias" i Great Illustrated Encyclopedia of the Bible (Piemme 1997, II s. 358): "Her vises fem elementer som, i lys av resten av Skriften, lar oss identifisere noen grunnleggende linjer for Gamle testamentets messianisme. Kyros er en mann utvalgt av Gud (Jes 41,25), som gir ham i oppdrag å utføre en frelsesoppgave overfor Guds folk (Jes 45:11-13) og for dommertjenesten for sine fiender. (Es 47) suverenitet over nasjonene er gitt (Es 45, 1-3), og i all hans handling er Jahve selv den som er ordentlig i arbeid (Es 45, 1-7).

Referanser

  1. ^ "Messias" i Encyclopedia of religions , Vallecchi , Firenze, 1970-1976, vol. 4, s. 289.
  2. ^ a b Megillah 17b-18a, Taanit 8b
  3. ^ a b Sotah 9a
  4. ^ Aldo Gabrielli , Lemma "Messia", i Dictionary of the Italian Language , på grandid dictionaries.it , Hoepli. Hentet 4. oktober 2018 .
  5. ^ Den hellige bibel - CEI (1974). Andre Makkabeerbok, første kapittel, vers 10 , på maranatha.it .
  6. ^ Settuaginta og engelsk oversettelse. Andre Makkabeerbok, første kapittel. , på katabiblon.com .
  7. ^ ( EN ,  EL ) Settuaginta og engelsk oversettelse. Siraks bok, kapittel 46 , på katabiblon.com .
  8. ^ Den hellige bibel - CEI (2008). Siraks bok, kapittel 46 , på lachiesa.it . Hentet 24. mars 2020 .
  9. ^ Pr 27.9 , på laparola.net .
  10. ^ Qo 9.8 , på laparola.net .
  11. ^ Ex 30, 22-33 , på laparola.net .
  12. ^ Kurt Hruby i Dictionnaire des Religions (redigert av Jacques Vidal ). Paris, Presses universitaires de France, 1984. På italiensk: Religionsordbok . Milan, Mondadori, 2007, s. 1195 ff.
  13. ^ a b Kurt Hruby i Op.cit. .
  14. ^ I Dictionary of Religions (redigert av Giovanni Filoramo ). Torino, Einaudi, 1993, side 475
  15. ^ Romano Penna . Op.cit. .
  16. ^ Messiah , Encyclopedia Judaica , vol. 14 NY, Macmillan, 2006, s. 100 ff.
  17. ^ a b "Hva er den jødiske troen om Moshiach?" , på chabad.org
  18. ^ Jesaja 45:1 , på laparola.net .
  19. ^ Dt 18:15 , på laparola.net .
  20. ^ Mk 1,34 , på laparola.net .
  21. ^ Lk 4:34 , på laparola.net .
  22. ^ Mk 8:31 , på laparola.net .
  23. ^ Mk 9:31 , på laparola.net .
  24. ^ Mk 10:33 , på laparola.net .
  25. ^ Joh 12: 12-15 , på laparola.net .
  26. ^ Dan 7 :13-14 , på laparola.net .
  27. ^ Ps 110 , på laparola.net .
  28. ^ Mk 15,32 , på laparola.net .
  29. ^ Lk 24:13-35 , på laparola.net .
  30. ^ Saoshyant i Treccani Encyclopedia
  31. ^ "Zoroastrianism" i Encyclopedia of Religions , Vallecchi , Firenze, 1970-1976, vol. 6, s. 406.

Bibliografi

Andre prosjekter

Eksterne lenker