Luriansk kabbala

Lurian Kabbalah (også kalt Lurian Kabbalah eller Lurianism ), såkalt med referanse til den jødiske kabbalisten Isaac Luria (kalt "ARI'zal" eller ganske enkelt Ari ) [1] som utviklet den, og avslørte en ny grunnleggende tolkning av den kabbalistiske tanken som hans tilhengere syntetiserte og innlemmet i den første eksegetiske jødiske kabbalaen i Zohar : den hadde allerede spredt seg i middelalderkretser. Den luriske kabbala beskriver nye suprarasjonelle doktriner om opprinnelsen til skapelsen ( Tzimtzum ) og dens kosmiske restaurering ( Tohu og Tiqqun ); den inkorporerer derfor en mer fullstendig revisjon og systematisering av tidligere kabbalistiske læresetninger. [2]

Den viktigste popularisatoren av Lurias ideer var Rabbi Hayyim ben Joseph Vital fra Safed , som hevdet å være den offisielle tolken av det luriske systemet, selv om dette ble bestridt av noen. [3] Sett under ett ble den skriftlige læren som ble samlet og samlet av skolen i Luria etter hans død "kreditert" sannferdig og metaforisk kalt "Kitvei HaARI" (ARI's skrifter), selv om de var forskjellige på noen grunnleggende tolkninger av de første generasjonene.

Tidligere tolkninger av Zohar hadde kulminert i Safed i Moshe Cordoveros opplegg , rasjonelt påvirket av jødisk filosofi , rett før Lurias ankomst. Både Cordoveros og Lurias systemer ga kabbalaen en teologisk systemisk sammenlignet med den tidligere eminensen til middelalderens jødiske filosofi. Under påvirkning av den mystiske gjenopplivingen av den nevnte Safed-skolen fra 1500-tallet ble lurianismen den nesten universelle tradisjonelle jødiske teologien i tidlig moderne tid , [4] både i akademiske kretser og i den populære fantasien. Det luriske opplegget, lest av hans tilhengere i harmoni med det Cordoverske og senere mer avanserte, [2] erstattet det i stor grad, og ble grunnlaget for den påfølgende utviklingen av jødisk mystikk . Etter Ari ble Zohar tolket i luriske termer, og de esoteriske kabbalistene utvidet senere sin mystiske teori innenfor det luriske systemet. Senere Hasidiske og Mitnagdiske bevegelser var forskjellige om implikasjonene av lurianisk kabbala og dens sosiale rolle i populær mystikk. Det sabbatske mystiske kjetteriet hentet også sin opprinnelse fra den lurianske messianismen , men antropomorfistisk forvrengte mystikkens kabbalistiske gjensidige avhengighet med halakisk overholdelse .

Naturen til den lurianske tanken

Opprinnelse

Kjennetegnet ved Lurias teoretiske og meditative system er dets revisjon av det tidligere statiske hierarkiet av utfoldelsen av de guddommelige nivåene , noe som gjør det til et dynamisk åndelig kosmisk drama av eksil og forløsning. Takket være dette fant i hovedsak to historiske versjoner av den teoretisk-teosofiske tradisjonen til Kabbalah sted:

  1. middelalderens kabbala og Zohar : forhold opprinnelig tenkt som "klassisk-zoharisk kabbala", som fikk sin systematisering av Moshe Cordovero like før Luria i den tidlige moderne perioden ;
  2. Luriansk kabbala , grunnlaget for "moderne jødisk mystikk", selv om Luria og senere kabbalister ser på lurianismen "rett og slett" som en forklaring på den sanne betydningen av Zohar .
Den første kabbalaen

De mystiske doktrinene om kabbalaen dukket opp i provençalske jødiske esoteriske sirkler ( Languedoc ), og spredte seg på 1200-tallet til Nord - Spania ( Catalonia og andre regioner). Den mystiske utviklingen kulminerte fra 1305 med spredningen av Zohar, en av Kabbalaens hovedtekster. Middelalderskabbala inkorporerte motiver beskrevet i den akademiske verden som " neoplatonisk " ( lineært synkende riker fra det uendelige til det endelige: se Guide of the Perplexed ), " gnostisk " (i betydningen forskjellige krefter som manifesterer seg fra den ene guddommelighet, snarere enn fra flere guder) og " mytiske " (i motsetning til rasjonelle , slik som de tidlige jødiske doktrinene om reinkarnasjon . [5]

Senere kommentarer til Zohar forsøkte å gi et konseptuelt rammeverk der dets svært symbolske bilder, "løst" assosierte ideer og tilsynelatende motstridende læresetninger kunne forenes, forstås og systematisk organisert. Meir ibn Gabbai (f. 1480) var en forløper i dette ... men de "encyklopediske" verkene om Moshe Cordovero (1522-1570) systematiserte hovedsakelig opplegget for middelalderskabbala, selv om de ikke inkluderte noen viktige klassiske trosoppfatninger i forklaringen. som reinkarnasjon ( Ghilgul ). [5]

Det middelalderske Cordoverske skjemaet beskriver en lineær hierarkisk prosess der den endelige skapelsen utvikler seg (" Hishtalshelut ") i sekvens fra Guds uendelige vesen ( Ein Sof ) Sephirot (guddommelige attributter) i Kabbalah fungerer som diskrete autonome krefter, i den funksjonelle utvikling av hvert skapelsesnivå, fra potensialet til det virkelige. Velferden til det høyere guddommelige riket, hvor Sephirot manifesterer seg suverent, er gjensidig knyttet til velferden til det lavere menneskelige rike. Menneskets handlinger, på slutten av kjeden, påvirker harmonien til Sephirot i de høyere åndelige verdener. Mitzvot ( jødiske overholdelser) og dydige handlinger bringer enhet på det ovenover, som tillater enhet mellom Gud og Shekhinah (guddommelig tilstedeværelse) på undersiden, og åpner strømmen ( Ohr , lys) av guddommelig vitalitet gjennom hele skapelsen. Synd og egoistiske handlinger introduserer forstyrrelser og separasjoner i skaperverket: ondskapens krefter, aktivert av menneskelige handlinger, er et feilaktig overløp i Ghevurahs lave (rigor) ukontrollert i det høye.

Samfunnet Safed

Gjenopplivingen av kabbalaen i Safed-samfunnet på 1500-tallet inkluderte autoriteten til Joseph Karo , Moshe Alshich , Cordovero, Luria og andre og ble formet av deres spesielle åndelige og historiske visjon. Etter utvisningen av de jødiske samfunnene fra kongeriket Spania i 1492 , følte de en spesifikk nødvendighet og ansvar på vegne av det jødiske folket for å fremskynde den messianske forløsningen. Dette innebar en vektlegging av nært fellesskap mellom asketiske praksiser og utvikling av ritualer med et messiansk episenter . Den nye utviklingen av Cordovero og Luria i systematiseringen av den forrige kabbalaen søkte en mystisk spredning utover de nærliggende vitenskapelige kretsene som kabbalaen tidligere hadde vært begrenset til. De erklærte derfor at den omfattende publiseringen av disse læresetningene, og den meditative praksisen basert på dem, ville fremskynde forløsningen av hele det jødiske folket . [6]

Luriansk kabbala

Mens den messianske slutten forble bare perifer i Cordoveros lineære system, forklarte Lurias mer omfattende teoretiske rammeverk og meditative praksis messianisme som en sentral dynamikk, og inkorporerte mangfoldet av tidligere kabbalistiske konsepter som resultater av dens prosesser. Luria konseptualiserer de åndelige verdenene gjennom deres indre dimensjon av guddommelig eksil og forløsning. Den lurianske myten bringer dypere kabbalistiske konsepter i forgrunnen: teodicé (det ondes opprinnelige opphav) og eksilet til Shekhinah (guddommelig tilstedeværelse), eskatologisk forløsning , den kosmiske rollen til hvert individ og de historiske hendelsene i Israel , symbolikk seksualitet, selv i de overnaturlige guddommelige manifestasjoner, og sjelens ubevisste dynamikk . Luria har gitt esoteriske teosofiske artikulasjoner til de mest fundamentale og teologisk dristige spørsmålene om tilværelsen. [6]

Kabbalistiske synspunkter
De fem verdenene
i kabbalaen
Adam Qadmon
Atziluth
Beri'ah
Yetzirah
Assiah

Religiøse kabbalister tilskriver den dypere fullstendigheten av lurisk teori til dens beskrivelse og utforskning av aspektene ved guddommelighet, forankret i Ein Sof , som overskrider den avslørte og rasjonelt assimilerte mystikken beskrevet av Cordovero. [2] Det middelalderske kabbalasystemet blir innlemmet som en del av dets større dynamikk. Mens Cordovero beskriver Sephirot ("guddommelige modaliteter, attributter eller instrumenter") og de fire åndelige rikene , innledet av Adam Kadmon (4 riker + Adam Kadmon = Fem verdener ), som åpner i sekvens fra Ein Sof, undersøker Luria i stedet det suprarasjonelle opprinnelsen til disse fem verdenene i uendelighetens rike, og avslører de nye åpenbarte doktrinene om den opprinnelige Tzimtzum ("sammentrekning"), Shevirahen (" knusing ": jf. skapelse (teologi) og figurene til Partzufim ("rekonfigurasjoner") eller hypostase ") av Sephirot. I kabbalaen gjenspeiles det som gikk dypest i opprinnelsen også i de indre dimensjonene til den neste skapelsen, slik at Luria er i stand til å forklare messianismen , de guddommelige aspektene og reinkarnasjonen ("Gilgul eller Ghilgul"), kabbalistiske tro som var tidligere forble unøyaktig.

Cordovero og middelalderens forsøk på kabbalistisk systematisering, påvirket av middelalderens jødiske filosofi , nærmer seg den kabbalistiske teorien gjennom det rasjonelt unnfangede " Hishtalshelut "-paradigmet:

Sekvensiell "evolusjon" av åndelige nivåer mellom det uendelige og det endelige :

  • de ytre karene/rammene til hver åndeverden: Luria systematiserer kabbalaen som en dynamisk prosess med " Hitlabshut " ("Investering" av de høyere sjelene i lavere kar som sjel / indre dimensjoner av hver åndeverden).
Dette plasserer interne dimensjoner innenfor hvert skapelsesnivå, hvis opprinnelse overskrider nivået de ble investert i.

Skapelsens åndelige paradigme forvandles til en interaktiv dynamisk prosess i guddommelighet. Guddommelige manifestasjoner investerer i hverandre og er [nesten som om] underlagt eksil og forløsning:

Konseptet hitlabshut ("investor") innebærer en radikal endring av perspektiv på skapelsens natur, hvor hoveddynamikken i skapelsen ikke er evolusjonær, men internasjonal. Høyere lag av virkeligheten er konstant investert i lavere lag, som sjelen i en kropp, for å tilføre hvert element av skapelsen en indre styrke som overskrider dens posisjon i det universelle hierarkiet. Hitlabshut er virkelig en "biologisk" dynamikk, som representerer livskraften plassert i Skapelsen; hishtalshelut på den annen side er en dynamisk [mot] "fysikk", som angår den kondenserte energien til "materie" (åndelige kar) snarere enn sjelens livskraft. [7]

På grunn av dette dypere og mer indre paradigmet, forklarer de nye doktrinene introdusert av Luria den kabbalistiske læren og passasjene i Zohar som tidligere bare ble forstått overfladisk og beskrevet eksternt. Tilsynelatende urelaterte begreper blir forent som en del av et mer komplett og innsiktsfullt bilde. Kabbalistiske systemister før Luria, og kulminerte i Cordovero, hadde blitt påvirket av Maimonides' filosofiske guide for de forvirrede , i deres forsøk på å dechiffrere Zohar intellektuelt, ved å kombinere esoterisk visdom med jødisk filosofi. [8] I kabbalaen inkluderer dette det mentale nivået til sjelen Neshama ( Binah- forståelse ). Lurias lære presser sjelen til å gå utover mentale grenser. Selv om den er presentert i intellektuelle termer, forblir den en åpenbart, suprarasjonell doktrine som gir følelsen av å være hinsides intellektuell forståelse. Dette tilsvarer sjelenivået til Haya ( Chokhmah indre visdom ), beskrevet som "taktil / intaktile" pågripelse. [8]

Akademiske meninger

I den akademiske studien av den jødiske kabbala betrakter Gershom Scholem lurianismen som et historisk svar på traumet fra det spanske eksilet, en fullt uttrykt myte om jødedommen og en enestående paradoksalt messiansk mystikk, invers til den mystikken som fenomenologisk sett innebærer tilbaketrekning fra fellesskapet. . [9] I nyere akademiske studier har filologen Moshe Idel bestridt Scholems tolkning, i stedet betraktet lurianismen som en autonom utvikling av jødisk mystikk . [10]

Konsepter

Incipit fra Etz Chaim HaShalem av Isaac Luria :

Vet
Før skaperverkets begynnelse var det bare
Den Høyeste
Alt var lys
Fri oppfyllelse
Ikke tom
Bare uendelig, uendelig lys
Innhyllet alt

Så bestemte han seg for å skape verdener og skapninger
Så han åpenbarte sin fullkommenhet
Grunn til å generere verdener

Han krympet i sitt støttepunkt
Tvungen lyset inn i seg selv og begrenset seg
Fri plass eksisterte i overløpet, tomt rom fullt av uendelighet
Rundt sentrum
Like fortettet
Så dette tomme rommet ble et punkt
for lyset å folde seg inn i Ham

Og se
Etter kompresjonen I
øyeblikket av rom fylt med uendelig lys dannet
seg selv i sirkulært tomrom .

dukket det opp en storhet
hvor skapelsen og skapningene kunne eksistere

og du ser
En direkte stråle dannes fra det uendelige lyset
Ovenfra og nedover steg Han ned til det tomme stedet
Han strakk seg fra seg selv, steg ned i stråle inn i
urlyset uten ende
Alle verdener ble perfeksjonert
i dette tomme rommet

For verdenene Uendelighet var
i sin perfeksjon utmerker seg vet
Ingen skapning har styrke til å gripe Hans
uutsigelige perfeksjon
. Konkret form kan ikke nå
Ham For Ham er det ingen plass, ingen grense, ingen tid

Og gjennom strålen falt lyset ned
til verdener
I det mørke tomme rommet hvor alt er

Hver sirkel
av alle verden
Nær lyset - har verdi
For vårt univers av materie i sentrum
Innenfor alle sirkler i hjertet av det uendelige tomrommet

"Utvist" fra det evige - hinsides alle verdener
Materie så evig lavere -
Han er i alle sirkler -
I midten sentrum av det uendelige tomrommet ... [11]

Primordial Tzimtzum - Contraction of Divinity

Isaac Luria foreslo læren om Tzimtzum , (dvs.: "sammentrekning / fortielse / kondensasjon / konsentrasjon"), den opprinnelige selvreduksjonen av guddommelighet for å "gjøre plass" for den neste skapelsen. Dette forener Guds uendelighet med den begrensede skapelsen, og forhindrer at de skapte rikene blir tilintetgjort til ikke-eksistens av deres kilde til vitalitet. Den opprinnelige guddommelige virkeligheten som fylte alt med sitt himmelske lys , måtte trekke seg sammen, krympe, etterlate et sentralt tomrom for å gi rom for verden. Spredningen av den "kreative energien", i forhold til hvilken forbindelsen med den mystiske figuren til kvinnevannet forklares , skjedde derfor gjennom stadier av progressiv materialisering, hvor lyset ( eller Ein Sof ) delvis ble "reflektert" - i denne forbindelse diskuterer den eksegetiske kabbalaen figuren kalt skjerm - og delvis overført til verdener i skapelsen. [12]

Den forrige kabbalaen lærte at før skapelsen av de åndelige eller fysiske rikene, "fylte" den guddommelige enkelheten til Ein Sof ("Uendelig ingenting") all "virkelighet". I en mystisk form for guddommelig selvåpenbaring, skinte lyset til Ein Sof ( eller Ein Sof , eller uendelig lys) i Ein Sof, før enhver skapelse. I Ein Sofs absolutte enhet kunne "ingen ting" (ingen begrensning / slutt) eksistere, siden alt ville bli annullert: det er ingen andre [lik] Meg ( Gud ) ; på Ein Sof kan ingenting postuleres da det overskrider enhver forståelse/definisjon. Den middelalderske kabbalaen hevdet at i begynnelsen av skapelsen, fra Ein Sof "dukket det opp" de 10 Sephirot fra fortielsen : guddommelige "attributter" av utgitt eksistens. Vitalitet skinte først på Adam Kadmon ("urmennesket"), det guddommeliges rike ( Keter , krone, vilje ), såkalt metaforisk i forhold til mannen som er forankret i den opprinnelige guddommelige planen. Fra Adam Kadmon dukket de fire åndelige rikene opp i rekkefølge : Atziluth ("Emanasjon" - nivået av guddommelig visdom ), Beri'ah ("Skapelse" - guddommelig intellekt ), Yetzirah ("formasjon" - guddommelige " følelser "), Assiah ( "Handling" - guddommelig realisering ). I middelalderens kabbala var problemet med den endelige skapelsen som dukket opp fra det uendelige delvis løst med utallige påfølgende tzimtzumim : fortielser / sammentrekninger / slør av guddommelig overflod mot verdenene, og deretter redusert det til passende intensiteter.

På hvert trinn skapte den absorberte strømmen riker som overførte restene på lavere nivåer, som det sies: la det onde ikke ta styrke fra det gode . [1. 3]

For Luria hadde ikke denne årsakskjeden løst problemet, siden den uendelige kvaliteten til Or Ein Sof, selv om gjenstanden for utallige tilsløring/sammentrekninger, fortsatt ville ha forhindret en uavhengig eksistens. Han foreslo derfor et radikalt sprang : den opprinnelige initialen Tzimtzum, før skapelsen - "selvreduksjonen" av guddommelighet. Faktisk er det forklart at Gud kunne ha skapt alt i et allerede perfekt og fullstendig øyeblikk, men han ønsket å skape etter grader og nivåer.

Tomrommet [da] var ikke helt tomt, ettersom det gjensto en liten Reshimo , eller Reshimu, (" inntrykk / rester ") av den opprinnelige virkeligheten ... som ligner på vann som fester seg til en tom beholder.

I tomrommet skinte da et nytt lys: Kav ("Ray / Line"), en redusert "subtil" forlengelse av det originale Uendelige Lyset som ble den primære kilden til all påfølgende skapelse. [1. 3]

Mens den fortsatt var uendelig, var denne nye vitaliteten radikalt forskjellig fra det originale Uendelige Lyset, ettersom den nå potensielt var tilpasset Skapelsens begrensede perspektiv. Akkurat som perfeksjonen til Ein Sof "omfattet" både uendelighet og endelighet, så hadde det uendelige lys også okkulte / latente endelige kvaliteter. Tzimtzum tillot de uendelige egenskapene å "trekke seg tilbake" til / inn i Ein Sof, som sagt: Du pakker deg inn i lys som en kappe ... , og potensielt endelige egenskaper dukker opp. Da Kav lyste i midten av tomrommet, omfattet den ti "konsentriske" Iggulim (det konseptuelle skjemaet til "sirklene"), som "dannet" / emanerte Sephiroten og lot Lyset vises i dets mangfold [fra forfedrenes farger ].

I utviklingen av Lurias skole ble det undersøkt i hvilken grad dens opplegg var metaforisk (mer filosofisk) eller bokstavelig (mer mytologisk). Forskjellene på Tzimtzum dreide seg om hvorvidt det guddommelige var immanent i skapelsen eller ikke. Det ble imidlertid understreket at begrepene krevde en overføring av falske kroppslig-romlige tolkninger . Dialektikken mellom Tzimtum og Kav starter en dynamikk av guddommelig eksil / krise-forløsning / katarsis i lurianismen som fortsetter å gjenta seg selv gjennom påfølgende konsekvenser i utviklingen av skapelsen. På hvert stadium kommer guddommeligheten, før krisen, tilbake i en ny form suksessivt, for å tillate gjenopprettelse: Jeg vil være den jeg vil være . Kreative nivåer er ikke lenger selvstendige enheter, komplette i seg selv. [1. 3]

Den guddommelige sammentrekningen og skapelsen av universet

Akademiker Gershom Scholem uttaler at læren om Tzimtzum er et av de mest ekstraordinære og forvirrende konseptene som noen gang er foreslått i hele kabbalismens historie . [9]

Tzimtzum betyr opprinnelig «konsentrasjon» eller «sammentrekning», men når det brukes i kabbalistisk kontekst, er det bedre oversatt med «uttak», «reduksjon» eller «begrensning». Denne ideen dukker kanskje opp mye for første gang i en kort, fullstendig oversett avhandling som ble skrevet på 1200-tallet og som Luria ser ut til å ha brukt: dens litterære avledning kommer fra et ordtak i Talmud : dessuten refererer en Midrash av og til til Gud som konsentrerte Sin Shekhinah , Hans guddommelige nærvær, i det aller helligste , som om hele hans kraft kunne konsentreres og konsentreres "på ett punkt": derav dilemmaet til kong David som undret seg som et enkelt "sted" kunne være hans residens. [14] Derav opprinnelsen til begrepet Tzimtzum , mens selve konseptet, eller åpenbaringen av profetien , er det stikk motsatte av denne talmudiske ideen om "reduksjon": for kabbalisten av den lurianske skolen betyr ikke Tzimtzum konsentrasjonen av Gud på et "gitt punkt", men hans tilbaketrekning bort fra et "gitt punkt". Hva betyr det? Kort fortalt betyr det at universets eksistens er muliggjort av en prosess med sammentrekning, av Guds krymping . Luria begynner sin resonnement med å stille et spørsmål som ser ut til å være naturalistisk og på en viss måte ganske grovt: hvordan kan det være en verden hvis Gud er overalt? Hvis Gud er "alt i alt", hvordan kan det være ting som ikke er Gud? Hvordan skaper Gud verden fra ingenting hvis intetheten ikke eksisterer? Her ligger spørsmålet om samtidens transcendens og immanens av Gud i Shekhinah. [9]

Lurias løsning ble, til tross for den grove formen den ga den, av største betydning i den senere kabbalistiske tankens historie. I følge Arizal blir Gud tvunget til å "gi plass til verden" ved å forlate, som det var, en region av seg selv, et slags urmystisk rom som han trekker seg tilbake fra og deretter vender tilbake til i skaperverket og åpenbaringen. [15] Den første handlingen til Ein Sof , det uendelige vesen, er derfor ikke å "gå ut", men å "gå inn", en bevegelse av nedrykk, tilbaketrekning på seg selv, en retirering tilbake til seg selv og deretter åpenbare seg og manifestere seg selv. i fullføringen av den messianske æra .

Vi har derfor en emanasjon og det motsatte, en sammentrekning. Gud åpenbarer seg selv, Gud: dypere inn i sitt eget "vesen" ... Fordi han fokuserer på seg selv og har gjort det helt fra begynnelsen av skapelsen. Visst ble denne oppfatningen ofte oppfattet, selv av de som ga den en teoretisk formulering, som nær blasfemi : men Gud er til stede overalt, selv i Ghehinnom , i Gan Eden og i hele verden, selv om englene lurer på hvor han kan være din "Residens". [9] [13]

Shevirah - Knusing av karene til Sephirot

Den første guddommelige konfigurasjonen i tomrommet inkluderer Adam Kadmon , det første uberørte åndsriket beskrevet i den første kabbala. Det er manifestasjonen av den spesifikke guddommelige viljen for den neste skapelsen, innenfor skapelsens relative ramme. Dets antropomorfe navn indikerer metaforisk skaperverkets paradoks ("Adam") og manifestasjon ("Kadmon" - Primordial Divinity): fra det øyeblikket blir mennesket forstått som den neste inkarnasjonen av de guddommelige manifestasjonene i den påfølgende skapelsen som ennå ikke har dukket opp.

Kav danner sephirot, fortsatt bare latent, til Adam Kadmon i to faser: først som Iggulim ("Sirkler"), deretter forstått som Yosher ("Vertikaler"): Sephirotens to organisasjonsskjemaer. I Lurias systematiske forklaring av begrepene som finnes i klassisk kabbala:

  • Iggulim ("Sirkler") er sephiroten som fungerer som 10 "konsentriske" [nesten] uavhengige prinsipper (jf. Nequdim );
  • Yosher ("Vertikal") er en Partzuf (konfigurasjon eller hypostase) der sephiroten opptrer i harmoni med hverandre i et tre-kolonneskjema.

"Vertikal" kalles så i analogi med menneskets sjel og kropp.
Hos mennesket virker sjelens 10 sephirot-krefter i harmoni, "reflektert" i kroppens forskjellige lemmer, hver med en spesiell funksjon. Luria forklarer at det er den Yosher-vertikale konfigurasjonen av sephiroten som 1. Mosebok 1:27 [16] refererer til : "Gud skapte mennesket i sitt eget bilde; i Guds bilde skapte han det; mann og kvinne skapte han dem". Men i Adam Kadmon forblir begge konfigurasjonene av sephirot bare potensielt. Adam Kadmon er rent guddommelig lys , uten kar, avgrenset av hans fremtidige potensielle vilje til å skape kar og den begrensende effekten av Reshima. [17]

Fem lys kommer fra den ukroppslige figurative konfigurasjonen til Adam Kadmon: metaforisk fra "øynene", "ørene", "nesen", "munnen" og "pannen". Disse samhandler med hverandre for å skape tre spesielle åndelige verdensfaser etter Adam Kadmon: Akudim ("Binding" - stabilt kaos, Tohu og Tiqqun ), Nekudim ("Points" - ustabilt kaos), Berudim ("Connected" - begynnelsen av Restaurering).

Hvert rike er en sekvensiell fase som i den første fremveksten av karene (i Kabbalah er det forskjellige oppfatninger av skikkelsene til karene ) til Sephirot, før World of Atziluth ("Emanation"), den første av de fire åndelige Skapelsesverdener beskrevet i forrige Kabbalah. . Da Sephirot dukket opp i fartøyene, fungerte de som 10 uavhengige, ikke-relaterte Iggulim- styrker. Chesed (Charity) i motsetning til Ghevurah (Judgment), og så videre med de påfølgende "følelsene" (eller etisk midtpunkt ).

Denne tilstanden, Tohu -verdenen ("Kaos"), stupte inn i en kosmisk "katastrofe" i det guddommelige riket:

Tohu er preget av høyt guddommelig lys ( Ohr ) i svake, umodne, uharmoniserte kar. Da det guddommelige lyset strømmet inn i den tidlige intellektuelle Sephirot , var karene deres nær nok kilden til å inneholde overflod av vitalitet. Men mens overløpet fortsatte, brøt den påfølgende emosjonelle Sephirot ( Shevirat HaKeilim - "Shattering of the Vessels") fra Binah (Forståelse) til Yesod (Foundation) under lysets intensitet. Den endelige Sephirah Malkhut (riket) forblir delvis intakt som Shekhinah (guddommelig feminin immanens), i en gitt periode i eksil i skapelsen. Dette er den esoteriske beretningen i 1. Mosebok [18] og Krønikebok [19] om de 8 konger av Edom som regjerte før noen konge regjerte i Israel. Fragmentene av de ødelagte karene falt fra Tohu-riket ned i den neste skapte ordenen Tiqqun ("Restoration"), og knuste i utallige fragmenter, hver animert av Nitzutzot ("gnister") eksilert fra sitt opprinnelige lys. De mest subtile guddommelige gnistene ble assimilert i de høyere åndelige rikene som deres livsskapende kraft. De grovere "animerte" fragmentene falt ned i vårt materielle rike, mens de mindre fragmentene matet de ossifiserende ( Qelipot ) rikene av urenhet. [17]

«Diffusjonen av den kreative energien fant sted gjennom stadier av progressiv materialisering, hvor lyset delvis ble reflektert og delvis overført mot verdener i skapelsen. Ulike "beholdere" klarte å bremse denne prosessen på forskjellige nivåer og bare delvis, opp til punktet av deres brudd ( shevirah ) som produserte fragmenter som ble spredt utover hele skaperverket, og ble byttedyr for "den andre siden", ondskap, med hvilket de blandet seg. Denne primordiale kosmiske ulykken skyldtes ikke tilfeldigheter, men en bevisst avgjort hendelse. En skapelse laget av ren emanasjon ville ha produsert en veldig god verden og mennesker som ligner på engleskapninger. I en slik verden ville det ikke vært noe sted for menneskets ansvar, ikke noe rom for valg mellom godt og ondt, og derfor ingen mulighet for menneskelig heving til de høyeste nivåene av perfeksjon. I stedet, forklarer Luria, blandet bruddet av "beholderne" godt med ondskap, slik at ingenting i verden var uten de to motsetningene. Hensikten med mennesket på dette tidspunktet er å velge de gode gnistene som er spredt overalt og bringe dem tilbake til deres perfekte rot. [17] "

Tiqqun - Restaurering

Partzufim - Konfigurasjoner i Divinity

De påfølgende Fire Spiritual Worlds of Creation representerer også riket i de luriske teoriene om Tiqqun ("gjenoppretting"). Tiqqun er preget av mindre lys ( Ohr ), mindre sublimt enn Tohu, men i sterke, modne, harmoniserte kar. Gjenopprettelsen begynner først i Berudim ("Forbindelsens verden"), der Sephirot harmoniserer de 10 kreftene hver inkludert de andre som latente prinsipper. Imidlertid fullføres den overjordiske restaureringen i Atziluth (Verden av "Emanasjon") etter Shevirah, via Sephirot som transformeres til Partzufim (guddommelige "ansikter / konfigurasjoner"). I Zoharic Kabbalah fremstår Partzufim som spesielle overnaturlige guddommelige aspekter, illustrert i de esoteriske verkene kalt Idroth , [20] men systematisert bare i lurianismen. De 6 primære Partzufim, som er videre delt inn i 12 sekundære former, er:

  • Atik Yomin ("Ancient of Days") [21] indre partzuf av Keter Delight
  • Arikh Anpin ("Long Face") ekstern partzuf av Keter Will
  • Abba ("Fader") partzuf av Chokhmah visdom
  • Imma ("Mor") partzuf av Binah Understanding
  • Zeir Anpin ("Kort ansikt" - Sønn) partzuf av den emosjonelle Sephirot
  • Nukva ("Kvinnelig" - Datter) partzuf av Malkuth Realm

Parzufimene er Sephiroten som handler i Yoshers plan , som i mennesket. I stedet for latent å inkludere andre prinsipper uavhengig, transformerer Partzufim hver Sephirah til fullstendige antropomorfe konfigurasjoner av tre kolonner med 10 Sephirot, som hver samhandler og investerer i de andre. Gjennom Parzufim blir svakheten og mangelen på harmoni, som utløste shevirah , helbredet. Atziluth , det øverste riket av guddommelig manifestasjon og den eksklusive bevisstheten om guddommelig enhet, blir evig gjenopprettet av partzufimene; dens radikale gnister av Tohu ("Kaos") er fullstendig forløst. Imidlertid representerer de tre nedre verdenene Beri'ah ("Skapelse"), Yetzirah ("Formasjon") og Assiah ("Handling") suksessive nivåer av selvbevissthet uavhengig av guddommelighet. En aktiv Tikun- gjenoppretting av den lavere skapelse kan bare oppnås nedenfra, innenfor dens grenser og innenfor dens perspektiv, og ikke påtvinges ovenfra. Den messianske forløsningen og forvandlingen av skapelsen utføres av mennesket i det laveste riket, hvor urenhet synes å dominere. [9]

Denne prosedyren var helt nødvendig. Hvis Gud i begynnelsen hadde skapt Partzufim i stedet for Sephirot , ville det ikke vært noe ondskap i verden, og følgelig ingen belønning og straff: kilden til ondskap er i Sephirot av de "knuste" skjellene (eller karene) ( Shvirat Keilim ), mens lyset fra Ein Sof bare produserer det som er godt. Disse fem figurene finnes i hver av de fire verdenene , det vil si i verden av emanasjon ( Atzilut ), skapelse ( Beri'ah ), formasjon ( Yetzirah ) og i handlingens verden ( Assiah ), som representerer den materielle verden. [9]

Birur - Avklaring

Oppgaven med å gjenopprette gnistene av hellighet som ble forvist til de lavere åndelige verdener ble gitt til den bibelske Adam i Edens hage . I den luriske beretningen bodde ikke Adam og Hava ( Eva ) før Kunnskapens tres synd i den fysiske World Assiah ("Handling"), på det nåværende nivået til Malkuth (Sephirah "Realm", det laveste). Hagen var i stedet et ikke-fysisk rike av Yetzirah ("Formasjon"), i den høyere Sephirah Tiferet ( "Skjønnhet"). [22]

Analysen av skapelsen foreslått av Luria påvirker dermed hans oppfatning av den menneskelige sjelens natur i analoge termer. Det lurianske systemet klargjør og letter den eldgamle kabbalistiske oppfatningen av de 10 sephirot, aspektene ved den guddommelige virkeligheten som gradvis åpenbarer seg for verden, og forenkler de sefirotiske konfigurasjonene til fem nivåer. [9] [17]

"Fra disse fem nivåene kommer fem forskjellige nivåer av sjel, tilstede i hver person. Alle sjeler ble skapt på samme tid, men deres nedstigning til den materielle verden ble forvirret av Adams synd; hvorved det overalt er en forvirring av sjeler på alle nivåer og av alle kvaliteter; den nedre eller negative delen av sjelen kalles "skallen". Sjelene går deretter fra kropp til kropp, i en lang renselsesprosess: på denne måten foreslår Luria teorien om sjelers overføring , som i gammel jødedom aldri ble eksplisitt uttrykt, mens den fra middelalderen ble støttet og avslørt av ulike forfattere, om enn på svært ulike måter og med svært ulike formål. En spesiell type kabbalah er også født fra denne tilnærmingen som kalles " praksis ", et begrep som er synonymt med magi andre steder, men som her bare identifiserer spekulasjonene og prosedyrene (som spesielle bønnerekkefølger ) som må identifiseres i hver enkelt. røttene til deres sjeler og muligheten for å frigjøre dem fra deres "skjell". Gjennom de to primære retningslinjene, atferden, som driver utvelgelsen av guddommelige gnister, og den for frigjøring av sjeler, fremmes og fremskyndes den store forløsningsprosessen. Gjenopprettelsen ( Tiqqun ) av den primitive orden er det endelige målet for denne prosessen, som bringer forløsning til Israels folk , til menneskeheten og hele skapelsen. I denne nøkkelen kobler Lurias doktrine de teoretiske spekulasjonene om skapelsen av verden i en enkelt sekvens med problemet med ondskapens opprinnelse og med den eksistensielle virkeligheten til det jødiske folk og dets rolle i skapelsen. [17] "

Gilgul - Reinkarnasjon og sjel

Isaac Lurias psykologiske system, som hans hengivne og meditative kabbala er basert på, er nært knyttet til hans metafysiske doktriner . Han uttaler at fem sjeler kommer fra de fem Partzufim, Nefesh ("Ånd"), Ru'ach ("Vind"), Neshamah ("Sjel"), Chayah ("Livet") og Yechidah ("Entall"), den første av dette er det laveste , og det siste er det høyeste . [23]

Menneskets sjel er bindeleddet mellom det uendelige og det endelige, og som sådan har det forskjellige egenskaper. Alle sjeler bestemt for menneskeheten ble skapt sammen med de forskjellige organene til Adam . Akkurat som det er øvre og nedre organer, så er det høyere og lavere sjeler, avhengig av organene de er koblet til. Så det er hjernesjeler, øynesjeler, håndsjeler osv. Hver menneskesjel er en gnist ( nitzotz ) av Adam. Det første menneskes første synd forårsaket forvirring blant de forskjellige klassene av sjeler: de overlegne blandet med de underlegne; godt med ondt; slik at selv den reneste sjel har fått en blanding av ondskap eller, som Luria kaller det, av elementet "konvoluttene" ( Qelipot ). På grunn av denne forvirringen er de førstnevnte ikke helt fratatt det opprinnelige gode, og de sistnevnte er ikke helt fri fra synd. Denne tilstanden av forvirring, som noen ganger forårsaker en kontinuerlig impuls mot ondskap eller Zaddiq ), vil opphøre med ankomsten av Messias , som vil etablere verdens moralske system på et nytt grunnlag. [9]

Inntil Messias kommer, kan menneskets sjel, på grunn av sine mangler, ikke "vende tilbake" til sin kilde og må vandre ikke bare gjennom kroppene til mennesker og dyr, men noen ganger også gjennom livløse ting som skogen, elvene, og steinene. Til denne læren om gilgulim (reinkarnasjon av sjeler) la Luria teorien om impregnering ( ibbur ) av sjeler: hvis en renset sjel har forsømt noen religiøse plikter på jorden, må han vende tilbake til jordelivet og knytte seg til sjelen til en menneske som lever, må man forene seg for å gjøre opp for den forsømmelsen. [7]

Videre dukker sjelen til en avdød fri fra synd igjen på jorden for å støtte en svak sjel som føler seg ulik sin oppgave. Imidlertid kan denne foreningen, som kan strekke seg til to sjeler samtidig, bare finne sted mellom sjeler av homogen karakter, det vil si mellom de som er gnister av det samme adamittorganet.

Spredningen av Israel er rettet mot frelse av menneskenes sjeler, ettersom de rensede sjelene til israelittene vil oppfylle profetien om å bli "et lys for nasjonene", og påvirke andre folkeslags sjeler til å gjøre godt. I følge Luria er det tegn som man kan lære naturen til en persons sjel: i hvilken grad og klasse han tilhører, forholdet mellom ham og oververdenen, vandringene han allerede har foretatt, midlene han kan bidra med. til skapelsen av det nye moralske systemet i verden og til hvilken sjel det må forenes for å rense seg selv. [7]

Påvirkninger

Sabbatsmystiske kjetterier

Den luriske kabbalaen har blitt anklaget av noen for å være årsaken til spredningen av kjetterier fremmet av de "falske messiasene" Sabbatai Zevi (1626-1676) og Jacob Frank (1726-1791), og deres teorier baserte nettopp på kabbalaen. Den mystiske gjenopplivingen av Safed1500-tallet , ledet av Moshe Cordovero , Joseph Karo og Isaac Luria , gjorde kabbalistiske studier til et populært fokus for jødiske studenter, og konkurrerte til en viss grad med studiet av Talmud , samtidig som det fanget fantasien til offentlig. Sabbatianismen dukket opp i denne atmosfæren, sammen med undertrykkelsen av eksilet og i forbindelse med ekte mystiske sirkler. [24]

Mens Isaac Lurias kabbalistiske opplegg la vekt på den demokratiske rollen til hver person i å forløse hellighetens gnister, og tilskrev Messias bare et avgjørende punkt i prosessen, tolket sabbatsprofeten Nathan fra Gaza sin messianske rolle som sentral i å komme seg fra de tapte gnistene. i urenhet. Men etter at han frafalt til fordel for islam , ble det nødvendig å ha tro på hans messianske rolle og også på hans antinomiske handlinger. Senere kom Jacob Frank, som hevdet å være reinkarnasjonen av Sabbatai Zevi, sendt for å gjenvinne gnistene gjennom de anarkistiske handlingene til hans tilhengere, og hevdet at overtredelsen av Toraen i den messianske tidsalderen nå endelig kom var den rette oppfyllelsen av selve profetien. - det motsatte av den nødvendige halakiske hengivenheten fremmet av Luria og kabbalistene i det sekstende århundre som en "nasjonal" mystisk gjenfødelse i et brorskap av asketisk hengivenhet og overholdelse av jødiske normative praksiser. [9]

Påvirkninger på rituell praksis og meditasjon

Luriansk kabbala forble hovedskolen for mystikk i jødedommen og opprettholdt en betydelig innflytelse på hasidismen og sefardiske kabbalister . Faktisk er det bare et mindretall av dagens jødiske mystikere som tilhører andre sektorer av zoharisk mystisk tenkning . Noen jødiske kabbalister har hevdet at tilhengerne av Sabbatai Zevi avgjort unngikk læren til den luriske kabbalaen fordi dens system motbeviste deres konsepter; Imidlertid brukte sabbaterne faktisk de luriske konseptene om gnister fanget i urenhet og rene sjeler blandet med urene, for å rettferdiggjøre noen av deres antinomiske handlinger. [9]

Luria introduserte sitt mystiske system i religiøs overholdelse. Hvert bud får en spesiell mystisk betydning. Shabbat med alle dens seremonier ble sett på som uttrykket for guddommelighet i timelig liv, og hvert ritual utført på den dagen ble ansett for å ha en innflytelse på den øvre verden . Hvert ord og hver stavelse i de foreskrevne bønnene inneholder skjulte navn på Gud, som man bør tenke hengivent over mens man resiterer dem. Nye mystiske seremonier ble bestilt og kodifisert under navnet Shulkhan Arukh HaARI ("Ari Law Code"). Videre består et av Lurias få skrifter av tre salmer fra måltidets sabbat, med mystiske hentydninger. Salmen til det tredje måltidet inkluderer følgende:

Dere palassprinser, som lengter etter å betrakte prakten til Zeir Anpin
Vær tilstede ved dette måltidet hvor kongen setter sitt preg
. Gled dere, fryd dere i dette møtet med englene og alle himmelske vesener
Gled dere nå, i dette mest lovende øyeblikk, når det ikke er tristhet ...
Jeg inviterer her den Gamle av Dager til denne gunstige tiden, og urenheten vil bli fullstendig fjernet ... [25]

I tråd med tradisjonen med å delta i studiet av Toraen hele natten under Shavuot - festivalen , organiserte Isaac Luria en spesiell liturgisk gudstjeneste for Shavuot-nattvaken, Tiqqun Leil Shavuot ("Restoration for the Night of Shavuot"), som er ofte resitert i synagogen , med Kaddish hvis Tiqqun studeres i en gruppe på ti. På slutten av liturgien og før daggry, fordyper Hasidim seg i en mikve .

Moderne jødisk spiritualitet og motstridende synspunkter

Ideene til Rabbi Isaac Luria er utbredt blant jøder i dag. Ortodoks , reformert , rekonstruksjonistisk jødedom og andre progressive jødiske strømninger anerkjenner ofte en moralsk forpliktelse til å "reparere verden" ( Tiqqun 'Olam ) . Denne ideen er basert på Lurias lære om at fragmentene av guddommelighet forblir inneholdt i den ufullkomne materielle skapelsen og at de rituelle og etiske verkene til de rettferdige hjelper til med å frigjøre denne energien. Den mystiske teologien til Ari utøver imidlertid ikke det samme nivået av innflytelse overalt på samme måte. Fellesskap der Lurias tenkning har mindre innflytelse inkluderer tysk-ortodokse ( Khal Adath Jeshurun ​​) og moderne ortodoks jødedom , grupper som opprettholder spanske og portugisiske jødiske tradisjoner, et betydelig segment av jemenittiske Baladi-jøder ( Dor Daim ), og andre grupper som følger en form for " Torah jødedom " basert mer på klassiske autoriteter som Maimonides og Geonim .

Med sitt rasjonalistiske prosjekt forkastet Haskalah - bevegelsen fra 1800-tallet og den kritiske studien av jødedommen ( Wissenschaft des Judentums ) kabbalaen. På det tjuende århundre satte den anerkjente lærde Gershom Scholem i gang den akademiske studien av jødisk mystikk , ved å bruke en historisk metodikk, men reagerte mot det han anså for å være hans utelukkende rasjonalistiske dogme. Scholem identifiserte heller jødisk mystikk som en viktig understrøm av jødisk tankegang, og fornyet med jevne mellomrom jødedommen med nye mystiske eller messianske impulser. Respekten for kabbalaen som ble vist av akademia på 1900-tallet og en bredere interesse for spiritualitet har nylig skapt et fornyet kabbalistisk fokus hos ikke-ortodokse jødiske kirkesamfunn. Dette kommer ofte til uttrykk gjennom integreringen av kabbalaen i hasidismen i form av nye forgreninger som ny-hasidisme og den "jødiske fornyelsesbevegelsen".

Den luriske kabbala tilskriver jødedommens religiøse engasjement en rolle som går langt utover aksepten av en moralsk disiplin, eller av en religiøs pakt med Gud; vi går over til en "essensiell forpliktelse til å gjenkomponere skaperverkets enhet". Av denne grunn sår Luria "frøene til en religiøs og politisk rastløshet, og foreslår og forklarer i radikale termer av kosmisk fornyelse det gamle jødiske konseptet om politisk frelse". [17]

Samtids tradisjonell lurianisme

Studiet av Ha'Ari Kitvei (skriftene til disiplene til Isaac Luria) fortsetter i dag for det meste blant tradisjonelle kabbalistiske kretser og i sektorer av den hasidiske bevegelsen. Mekubalim mizra'chim (øst- sefardiske kabbalister ), etter tradisjonen til Hayim Vital og den mystiske arven fra den jemenittiske kabbalisten Shalom Sharabi (kalt Rashash , 1720-1777, betraktet av kabbalistene som reinkarnasjonen av Ari), anser seg selv som arvinger direkte av Lurias lære og dens videreføring.

Begge sider av det jødiske skismaet fra det attende århundre mellom Hasidim og mitnagdim støttet det kosmologiske perspektivet til den luriske kabbalaen. Det er en feil å betrakte den rabbinske motstanden mot hasidisk jødedom, i det minste i sin formative opprinnelse, som en følge av tilslutning til middelalderens rasjonalistiske metode for jødisk filosofi . [26] Lederen for den Mitnagdic- rabbinske opposisjonen til den hasidiske mystiske vekkelsen, Vilna Gaon (1720-1797), var nært involvert i kabbalaen, fulgte lurisk teori og selv produserte kabbalistisk-sentrerte tekster, mens han kritiserte middelaldersk jødisk rasjonalisme. Hans disippel, Chaim Volozhin , den viktigste teoretikeren for Mitnagdisk jødedom, skilte seg fra Hasidismen i den praktiske tolkningen av den luriske tzimtzum . [27] For alle hensikter ga Mitnagdisk jødedom en transcendent betydning til Tzimtzum , mens Hasidismen la vekt på Guds immanens.Denne teoretiske forskjellen førte til at Hasidismen fokuserte på populær mystikk utover elitistiske restriksjoner, mens Mitnagdicene viet seg til en ikke- mystisk talmudisk jødedom forbeholdt den intellektuelle eliten, med en ny teoretisk vekt på talmudisk studie av Toraen i den litauiske yeshivabevegelsen .

Den største utviklingen av jødedommen basert på Lurias lære fant sted innenfor hasidismen, selv om han tilpasset kabbalaen til sin tenkning. Den lærde Joseph Dan beskriver det hasidisk-mitnagdiske skismaet som en kamp mellom to forestillinger om luriansk kabbala. Kabbalaen til den mitnagdiske eliten var i hovedsak tro mot lurianisk undervisning og praksis, mens hasidismen introduserte nye populære ideer, som sentraliteten til guddommelig immanens og Devekut i alle jødiske aktiviteter, så vel som den sosialmystiske rollen til tzadiken og rebben . [28]

Bokstavelige og ikke-bokstavelige tolkninger av Tzimtzum

I tiårene etter Luria, og på begynnelsen av 1700 -tallet , ble det dannet ulike meninger blant kabbalister om betydningen av guddommelig selvsammentrekning Tzimtzum , enten det skulle tas bokstavelig eller symbolsk. Verket Emek HaMelekh av den tyske rabbineren Naftali Hertz Ben Yaakov Elchanan betraktet Tzimtzum bokstavelig, mens italieneren Mosè Pinheiro ( Shomer Emunim , 1736) og den portugisiske filosofen Abraham Cohen de Herrera erklærte at Tzimtzum måtte forstås metaforisk. [29]

Hasidiske og mitnagdiske syn på Tzimtzum

Spørsmålet om Tzimtzum lå til grunn for den nye offentlige avsløringen av mystikken representert av 1700 -tallets hasidisme . Hans sentrale doktrine om kvasipanenteistisk guddommelig immanens , som formet daglig glød , ga betydning til en ikke-bokstavelig Tzimtzum . Den systematiske artikuleringen av denne Hasidiske tilnærmingen av Shneur Zalman fra Liadi i den andre delen av hans Tanya , skisserer en " akosmisk monistisk illusjonisme" av skapelsen fra perspektivet til den guddommelige høyere enhet. For Schneur Zalman gjaldt Tzimtzum bare den tilsynelatende fortielsen av Ohr Ein Sof (uendelig lys). Ein Sof og Ohr Ein Sof forblir faktisk allestedsnærværende, denne verden kansellert i sin kilde. Bare fra perspektivet til den lavere verdslige guddommelige enhet gir Tzimtzum en illusjon av tilsynelatende tilbaketrekning. Sannelig "Jeg er den Evige, jeg forandrer meg ikke" ( Malakias 3:6 [30] ), og å tolke Tzimtzum i en bokstavelig tendens ville være som å tillegge Gud en falsk kroppslighet.

Norman Lamm beskriver det Hasidic - Mitnagdic alternativet til det ovennevnte. [31] For Chaim Volozhin , hovedteoretikeren i Mitnagdim- rabbinernes motstand mot Hasidismen, er skapelsens illusjonisme, som stammer fra en metaforisk Tzimtzum , sann, men fører ikke til Panenteisme , siden Mitnagdisk teologi vektlegger guddommelig transcendens , mens Hasineidisme. immanens . Ved første øyekast er det generelle inntrykket av Lurian Kabbalah et av transcendens, implisitt i forestillingen om Tzimtzum . Men for Hasidisk tankegang , spesielt i dens Chabad -systematisering, uttrykkes den ultimate guddommelige Atzmus- essensen bare i endelighet, og fremhever dermed den Hasidiske Immanensen. [32] Norman Lamm ser på begge tenkerne som innsiktsfulle og sofistikerte. Mitnagdim-konkurransen panenteisme, etter den første motstanden fra Mitnagdic-lederen, Vilna Gaon , som så ham som en kjetter. Chaim Volzhin, hovedeleven til Gaon, var mer moderat, forsøkte å få slutt på konflikten, og samtidig mer teologisk motivert i sin motstand mot den hasidiske tolkningen. Han motarbeidet panenteisme både som teologi og som en praksis, da hans mystiske spiritualisering av jødedommen erstattet tradisjonell talmudisk læring og inspirerte en antinomisk uskarphet av halakisk overholdelse , og søkte en mystikk for vanlige mennesker.

I følge Norman Lamms utstilling ser Schneur Zalman og Hasidismen at Gud forholder seg til verden som en realitet, gjennom Hans Immanens. Guddommelig immanens, fra et menneskelig synspunkt, er pluralistisk, tillater en mystisk avsløring i den materielle verden, men ivaretar Halakhah . Guddommelig transcendens, fra et guddommelig synspunkt, er monistisk, opphevende skaperverk i illusjon. For Chaim Volozhin og Mitnagdism forholder Gud seg til verden som sådan gjennom sin transcendens. Guddommelig immanens - slik Gud ser på den fysiske skapelsen - er monistisk, og opphever den i illusjon. Guddommelig transcendens - måten mennesket oppfatter og forholder seg til guddommelighet på - er pluralistisk, og lar skapelsen eksistere i sine egne termer. På denne måten bekrefter både tenkere og åndelige veier en ikke-bokstavelig tolkning av Tzimtzum , men Hasidisk spiritualitet fokuserer på nærhet til Gud, mens Mitnagdisk spiritualitet fokuserer på Guds fjernhet. De konfigurerer derfor sin religiøse praksis på denne teologiske forskjellen. , Hasidisme plasserer Devekut- glød som sin sentrale praksis, og Mitnagdisme understreker ytterligere den talmudiske studien av Toraen som dens øverste religiøse aktivitet. [31]

Merknader

  1. ^ hebraisk ble Luria kalt Yitzhak Lurya יִצְחַק לוּרְיָא , Yitzhak Ben Shlomo Ashkenazi, 'og også Yitzhak Ashkenazi . Han var også kjent som Ari אֲרִי og He-Ari (" Løven ") fra akronymet til Ashkenazi Rabbi Itzhak (" den Ashkenazi Rabbi Yitzhak "), og deretter Arizal , der " Zal " er forkortelsen av Zikhronò Livrakhah (" av velsignet minne "eller bokstavelig talt" minnet om ham [være] i velsignelse ", et jødisk ærestrekk forbeholdt de døde ), og også som Ari Ha-Qadosh (" den hellige Ari ").
  2. ^ a b c "Utviklingen av Kabbalah i tre stadier" , fra inner.org : 1 Cordoverian Kabbalah - Hishtalshelut Evolution of the Spiritual Worlds, 2 Lurianic Kabbalah - Hitlabshut Investiture in the Spiritual Worlds, 3 Hasidic Philosophy - Hashra'ah Divine Omnipresence . Se også Riccardo Di Segni , Morasha: "Isaac Luria" Arkivert 29. oktober 2013 i Internet Archive ..
  3. ^ Lawrence Fine, Physician of the Soul, Healer of the Cosmos , Stanford Studies, 2003, s. 343-344 : "Vital må ha sett på Ibn Tabuls litterære aktiviteter som et arrogant forsøk på å tilrane seg hans autoritet som det eneste legitime oppbevaringssted og tolker av den luriske kabbala. Vi vet ikke hvordan Ibn Tabul følte om Vital. Konkurranse og sjalusi mellom dem , men var ikke begrenset til den litterære sfæren. Begge forsøkte å etterfølge Luria, i den forstand at hver av dem så på seg selv som en mester i den lurianske tradisjonen. Tre år etter Lurias død, i 1575, dannet Vital en gruppe på syv personer som hadde gått med på å studere den lurianske læren bare med ham og ikke dele den med andre. Selvfølgelig var ikke Ibn Tabul medlem av denne gruppen. Gershom Scholem antok faktisk at en del av Vitals motiver med å skape en slik sirkel var nettopp å marginalisere Ibn Tabul Vi vet imidlertid fra brevene til Samuel Bacchi, en disippel av Ibn Tabul, at Ibn Tabul også hadde en gruppe studenter. Tal overlevde i svært kort tid, og etterlot ingen bevis for å ha inspirert en sann tilhengerskare, Ibn Tabul fikk i stedet et visst rykte som en karismatisk lærer, i det minste blant disiplene som er nærmest knyttet til ham." Se også Gershom Scholem, The great streams of Jewish mysticism , Il Saggiatore, Milan, 1965, spesielt kap. VII; id. , La Cabala , Ediz. Mediterranee, Roma, 1984, spesielt s. 132-147 og 422-430.
  4. ^ Late Kabbalah Study Notes på engelsk: "The Safed Period & Lurianic Kabbalah" , s. 1: Forfatter Don Karr, siterer Gershom Scholem ( Major Trends in Jewish Mysticism , 3. utgave, London: Thames & Hudson, 1955, s. 285-6), sier:

    Den luriske kabbala var den siste religiøse bevegelsen i jødedommen hvis innflytelse ble dominerende i alle lag av det jødiske folk og i alle nasjoner i diasporaen , uten unntak.

  5. ^ a b "The Development of Kabbalistic Thought" på inner.org , som sier: "Vi kan nå forstå hvorfor læren om gilgul (reinkarnasjon) ikke vises noe sted i Ramak (Cordovero)-systemet. Ikke å ha identifisert Hitlabshut ("Investiture") ") som en del av dets konseptuelle fokus, forblir hele spørsmålet uløst og venter på den fremtidige utviklingen av Ari.
  6. ^ a b Joseph Dan, Kabbalah, A Very Short Introduction , Oxford University Press, kapittel om "Early Modern Developments: Safed and the Lurianic Kabbalah", spesielt de primære tekstene til Hayim Vital og de 2 "Hakirot" (undersøkelser): " Hvorfor skapte Gud verden?" og det tilsynelatende mystiske "Hvorfor skapte Gud verden på den tiden?"
  7. ^ a b c Fra "The Development of Kabbalistic Thought: Enclothement (Hitlabshut) and the Kabbalah of the Ari" , inner.org, cit.
  8. ^ a b "Fem stadier i den historiske utviklingen av kabbala" på inner.org , som utvikler 5 historiske faser av kabbalaen: 1. Sefer Yetzirah - Nefesh -handling , 2. Zohar - Ruah - emosjon , 3. Pardes Rimonim (Cordovero) - forstå Neshamah , 4. Primærtekster Etz Haim (Lurian Kabbalah) - Haya visdom , 5. Tanya (Hasidisk tenkning) - guddommelig enhet Yehida .
  9. ^ a b c d e f g h i j Gershom Scholem , Major Trends in Jewish Mysticism, cit. , "syvende leksjon: Isaac Luria og skolen hans".
  10. ^ Moshe Idel , Kabbalah: New Perspectives , Yale University Press, 1990.
  11. ^ Fritt oversatt av ( HE ) Etz Hayim ( Heb .: עץ חיים ) ("Tree [av] livet"), av Isaac Luria transkribert av disippelen Hayim Vital (1543-1620), med sammenligning ( EN ) på "Kabbalah Arizal : Etz Chaim " Arkivert 1. mai 2013 på Internettarkivet .
  12. ^ Aryeh Kaplan , "Paradoxes", i "The Aryeh Kaplan Reader", Artscroll, 1983. ISBN 0-89906-174-5
  13. ^ a b c d "Utviklingen av kabbalistisk tankegang" , på inner.org
  14. ^ Exodus Rabbah på Exodus 25:10 , på laparola.net . ; Tredje Mosebok rabba på Tredje Mosebok 23:24 , på laparola.net . et al .
  15. ^ hvis du vil, se kildene sitert av Scholem, inkludert Hayim Vital , Ets Hayim , kap. I, 1-2 (Jerusalem, 1904), f. DE; Joseph ibn Tabul, צסצם ץצסו סץצסו אל ץצסו, kap. DE.
  16. ^ 1. Mosebok 1:27 , på laparola.net .
  17. ^ a b c d e f Riccardo Di Segni , overrabbiner i Roma , fra hans artikkel: "Isaac Luria" Arkivert 29. oktober 2013 i Internet Archive ., på morasha.it . Hentet 03/03/2013
  18. ^ 1. Mosebok 36:31 , på laparola.net .
  19. ^ 1 Krønikebok 1:43 , på laparola.net .
  20. ^ Hydra ( arameisk : "treskegård", plur. Idroth ), er et kabbalistisk verk inkludert i Zohar - trykkene og sannsynligvis skrevet og festet til hoveddelen av Zohar på et senere tidspunkt. Det er to tekster i zoharisk litteratur som kalles Hydra : den første med tittelen Idra Rabba , eller " Major Hydra ", og den andre Idra Zuta , eller " Minor Hydra " - de er to tekster som er nært knyttet til hverandre.
  21. ^ Daniel 7: 9,13,22 , på laparola.net . , brukt i betydningen Gud som er evig; sitert således også i Idra Rabba og i Zohar. Se MG Easton, (1897). Easton's Bible Dictionary : "Ancient of Days". "I motsetning til alle jordiske konger, kan ikke hans dager telles."
  22. ^ "Converting the Wisdom of the Nations", del 1 på inner.org , seksjon: "The Origin of the Sparks".
  23. ^ Wikipedia : Livets tre (Kabbalah) ".
  24. ^ Se Baal Shem Tov , Hasidism , Tanya , et al.
  25. ^ Siddur Tehillat HaShem , Chabad Luriansk tekst , Kehot-utgiver, overs. fra teksten ( EN ) på s. 211.
  26. ^ Joseph Dan, Kabbalah:. En veldig kort introduksjon, cit. , kapittel om moderne hasidisme.
  27. ^ Norman Lamm , Torah Lishmah: Studie av Torah for Torahs skyld i arbeidet til Rabbi Hayyim Volozhin og hans samtidige , Ktav Ed.
  28. ^ Joseph Dan, Kabbalah: A Very Short Introduction, cit.
  29. ^ "Notes on the Study of Later Kabbalah in English, The Safed Period & Lurianic Kabbalah" , essay av Don Karr (2006-2010). Hentet 2013-03-04
  30. ^ Malakias 3:6 , på laparola.net .
  31. ^ a b For det som følger, jfr. hans Torah Lishmah: Study of Torah for Torah's Sake in the Work of Rabbi Hayyim Volozhin and his Contemporaries , Ktav Ed. - den filosofiske forskjellen er oppsummert i "Monism for Moderns" on Faith & Doubt: Studies in Traditional Jewish Thought , Ktav cit.
  32. ^ Rabbi Menachem Mendel Schneerson , On the Essence of Chasidus , Kehot.

Relaterte elementer

Andre prosjekter

Eksterne lenker