Pardes viser til hermeneutiske metoder for bibelsk eksegese i rabbinsk jødedom , eller også til tolkningen av andre religiøse tekster i studiet av Toraen . Begrepet, noen ganger også stavet PaRDeS , er et akronym som består av initialene til følgende fire metoder:
Hver type Pardes -tolkning undersøker den utvidede betydningen av en gitt tekst. Som en generell regel motsier den utvidede betydningen aldri den grunnleggende betydningen. Peshat betyr den enkle eller kontekstuelle betydningen av teksten . Remez er den allegoriske betydningen . Derash inkluderer den metaforiske betydningen og Sod representerer den skjulte betydningen. Det er ofte betydelig overlapping, for eksempel når de juridiske tolkningene av et vers er påvirket av mystiske tolkninger eller når en "antydning" bestemmes ved å sammenligne et ord med andre forekomster av det samme ordet. [2]
Det hebraiske ordet pardes ( hebraisk : פרדס ? "Orchard") er av persisk opprinnelse og forekommer flere ganger i Bibelen ( Tanakh ) . Persisk er også kilden til det italienske ordet " paradis " , som har kommet ned til oss gjennom latin og gresk . [3]
Pardes-systemet er ofte mystisk forbundet med ordet pardes , som er etymologisk relatert til himmelen og koranens Firdaus ( arabisk : فِردَوس) blant forskjellige andre former, da de alle deler en felles opprinnelse fra den gamle iranske roten , attestert av språket avestansk med pairi.daêza- . [4] Den finnes tre ganger i Tanakh (hebraisk bibel), dvs. i Høysangen 4:13 [5] , Qoelet 2: 5 [6] og Nehemia 2: 8 [7] . I det første av disse bibelstedene betyr det "hage"; i andre og tredje, "park". I apokalypsene og i Talmud brukes ordet for å indikere Edens hage og dens himmelske prototype. [8] Fra denne bruken kommer betegnelsen på kristendommens paradis som bolig for de hellige . [9] [10]
Pardes er temaet for den jødiske aggadah ("legenden") til de fire rabbinerne fra Mishnaic - perioden (1. århundre e.Kr.) som besøkte frukthagen (dvs. paradis):
|
"Fire menn kom inn i pardene - Ben Azzai , Ben Zoma , Acher ( Elisha ben Abuyah ), [11] og Akiva . Ben Azzai så og døde; Ben Zoma så ut og ble gal; Acher ødela plantene; Akiva gikk inn i fred og dro i fred. [12] " |
Rashi forklarer at de fire steg opp til himmelen ved å bruke det guddommelige navn , som kan tolkes som å ha oppnådd åndelig opphøyelse gjennom meditativ praksis . Tosafot, middelalderkommentarer til Talmud, sier at de fire vismennene "ikke steg opp bokstavelig, men virket for dem som om de hadde steget opp. " [13] Motsatt skriver rabbiner Louis Ginzberg i Jewish Encyclopedia (1901–1906) at reisen til himmelen «må tas bokstavelig og ikke allegorisk». [14] I følge en annen tolkning er "PaRDeS" det nevnte akronymet for de fire tradisjonelle metodene for jødisk eksegese, og i denne forstand var de fire rabbinerne de eneste som forsto Toraen i sin helhet. [15]
I den hebraiske kabbala er legenden en del av den mystiske litteraturen og utvides til en lengre historie i Zohar I, 26b og i Tikunei haZohar 40. Disse versjonene har blitt fulgt av flere kommentarer, inkludert den av Moses Cordovero , som forklarer Zoharic-passasjen i hans Pardes Rimonim ( hebraisk : פרדס רימונים ? - "Garden [av] granatepler"), hvis tittel refererer nettopp til den mystiske bestigningen av Pardes. [15]
Pardes eksegetiske system kommer fra tradisjonell tro på teksten som guddommelig åpenbaring; Forfatterskapet til Moses i skrivingen av Toraen , den profetiske inspirasjonen til resten av Tanakh (hebraisk bibel), og troen på overføringen av den muntlige Toraen . De forskjellige moderne jødiske bevegelsene er forskjellige i gyldigheten av å anvende moderne historisk-eksegetiske metoder på Skriften. Haredi - jødedommen anser tekstene til den muntlige Toraen som åpenbaring og kan bruke Pardes-metoden til å lese klassisk rabbinsk litteratur . Moderne ortodoks jødedom aksepterer den historisk kritiske studien av rabbinsk litteratur og noen av dens anvendelser til den påfølgende bibelske kanon. Videre har moderne ortodokse lærde undersøkt bibelsk kritikk i lesingen av Toraen, og innlemmet noen aspekter av den for tolkningen av den mosaiske åpenbaringen. Uortodokse jødiske strømninger bruker mye den kritiske metoden, men med ulike teologiske konklusjoner. [2]
Fra og med Samuel David Luzzatto på 1800-tallet har det vært en tilnærming til å forstå Toraen som finner bekreftelse i klassiske bibelkommentarer og åpner for en aksept av åpenbaring mens man bruker ekdotikk . [16] Kommentarer fra Rashbam, Ibn Ezra , Ibn Caspi, Judah Ha-Hasid og Abrabanel har blitt brukt i denne historisk-filologiske formen av Peshat . [16]
På 1900-tallet holder den konservative jødedomsfilosof -teologen Abraham Joshua Heschel , selv om han aksepterte moderne bibelforskning, eksistensialistisk åpenbaring og guddommelig møte som grunnlaget for den legitime tolkningen av Bibelen. Hans hovedverk fra 1962 , ( HE ) Torah min HaShamayim BeAspaklariya shel HaDorot [( EN ) Heavenly Torah As Refracted Through The Generations ] [17] er et essay om klassisk rabbinsk teologi og aggadah (åndelig tenkning) i motsetning til halakha (jødisk lov ). ) i åpenbaringen av det guddommelige gjennom studiet av Toraen . Utforsk rabbinernes tolkninger av Talmud , Midrash , filosofiske og mystiske tradisjoner om Toraens natur, Guds åpenbaring til menneskeheten, profetier , måtene jøder brukte skrifteksegese for å utvide og forstå disse grunnleggende hebraiske tekstene med en flytende og livlig åndelig eksegese . [18]
Pardes-typologien har noen analogier med det kristne allegoriske opplegget i middelalderen . [19] Den store muslimske lærde og imam Ja'far al-Sadiq , den siste kalifen før skismaet mellom sunnimuslimer og sjia, hevder på en parallell måte at Koranen har fire tolkningsnivåer som ligner på de i PardeS: "Boken av Gud har fire ting: bokstavelig uttrykk ( 'ibāra ), hentydning ( ishāra ), finesser ( laṭā'if ) og dypere realiteter ( ḥaqā'iq ). Det bokstavelige uttrykket er for vanlige folk ( 'awāmm ), allusjonen er for eliten ( khawāṣṣ ), finessene er for Guds venner ( awliyā' ), og de dypere realitetene er for profetene ( anbiyā ' ). " [20]