Jødisk meditasjon

Jødisk meditasjon kan referere til flere tradisjonelle jødiske kontemplasjonspraksis , alt fra metoder for visualisering og intuisjon – eller former for følelsesmessig forståelse i bønn om nattverd – til intellektuell analyse av etiske , filosofiske eller mystiske konsepter . Den er ofte ledsaget avustrukturert og personlig jødisk bønn , som gir mulighet for isolert kontemplasjon, eller noen ganger slutter den seg til vanlige liturgiske tjenester. Hans høye psykologiske innsikt kan generere endrede bevissthetstilstander, gi liv til dveikus (tilnærming til Gud) og føre til meditativ transcendens, spesielt i Jødisk mystikk .

Gjennom århundrene har noen av de vanlige formene inkludert praksisen til filosofien og etikken til Abraham ben Maimon (sønn av Maimonides ), fra Kabbalaen til Abraham Abulafia , Isaac den blinde , Azriel av Gerona , Moses Cordovero , Yosef Karo og Isaac . Luria ; Hasidismen til Baal Shem Tov , Schneur Zalman fra Liadi og Nachman av Breslov ; og Musar -bevegelsen til Israel Salanter og Simcha Zissel Ziv . [1]

I sine esoteriske former er den "meditative kabbalaen" en av de tre grenene av kabbalaen, ved siden av den " teosofiske " og atskilt fra den " praktiske kabbalaen " . Det er en vanlig feil å inkludere den meditative kabbalaen i den praktiske kabbalaen som søker å endre fysiskhet, mens den meditative kabbalaen søker forståelsen av spiritualitet, sammen med den intellektuelle teosofien som omfatter "Kabbalah Iyunit" ( "Kontemplativ kabbala" ). [2]

Historie

Det er bevis på at jødedommen har praktisert meditasjon siden antikken. I Toraen beskrives for eksempel patriarken Isak som går ut i "lasuach" på landsbygda - et begrep som alle kommentatorer forstår som en bestemt type meditasjonspraksis ( 1. Mosebok 24:63 [3] ). [4]

På samme måte er det indikasjoner gjennom hele Tanakh (den hebraiske bibelen ) på at jødedommen alltid har inneholdt en sentral meditativ tradisjon. [5]

Meditasjon i tidlig jødisk mystikk

Historikere sporer de tidligste esoteriske hebraiske tekstene tilbake til Tannaim -tiden . Denne "Merkavah-Heichalot"-mystikken , nevnt i talmudiske beretninger , søkte sjelehevinger med metoder for meditasjon, bygget rundt Esekiels bibelske visjon og skapelsen i 1. Mosebok . De spesifikke konseptuelle trekkene til den senere kabbalaen dukket opp fra det 11. århundre og utover , selv om tradisjonell jødedom rov på Zohar fra 1200-tallet fra Tannaim, og på den tidligere slutten av bibelske profetier. Mesteren av Kabbalah og Hasidisk filosofi Yitzchak Ginsburgh beskriver den historiske utviklingen av Kabbalah som foreningen av "Visdom" og "Profeti":

Den numeriske verdien av ordet "Kabbalah" (קבלה - "Kvittering", "Mottakelseshandling") på hebraisk er 137 og er verdien av summen av to svært viktige ord som refererer til Kabbalah: Chokhmah (חכמה - "Visdom) ") er lik 73 og Nevuah (נבואה - "Profeti") er lik 64. Kabbalaen kan derfor betraktes som foreningen (eller "ekteskapet") av visdom med profeti. Historisk utviklet Kabbalah seg fra den profetiske tradisjonen som eksisterte i jødedommen frem til den andre tempelperioden (begynnelsen av det 4. århundre f.Kr. ). Selv om den profetiske ånden som hadde bodd i profetene fortsatte å "sveve" ( Sovev ) over det jødiske folket , ble den ikke lenger direkte manifestert. Visdommens ånd manifesterte i stedet det guddommelige i form av den muntlige toraen (den muntlige tradisjonen), settet med rabbinsk kunnskap som hadde begynt å utvikle seg i den andre tempelperioden og fortsetter i dag. Møtet mellom visdom (sinnet, intellektet) og profetien (ånden som fortsatt vedvarer) og deres forening er det som produserer og definerer essensen av kabbala.

I det kabbalistiske konseptuelle skjemaet tilsvarer "visdom" visdommens sefirah , ellers kjent som "Fader"-prinsippet ( Partsuf of Abba ) og "profeti" tilsvarer forståelsens sefirah eller "Mor"-prinsippet ( Parsuf of Ima ) . Visdom og forståelse er beskrevet i Zohar som "to følgesvenner som aldri skilles". Kabbalaen representerer således foreningen av visdom og profeti i den kollektive jødiske sjelen; når vi studerer kabbalaen, Torahens indre visdom, avslører vi denne foreningen. Det er viktig å klargjøre at kabbalaen ikke er en separat disiplin fra det tradisjonelle studiet av Toraen, det er snarere den indre sjelen til Toraen ( nishmata de'orayta , på språket til Zohar og Arizal ). Ofte er foreningen av to ting representert i kabbalaen som et akronym som består av forbokstavene deres. I dette tilfellet begynner "visdom" på hebraisk med bokstaven Chet , "profeti" begynner med bokstaven Nun , så deres akronym danner det hebraiske ordet "chen", som betyr "nåde" i betydningen "skjønnhet" ( Tiferet ) . Grace refererer spesielt til symmetrisk skjønnhet, det vil si den typen skjønnhet vi oppfatter i symmetri . Denne observasjonen stemmer overens med det faktum at Torahens indre visdom, kabbalaen, kalles "Chokhmat ha'Chen" , som bokstavelig talt oversettes som "chens visdom". Chen er her akronymet for to andre ord: "skjult visdom" ( hebraisk : חכמה נסתרה). Imidlertid, etter vår analyse, kalles kabbalaen chen, fordi det er foreningen av visdom og profeti. [7]

Meditasjon i middelalderens kabbala

Abraham Abulafia

Abraham Abulafia ( Zaragoza , 1240–1291), fremtredende skikkelse i historien til "Meditative Kabbalah", grunnlegger av skolen for "Prophetic / Ecstatic Kabbalah", skrev meditasjonsmanualer med bruk av hebraiske bokstaver og ord for å oppnå ekstatiske tilstander. [8] Hans arbeid er sentrum for kontrovers på grunn av ediktet mot ham av Rabbi Shlomo ben Aderet (kjent som "Rashba"), en autoritativ lærd i sin tid. Imidlertid, ifølge Aryeh Kaplan , utgjør det abulafiske meditasjonssystemet en viktig del av arbeidet til Rabbi Hayim Vital og i sin tur til hans lærer, Rabbi Isaac Luria . [9] Kaplans grunnleggende oversettelser og studier om meditativ kabbala, [10] viser Abulafias publikasjoner til den eksisterende skjulte overføringen av de esoteriske meditative metodene til de jødiske profetene . Mens Abulafia forble en marginal figur i den direkte utviklingen av den teosofiske kabbala, avslører nyere akademiske studier av Abulafia av filologen Moshe Idel hans bredere innflytelse gjennom den påfølgende utviklingen av jødisk mystikk. [11]

Den mystiske teorien

Den mystiske teorien om Abulafia er en søken etter ekstase og profetisk inspirasjon, basert på meditasjon som kombinerer "følelser" og rasjonalisme og Maimonides ). Hensikten, som han selv bekrefter, er å "avlukke sjelen , å løse opp knutene som binder den" ...

«Alle indre krefter og sjeler som er skjult i mennesket, er fordelt og differensiert i kroppene. Det ligger imidlertid i deres natur at når deres knuter er løst, vender de tilbake til sitt eget opphav, som er en uten dualitet og som omfatter mangfold. [9] "

«Oppløsningen» er så å si returen fra mangfold og adskillelse til den opprinnelige enheten. Som et symbol på den store mystiske frigjøringen av sjelen fra sanselighetens bånd, forekommer "knutene" også i den nordlige buddhismens teosofi . [12] For Abulafia betyr dette symbolet at det er visse barrierer som skiller sjelens personlige eksistens fra strømmen av "kosmisk liv" - ifølge ham personifisert i filosofenes intellectus agens , som strømmer gjennom hele skapelsen. Det er en barriere som holder sjelen avgrenset innenfor den menneskelige eksistens naturlige og normale rammer og beskytter den mot spredningen av den "guddommelige strømmen" som flyter under og rundt den: denne barrieren, senere også definert som en slags årsak til "uavhengighet" fra Gud , men [noen ganger] hindrer det sjelen fra å tilegne seg kunnskap (bevissthet) om det guddommelige. "Selene" som er innprentet i sjelen beskytter den mot denne spredningen og garanterer dens normale funksjon. [9]

Hvorfor sier Abulafia at sjelen er forseglet? Fordi ifølge ham det vanlige dagliglivet til mennesker, deres oppfatninger av den fornuftige (sansbare) verden, fyller og impregnerer sinnet med en mengde konkrete former eller bilder (kalt, på middelalderens filosofers språk , "naturlige former") . Siden sinnet oppfatter så mange typer rå naturlige objekter og går inn i bildene deres i sin egen bevissthet, skaper det for seg selv, på grunn av denne naturlige funksjonen, en viss eksistensmåte som bærer preg av endelighet. Med andre ord, sjelens normale liv holdes innenfor grensene som bestemmes av våre sanseoppfatninger og våre "følelser", og så lenge den er fylt med dem, finner den det ekstremt vanskelig å oppfatte eksistensen av guddommelige åndelige former og tingene. Problemet er derfor å finne en måte å hjelpe sjelen til å oppfatte hinsides de naturlige formene, uten å bli blendet og overveldet av det guddommelige lyset , og løsningen er gitt av den eldgamle maksimen: "Den som er full av seg selv har ikke rom for Gud . ". Alt som opptar det naturlige egoet til personen må bringes til å forsvinne eller må transformeres på en slik måte at det blir "gjennomsiktig" for den indre åndelige virkeligheten, hvis konturer da vil bli merkbare gjennom den vanlige omhyllingen av naturlige ting. [9]

Abulafia søker derfor høyere former for persepsjon som, i stedet for å blokkere veien til de dypeste områdene av sjelen, letter tilgangen og fremhever dem. Han vil at sjelen skal konsentrere seg om høyst abstrakte åndelige saker, som ikke tynger den, og bringe dem frem med deres spesielle betydning og dermed gjøre hele prosessen med mental renselse illusorisk. For eksempel, hvis jeg observerer en blomst, en fugl eller en annen gjenstand eller hendelse og begynner å tenke på den, får gjenstanden for min refleksjon en betydning og en egen attraksjon (jeg tenker på den spesielle blomsten, fuglen osv.) . Hvordan kan da sjelen lære å visualisere Gud ved hjelp av gjenstander hvis natur er av en slik art som blokkerer betrakterens oppmerksomhet og avleder den fra sin hensikt?

Vanskeligheter med å oppfatte og sammenligne med katolisisme

De første jødiske mystikerne kjente ikke noe objekt for kontemplasjon som sjelen kunne konsentrere seg om og fordype seg på før den nådde en tilstand av ekstase, slik tilfellet var for kristen mystikk med lidenskapen .

Kontemplasjon av navnet

Abraham Abulafia søker derfor et absolutt objekt å meditere på. Det vil si at han søker en som er i stand til å stimulere sjelens dypeste liv og frigjøre den fra vanlige oppfatninger: han ønsker å finne noe som er i stand til å få den største betydning uten å ha noe i seg selv. En slik gjenstand som tilfredsstiller de nødvendige betingelsene Abulafia mener å ha funnet den i det hebraiske alfabetet , i bokstavene som utgjør skriftspråket. Det er ikke nok, om enn et viktig skritt fremover, for sjelen å beskjeftige seg med meditasjon over abstrakte ting, siden den likevel forblir for bundet til de respektive betydningene. Det er i stedet målet til Abulafia å presentere for sjelen noe som ikke bare er abstrakt, men heller ikke kan bestemmes som et objekt i streng forstand, siden alt bestemt på denne måten har en iboende betydning og individualitet. Basert på den abstrakte og ukroppslige naturen til hebraisk skrift, utvikler Abulafia en teori om den mystiske kontemplasjonen av bokstaver og deres konfigurasjon som bestanddeler av Guds navn. Dette er derfor det virkelige og særegne jødiske objektet for mystisk kontemplasjon: Guds navn , som er noe absolutt, fordi det omtolker den skjulte betydningen og tilværelsens helhet: Navnet som alle andre ting får mening med og som imidlertid ikke har sin egen spesielle og konkrete mening for menneskesinnet. Kort sagt, Abulafia tror at alle som klarer å gjøre dette store Guds navn – det minst konkrete og merkbare i verden – til gjenstand for sin meditasjon, er på veien til ekte mystisk ekstase. [9] [11]

Med utgangspunkt i dette konseptet avslører Abulafia en spesiell disiplin som han kaller Hokhmath ha-Tseruf , det vil si "vitenskapen om å kombinere bokstaver", som beskrives som en metodisk guide til meditasjon ved hjelp av bokstaver og deres konfigurasjon. De enkelte bokstavene i kombinasjonene deres trenger ikke ha "betydning" i ordets vanlige betydning; det er til og med en fordel hvis de ikke gir mening, for da er det mindre sannsynlig at de distraherer oss. Selvfølgelig er de ikke virkelig meningsløse for Abulafia, som aksepterer den kabbalistiske doktrinen om et guddommelig språk som substansen i virkeligheten. I følge denne læren eksisterer alle ting bare i kraft av sin grad av deltakelse i Guds store navn, som manifesterer seg gjennom hele skaperverket. Det er et språk som uttrykker Guds rene tanke, og bokstavene i dette åndelige språket er elementene i både den mest grunnleggende åndelige virkeligheten og den dypeste forståelse og kunnskap. Mystikken til Abulafia er en reise i dette guddommelige språket.

Hensikten med denne disiplinen er derfor å stimulere, ved hjelp av en metodisk meditasjon, en ny bevissthetstilstand, som kan defineres som en harmonisk bevegelse av ren tanke, som har avskåret ethvert forhold til sansene. Abulafia selv sammenlignet det korrekt med musikk : den systematiske meditasjonsutøvelsen som han lærte ut, frembringer en følelse som er veldig nær følelsen av å lytte til musikalske harmonier. Vitenskapen om kombinasjon er en musikk av ren tanke, hvor alfabetet tar plassen til den musikalske skalaen . Hele systemet viser en bemerkelsesverdig likhet med musikalske prinsipper, ikke brukt på lyder, men på mediterende tanker. Det er komposisjoner og modifikasjoner av motiver og deres kombinasjon i alle mulige varianter. Følgende er hva Abulafia selv hevder i en av sine upubliserte tekster:

«Vet at Tserufs metode kan sammenlignes med musikk; siden øret hører lyder fra ulike kombinasjoner, i henhold til karakteren til melodien og instrumentet. Videre kan to ulike instrumenter danne en kombinasjon, og hvis lydene kombineres, registrerer lytterens øre en behagelig følelse i å gjenkjenne forskjellen. Strengene som berøres av høyre eller venstre hånd beveger seg, og lyden er søt for hørselen. Og fra øret går følelsen mot hjertet , og fra hjertet til milten (sentrum av følelser), og nytelsen av de forskjellige melodiene produserer stadig nye gleder. Det er umulig å produsere det unntatt ved å kombinere lyder, og det samme gjelder for å kombinere bokstaver. Den berører den første strengen, som er sammenlignbar med den første bokstaven, og fortsetter til den andre, tredje, fjerde og femte, og de forskjellige lydene kombineres. Og hemmelighetene, som kommer til uttrykk i disse kombinasjonene, gleder hjertet som gjenkjenner sin Gud og er fylt med ny glede. [9] "

Adeptens direkte aktivitet som er engasjert i å kombinere bokstavene i meditasjonen hans, komponere hele motiver på separate grupper, kombinere forskjellige og nyte disse kombinasjonene i alle retninger, har ikke mindre mening eller uforståelig for Abulafia enn komponistens. ( Schopenhauer uttalte at musikeren i ordløse lyder uttrykker "verden en gang til" og stiger opp til uendelige høyder og går ned til umålelige dybder): Så også for mystikeren - for mystikeren åpner sjelens lukkede dører seg i det renes musikk. tanker som ikke lenger er begrenset av "sans", og i ekstasen av de dypere harmoniene som har sitt opphav i bevegelsen av bokstavene til det store navnet, åpner disse veien til Gud. [13] Denne vitenskapen om å kombinere bokstaver og praksis med kontrollert meditasjon er, ifølge Abulafia, nettopp den "mystiske logikken" som tilsvarer tankens indre harmoni i dens bevegelse mot Gud. [14] Bokstavenes verden, som åpenbares i denne disiplinen, er den sanne salighetens verden: hver bokstav representerer en hel verden for mystikeren, som overgir seg selv til sin kontemplasjon. Hvert språk, ikke bare hebraisk , er forvandlet til et transcendentalt middel for Guds eneste språk, og siden hvert språk er generert av en korrupsjon av det opprinnelige språket - hebraisk - forblir de alle relatert til det. I alle bøkene hans liker Abulafia å leke med latinske , greske eller italienske ord for å støtte ideene hans, siden hvert talt ord til syvende og sist består av hellige bokstaver og kombinasjonen, separasjonen og sammenføyningen av bokstaver avslører for kabbalisten dype mysterier, og oppdager hemmelighetene. om forholdet mellom alle språk og det hellige språk. [14]

Meditasjon og ekstase

De store håndbøkene til Abulafia, som The Book of Eternal Life , Light of the Intellect , Beautiful Sayings eller Book of Combination , er systematiske guider til teorien og praksisen til dette mystiske kontrapunktsystemet. Gjennom sin metodiske øvelse blir sjelen vant til oppfatningen av høyere væretilstander som den gradvis blir mettet med. Abulafia avslører en metode som fører fra effektiv artikulering av permutasjoner og kombinasjoner, til deres skriving og kontemplasjon av skriften, og til slutt fra skriving til den rene tanken og meditasjonen av alle disse objektene for "mystisk logikk".

" Artikulasjon ", mivta , " skrift ", miktav og " tanke " ", mahshav , danner således tre overlagrede lag av meditasjon. Bokstavene er elementene i hvert lag, elementer som manifesterer seg i flere og flere åndelige former. Men mystikeren stopper ikke der, han skiller videre mellom materie og form av bokstavene for å komme nærmere deres åndelige kjerne; han fordyper seg i kombinasjonen av bokstavenes rene former som nå, rent åndelige former, er innprentet på hans sjel, forstå sammenhengene mellom ord og navn dannet av kabbalistiske eksegesemetoder [ 9] Den numeriske verdien av ord, ghematria , blir i dette tilfellet av spesiell betydning.

Til dette må vi legge til et annet poeng: den moderne leseren av disse skriftene av Abulafia er overrasket over å finne en detaljert beskrivelse av en metode som han sammen med sine tilhengere kaller dillug og kefitsah , "sprang" eller "sprint", det vil si, fra et konsept til et annet. Dette er faktisk ikke noe mer enn en bemerkelsesverdig metode for å bruke assosiasjoner som en måte å meditere på. Det er egentlig ikke den typen " fri assosiasjon " kjent for psykoanalysen ; det er snarere en måte å gå fra en forening til en annen, bestemt av visse regler, gleden ved å studere Toraen . Hvert "sprang" åpner en ny sfære, definert av visse formelle, ikke materielle egenskaper. Innenfor denne sfæren kan sinnet fritt assosiere. "Spranget" forener dermed elementene i fri og veiledet assosiasjon, og sies å sikre ekstraordinære resultater i "bevissthetsutvidelsen" til adepten. "Spranget" bringer frem i lyset skjulte prosesser i sinnet, "frigjør oss fra den naturlige sfærens fengsel og fører oss til den guddommelige sfærens grenser". Alle andre, enklere metoder for meditasjon tjener bare som en forberedelse for denne høyere grad som inneholder og overgår alle andre. [15]

Abulafia beskriver i ulike tekster forberedelsene som er nødvendige for meditasjon og ekstase, samt hva som skjer med adepten i det kulminerende øyeblikket av den "ekstatiske rapturen". I en tekst rapporterer Abulafia følgende:

Vær forberedt på din Gud, israelitt! Vær forberedt på å rette ditt hjerte bare til Gud Rens kroppen din og velg et ensomt hjem hvor ingen kan høre stemmen din. Lås deg inne i et rom og ikke avslør hemmeligheten din til noen mann. Gjør det innendørs på dagtid hvis du ikke kan gjøre det om natten, selv om det er best å gjøre det etter mørkets frembrudd. I timen når du forbereder deg til å snakke med Skaperen og ønsker at han skal åpenbare sin kraft til deg, vær forsiktig med å abstrahere all din tenkning bort fra denne verdens forfengeligheter. Dekk deg til med ditt bønnesjal ( Tallit ) og bruk Tefillin på hodet og i hendene, slik at du blir fylt med ærefrykt for Shekhinah som er ved siden av deg. Rens (du) klærne dine og, om mulig, gjør klærne dine hvite, da dette vil hjelpe deg å lede ditt hjerte til Guds frykt og kjærlighet. Hvis det er natt, tenn mange lys, så alt skinner. Ta så penn og blekk og sett deg ved et bord, og husk at du er i ferd med å tjene Gud med glede i hjertet. Begynn nå å kombinere noen få eller flere bokstaver, bytt og kombiner dem til hjertet ditt blir varmt. Så vær forsiktig med bevegelsene deres og hva du kan oppnå ved å flytte dem. Og når du føler at hjertet ditt har varmet opp og du ser at med kombinasjonene av bokstaver er du i stand til å forstå nye ting som du av menneskelig tradisjon eller alene ikke ville vite hvordan du skal forstå, og du er derfor klar til å motta innflytelsen fra guddommelig kraft som strømmer inni deg, så snu alle dine sanne tanker for å forestille deg NAVNET og Dets opphøyde engler i ditt hjerte som om disse var mennesker som sitter eller står foran deg. Og føl deg som en budbringer som kongen og hans statsråder må sende på misjon og venter på å lære misjonen din fra deres lepper, enten det er kongen selv eller hans tjenere. Forestill deg dette levende, konsentrer deg nå om å forstå med tankene dine de mange tingene som vil komme til tankene dine gjennom de forestilte bokstavene. Tenk på dem som en helhet og i detalj, som noen som har blitt uttalt en lignelse eller en drøm, eller som mediterer over et dyptgående problem i en vitenskapelig tekst, og derfor prøver å tolke det du hater basert på hva fornuften din antyder ... Og alt dette vil skje med deg etter at du har kastet pennen og papiret, eller etter at de har falt i deg på grunn av intensiteten i din tenkning. Og vit: jo sterkere intellektuell innflytelse i deg, jo svakere vil dine ytre og indre deler bli. Hele kroppen din vil bli overveldet av sterke skjelvinger, noe som får deg til å tro at du dør, ettersom sjelen din, fylt av glede over kunnskapen du har fått, vil forlate kroppen. Og vær klar i dette øyeblikket til å bevisst velge døden, og da vil du vite at du har gått langt nok til å motta innflytelsen. Og derfor i ønsket om å hedre det herlige NAVN ved å tjene ham med liv og sjel, tilsløre ansiktet ditt og vær redd for å se på Gud behagelig aroma, og legg ånden tilbake i sitt hylster til neste gang, og vær fornøyd med din skjebne og vit at Gud elsker deg!

Ekstase

Ved å trene sinnet til å utelate alle naturlige objekter og leve i ren kontemplasjon av det guddommelige NAVN , forbereder det seg gradvis på den endelige transformasjonen.
Selene som holdt den låst i sin normale tilstand og hindret tilgang til guddommelig lys, smelter og mystikeren blir til slutt helt kvitt den. Den skjulte kilden til guddommelig liv frigjøres, og nå som sinnet er forberedt, overvelder ikke denne utbruddet av guddommelig innflytelse det, og kaster det ut i forvirring og forlatt. Tvert imot, etter å ha klatret høydene på den mystiske stigen og nådd toppen, oppfatter og blir mystikeren bevisst en del av verden av guddommelig lys, hvis prakt lyser opp tankene hans og helbreder hans hjerte. Dette er fasen av profetisk visjon der de uutsigelige mysteriene til det guddommelige NAVN og all herligheten til hans rike blir åpenbart for den opplyste: profeten taler om det med ord som opphøyer Guds storhet og gjenspeiler hans "bilde". [15]

Ecstasy, som Abulafia anser som den høyeste belønningen for mystisk kontemplasjon, må derfor ikke forveksles med en halvbevisst vrangforestilling og fullstendig selvutslettelse. Slike ukontrollerte former for ecstasy behandler Abulafia dem med forakt og anser dem også som farlige. Selv rasjonelt forberedt ekstase kommer plutselig og kan ikke tvinges frem, men når blyet er "løftet" og "plomberingene fjernet", er sinnet allerede disponert for "intellektets lys" som strømmer inn i det. Abulafia advarer derfor ofte om de mentale og til og med fysiske farene som kan oppstå ved usystematisk meditasjon eller lignende amatørpraksis. Ved å kombinere bokstavene, som hver - ifølge boken Sefer Yetzirah - koordinerer til et spesielt legeme, "må man være veldig forsiktig med å ikke flytte en konsonant eller vokal fra posisjonen siden, hvis man feiler ved å lese bokstaven den beordrer et gitt medlem, det medlemmet kan bli revet av og bytte plass, eller umiddelbart endre dets natur og endre til en annen form, slik at personen kan bli krøpling [/ mangler]." [9] [15]

Moshe Cordovero

Rabbiner Moses ben Jacob Cordovero (1522-1570), Safeds sentrale historiske kabbalist , lærer at man under meditasjon ikke bare fokuserer på Sephirot (guddommelige emanasjoner) i seg selv, men heller på lyset fra det uendelige ( Atzmut - " essensen "av Gud) inneholdt i emanasjonene. Med tanke på at alt stiger opp til det uendelige, er hans bønn rettet "til ham, ikke til hans egenskaper". Riktig meditasjon fokuserer på hvordan Divinity fungerer gjennom spesifikke Sephirot. I meditasjonen på det essensielle hebraiske navnet på Gud , representert ved de fire bokstavene i tetragrammet , tilsvarer dette meditasjonen på de hebraiske vokalene , som blir sett på som reflekterer lyset fra Uendelig-Atzmut .

Det essensielle navnet på Gud i den hebraiske bibelen , tetragrammet på fire bokstaver (Yod-Hei-Vav-Hei), tilsvarer i kabbalistisk tankegang den 10 Sephirot . Kabbalister tolker de åndelige formene og kreftene til hver av disse 4 bokstavene som uttrykket for hver Sefirah (det Yod-maskuline punktet representerer den uendelige dimensjonsløse belysningen av visdom, og den transcendente tornen over den representerer den overbevisste sjelen. Den første Hei-feminine vasen representerer utvidelsen av kunnskapen om visdom i bredden og dybden av forståelse. Det Vav-maskuline punktet trukket nedover i en linje representerer fødselen av den emosjonelle Sephirot, fra nestekjærlighet til grunnvoll i deres tilstand gjennomsyret av forståelse. Den andre Hei- feminint fartøy representerer åpenbaringen av den forrige Sephirot i handlingen til riket). Derfor har tetragrammet det uendelige lyset kledd i seg som Sephirot. Dette indikeres av endringen i vokalpunkter ( niqqudot og sangtegn ) som finnes under hver av de fire bokstavene i navnet i hver Sefirah . "Hver Sefira utmerker seg ved måten det uendelige lyset er kledd i den." [16] I den hebraiske tradisjonen er vokalpunktene og uttalen av tetragrammet usikre, og av respekt og ærbødighet for Navnets hellighet blir dette Guds navn på fire bokstaver aldri lest. I Kabbalah er det mange åndelige permutasjoner av vokalnotasjoner av tetragrammet, som tilsvarer forskjellige åndelige betydninger og utstråling:

Sefirah Hebraisk stemme
Keter (krone) Kametz
Chokhmah (visdom) Patach
Binah (forståelse) Tzeirei
Chesed (veldedighet) Segol
Ghevurah (dom) Sheva
Tiferet (skjønnhet) Holam
Netzach (seier) Hirik
Hod (Gloria) Kubutz *
Yesod (stiftelsen) Shuruk *
Malkuth (riket) Ingen vokaler

* Kubutz og Shuruk uttales tilfeldig på moderne hebraisk , og av denne grunn er det en viss skepsis til Kubutz' tilknytning til Hod i stedet for Yesod og omvendt.

Hayim Vital og den lurianske kabbala

Rabbi Hayim Vital (ca. 1543-1620), en av hoveddisiplene til Rabbi Isaac Luria og ansvarlig for utgivelsen av mesterens verk, presenterer nedenfor metoden til Rabbi Yosef Caro :

Mediter alene i et hus, pakket inn i et bønnesjal ( tallit ). Sitt og lukk øynene, og overskrid det fysiske, som om sjelen din har forlatt kroppen og stiger opp til himmelen. Etter denne oppgaven/oppstigningen, resiter en Mishnah , hvilken Mishnah du måtte ønske, mange ganger etter hverandre, så raskt som mulig, med tydelig uttale, uten å hoppe over et eneste ord. Du har til hensikt å binde din sjel til sjelen til vismannen som lærte denne Mishnah.
"Din sjel vil bli som en vogn ..."
Gjør dette ved å mene at munnen er bare et kar/kanal for at bokstavene i ordene i denne Mishnah skal vises, og at stemmen som kommer frem gjennom munnkaret din er [full av] gnistene fra din indre sjel den våren og resit denne Mishnah. Ved å gjøre det vil sjelen din bli en vogn der sjelen til vismannen som er herre over denne Mishnah kan manifestere seg. Hans sjel vil da bli kledd i din sjel.

På et tidspunkt i prosessen med å resitere Mishnahs ord, kan du føle deg overveldet av tretthet. Hvis du er verdig, kan sjelen til denne vismannen komme og bo i munnen din. Dette vil skje midt mens du resiterer Mishnah. Når du resiterer det, vil han begynne å snakke med munnen din og ønske deg Shalom . Han vil da svare på alle spørsmål du kan tenke deg å stille ham. Det vil gjøre dette med og gjennom munnen din. Dine ører skal høre hans ord, for du vil ikke tale for deg selv. Snarere vil det være han som vil tale gjennom deg selv. Dette er versets mysterium: "Herrens ånd taler i meg, hans ord er på min tunge" ( 2 Samuel 23:2 [17] ). [18]

Meditasjon i Hasidisme

Baal Shem Tov og populær mystikk

Baal Shem Tov , grunnleggeren av den hasidisk jødedom , tok Talmud -setningen om at "Gud ønsker hjertet" og gjorde det sentralt for hans kjærlighet til oppriktigheten til vanlige mennesker. Ved å opprettholde gleden i den allestedsnærværende guddommelige immanensen søkte hun å revitalisere den fordrevne befolkningen i deres jødiske liv . Kosakkopprøret til Bohdan Khmelnytskydet syttende århundre , med tilhørende ødeleggelse av jødiske samfunn, og det enorme tapet av evnen til å få tilgang til utdanning av fattige og analfabeter shtetl- jøder , hadde etterlatt folk i en dyp åndelig depresjon. Eliten av lærde følte seg løsrevet fra massene, ettersom tradisjonell jødedom så på talmudisk læring som den primære åndelige aktiviteten, mens predikanter tilbød lite populær trøst med etiske formaninger . Baal Shem Tov begynte dermed en ny artikulering av jødisk mystikk, og knyttet dens strukturer til direkte psykologisk erfaring. [19] Hans mystiske forklaringer, hans lignelser og hans fortellinger til analfabetene, oppmuntret deres emosjonelle inderlighet ( deveikus ), spesielt gjennom tilknytning til den hasidiske figuren Tzadik , mens hans indre krets omfattet den dype åndelige filosofien til de nye ideene. I nærvær av tzadiken kunne tilhengere trekke inspirasjon og tilknytning til Gud.Baal Shem Tov og de hasidiske mestrene la til side den tidligere konsentrasjonen av meditativ kabbalistisk på guddommelige navn og deres visualisering, til fordel for en mer personlig indre mystikk, uttrykt. medfødt i mystisk glede, andaktsbønn og melodi ( nigun ), eller konseptuelt studert i de systematiserte klassiske verkene til hasidisk filosofi . En tradisjonell jiddisk historie karakteriserer den:

På sin 16-årsdag vandret Baal Shem Tov rundt på landsbygda og grunnet på betydningen av dagen. Han bodde på et lokalt vertshus i en landsby i nærheten, drevet av utleier Aaron Shlomo og hans kone Rivka Zlata, enkle jøder som knapt kunne lese daglige bønner, men begge gudfryktige, og priste Gud ved enhver anledning. "Lovet være Herren alltid!" gjestgiveren uttalte ofte, mens kona la til «Velsignet være hans hellige navn». Rundt på markene resiterte Baal Shem Tov salmer med stor følelse, med fokus på de forskjellige mystiske intensjonene knyttet til hvert vers, som hans mentor Rabbi Chaim, den teurgiske Tzadik , hadde innpodet ham. Fordypet i åndelige tanker så han plutselig profeten Elia stå foran seg. Selv om han tidligere hadde hatt slike visjoner mens han var sammen med andre mystikere, ble han rystet av dette første synet alene, og et smil dukket opp på profetens ansikt, som sa: "Du prøver så hardt i meditasjon, prøver å nå høye nivåer, mens de oppriktige Ord fra Aaron Shlomo og hans kone skaper glede i himmelen , mye mer enn uroen forårsaket av de rettferdiges esoteriske meditasjoner. Når Gud blir velsignet, forårsaker dette stor tilfredshet på Ovenfor, spesielt når ros tilbys av enkle mennesker, hvis oppriktige troen forener dem stadig med Skaperen." Baal Shem Tov delte senere denne åpenbaringen med sin krets av kabbalistmystikere, og rådet dem til å ta vare på velferden til vanlige mennesker i løpet av deres reiser. "Dette vil få dem til å prise Gud, og vår interesse for dem vil vekke guddommelig barmhjertighet gjennom deres bønn." [20]

Chabad Hasidism: Hisbonenus - Chochma, Binah og Daat

Rabbiner Dovber Schneuri fra Lubavitch , "Rebbe Mitler", andre leder av Chabad -dynastiet , skrev forskjellige arbeider som illustrerer Chabad -tilnærmingen . I sine tekster forklarer han at det hebraiske ordet for meditasjon er hisbonenus ( også translitterert som hitbonenut ). ordet "hisbonenut" stammer fra hebraisk Binah (bokstavelig forståelse) og refererer til prosessen med å forstå gjennom analytisk studie. Selv om ordet hisbonenut kan brukes på analytisk studie av ethvert emne, brukes det imidlertid generelt for å referere til studiet av Toraen og spesielt i denne sammenhengen til forklaringen av kabbalaen i Chabad Hasidic filosofi , for å oppnå en større forståelse og verdsettelse av Gud...

I Chabad-behandlingen må hver intellektuell prosess inkludere tre fakulteter: Chokhmah , Binah og Daat . Chokhmah (lit. Visdom) er sinnets evne til å utarbeide en ny visjon i et konsept som ikke var kjent før. Binah (lett. Forståelse) er sinnets evne til å forestille seg en ny visjon (fra Chokhmah ), analysere alle dens implikasjoner og forenkle konseptet slik at det blir forstått godt. Daat (lett. Kunnskap), det tredje stadiet, er sinnets evne til å fokusere og holde oppmerksomheten på Chokhmah og Binah .

Begrepet Hisbonenut representerer et viktig poeng i Chabad-metoden: Hasidisk Chabad-filosofi avviser ideen om at enhver ny indre oppfatning kan komme fra enkel konsentrasjon. Chabad-filosofien forklarer at mens Daat er en nødvendig komponent i erkjennelse, er det som om det var et tomt kar hvis det ikke inneholdt læringen og analysen og studien som kommer fra fakultetet til Binah . Akkurat som en ny intuisjon eller oppdagelse ( Chokhmah ) gjort av forskeren alltid er resultatet av foreløpige analyser og dybdestudier av den respektive saken ( Binah ), må man på samme måte for å få en oppfatning av guddommelighet gjennomføre dybdestudier av forklaringene til kabbalaen og av hasidisk filosofi. . [21]

Hasidiske mestere hevder at opplysning er i samsvar med ens forståelse av Toraen og spesielt forklaringene til kabbala og hasidisk filosofi. De advarer om at langvarig konsentrasjon uten intellektuelt innhold kan føre til sansedeprivasjon, hallusinasjoner og til og med galskap, som alle kan forveksles tragisk med «åndelig opplysning».

En moderne oversettelse av ordet hisbonenut til en nåværende italiensk er imidlertid ikke "meditasjon". «Meditasjon» refererer til sinnets evne til å konsentrere seg ( Daat ), som på hebraisk kalles Haamokat HaDaat . Hisbonenut som, som forklart ovenfor, refererer til analyseprosessen ( Binah ), er mer riktig oversatt som "dybdegående analytisk studie". [21]

Chabad aksepterer og godkjenner skriftene til kabbalister som Moshe Cordovero og Hayim Vital , og deres verk er sitert i sin helhet i hasidiske tekster. Hasidiske mestere sier imidlertid at metodene deres lett kan misforstås uten skikkelig utdyping av den hasidiske filosofien . Rebben Mitler påpeker at hallusinasjoner som stammer fra et sinn blottet for intellektuelt innhold, er Koach HaDimyon- produktet (lit. fantasiens kraft) av hjernen, som er den laveste egenskapen til selve hjernen. Selv et barn er i stand til høyere tankeformer enn Koach HaDimyon . Derfor bør slike fantasier aldri forveksles med de plutselige intuitive belysningene kjent som Chokhma , som bare kan oppnås gjennom et grundig studium av de logiske forklaringene til kabbalah og Hasidisk filosofi. [21]

Breslav Hasidism: Hisbodedus and Prayer

Hisbodedus (også translitterert som " hitbodedut ", fra roten "boded" som betyr "selvisolasjon") refererer til en ustrukturert, spontan og individualisert form for bønn og meditasjon, undervist av Rebbe Nachman av Breslov (oldebarn av Baal Shem ). Tov ). [22] Målet med hitbodedut er å etablere et nært og personlig forhold til Gud og en klarere forståelse av ens personlige motivasjoner og mål. [23]

Meditasjon i Musar-bevegelsen

Musar ( Ethics ) Movement , grunnlagt av Rabbi Israel Salanter på midten av 1800-tallet , oppmuntret til meditative praksiser for introspeksjon og visualisering som kunne bidra til å forbedre moralsk karakter. Hans oppriktige psykologiske selvevaluering av personlig åndelig tilbedelse institusjonaliserte den tidligere klassiske etiske tradisjonen innen rabbinsk litteratur som en åndelig bevegelse innenfor yeshivaene til litauiske jødiske samfunn . Mange av disse teknikkene er blitt beskrevet i verkene til Salanters nærmeste disippel, rabbiner Simcha Zissel Ziv . To stier inne i Musar har utviklet seg i skolene Slabodka (nå i Hebron ) og Novardok (nå i Jerusalem ).

Bibliografi

  • Jacobs, Louis , Jewish Mystical Testimonies , Schocken, 1997, ISBN 0-8052-1091-1
  • Jacobs, Louis , Hasidic Prayer , Littman Library, 2006, ISBN 978-1-874774-18-1
    • ________, Hasidisk bønn , Gribaudi, 2001. ISBN 978-88-7152-612-6
  • Jacobs, Louis (oversetter), Dobh Baer's Tract on Ecstasy of Lubavitch , Vallentine Mitchell, 2006, ISBN 978-0-85303-590-9
  • Kaplan, Aryeh , Jewish Meditation: A Practical Guide , Schocken, New York, 1995, ISBN 0-8052-1037-7
    • ________, jødisk meditasjon. En praktisk guide , La Giuntina, 1996. ISBN 88-8057-032-3
  • Kaplan, Aryeh , Meditation and the Bible , Weiser Books, 1995, ASIN B0007MSMJM
  • Kaplan, Aryeh , Meditation and Kabbalah , Weiser Books, 1989, ISBN 0-87728-616-7
  • Roth, Rabbi Jeff, Jewish Meditation Practices for Everyday Life , Jewish Lights Publishing , 2009, 978-1-58023-397-2
  • Schneuri, Dovber , Ner Mitzva Vetorah Or , Kehot Publication Society, 1995/2003, ISBN 0-8266-5496-7
  • Seinfeld, Alexander, The Art of Amazement: Discover Judaism's Forgotten Spirituality , JSL Press 2010, ISBN 0-9717229-1-9

Merknader

( NO ) Jewish Meditation , i Jewish Encyclopedia , New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906.

  1. ^ Gershom Scholem , Major Trends in Jewish Mysticism , New York, Schocken Books, 1974.
  2. ^ "Hva er praktisk kabbala?" , fra www.inner.org . Skillet mellom de to formene og de tre kabbalistiske grenene er ytterligere forklart i What You Need to Know About Kabbalah av Yitzchak Ginsburgh, Gal Einai Publications, sec. om "praktisk kabbala"; jfr. også Aryeh Kaplan, Meditasjon og kabbala , introduksjon.
  3. ^ 1. Mosebok 24:63 , på laparola.net .
  4. ^ A. Kaplan, Meditation and the Bible , Maine, Samuel Weiser Inc., 1978, s. 101.
  5. ^ Aryeh Kaplan, Jewish Meditation , New York, Schocken Books, 1985, s. 40–41, ISBN  0-8052-1037-7 .
  6. ^ De avbildede hendene er delt inn i 28 seksjoner, hver med en hebraisk bokstav . Tjueåtte i hebraiske tall utgjør ordet Koach = "styrke". Nederst kombineres de to bokstavene på hver hånd og danner יהוה , Guds navn.
  7. ^ Gjennom hele denne delen, se referanser og den skrevne artikkelen om Harav Yitzchak Ginsburghs lære om "Fem stadier i den historiske utviklingen av Kabbalah" fra inner.org . Hentet 2013-02-25
  8. ^ L. Jacobs, Jewish Mystical Testimonies , Jerusalem , Keter Publishing House, 1976, s. 56-72.
  9. ^ a b c d e f g h Gershom Scholem , Major Trends, cit. , kap. IV, s. 118-155.
  10. ^ Meditasjon og Bibelen og Meditasjon og Kabbala av Aryeh Kaplan cit.
  11. ^ a b Moshe Idel , The Mystical Experience in Abraham Abulafia , Albany: State University of New York (SUNY) Press, 1987, overs. ( IT ) av Pierluigi Fiorini, The mystical experience in Abraham Abulafia , Milan: Jaca Book, 1992. ISBN 88-16-40322-5
  12. ^ En fransk lærd publiserte for år siden en Tibetan Didactic Treatise , hvis tittel kunne oversettes til Book of Untying Knots : jf. " Samdhi-nimorcana Sutra ou Sutra détachant les noeuds", red. Lamotte, Paris , 1935.
  13. ^ Sitert av Scholem, i Major Trends , s. 134.
  14. ^ a b A. Jellinek, Philosophie und Kabbalah , bind I, Leipzig , 1853, s. 15-20, cit. i M. Idel, Studies in Ecstatic Kabbalah loc. cit.
  15. ^ a b c En fullstendig utdyping av assosiasjonsteknikken ble publisert av Scholem i 1945, i Kirjath Sefer , Vol. XXII (1945), s. 161-171. Abulafias sitater over og under er oversatt fra den tyske teksten til denne artikkelen, s. 44-45, fra Hebrew University Library Manuscript 8º 540 .
  16. ^ Tomer Devorah (The Palm Tree of Deborah) Klassisk tekst av Cordovero Arkivert 24. oktober 2007 på Internet Archive . ( NO ); se også The Ramak Archived 9. november 2007 på Internet Archive . ( NO ); Jewish Encyclopedia- artikkel _ _
  17. ^ 2 Samuel 23: 2 , på laparola.net .
  18. ^ Opprinnelig. av Hayim Vital , sitert fra "Meditation on the Mishnah" , på kabbalaonline.org ( EN ). Hentet 2013-02-25
  19. ^ "Synopsis of Hasidut" på inner.org
  20. ^ Eli Friedman, The Great Mission: livet og historien til Rabbi Yisrael Baal Shem Tov , Kehot Publ., s. 16-17.
  21. ^ a b c "Aktiv-Passiv Meditasjon" Arkivert 24. januar 2005 på Internet Archive .
  22. ^ Fra den homonyme byen Breslov, Ukraina .
  23. ^ I sitt arbeid, Likutey Moharan I, Leksjon 52, beskriver Rebbe Nachman det endelige målet for hisbodedus som den transformerende kunnskapen om at Gud er det "eksisterende imperativet", eller essensen av virkelighet.

Relaterte elementer

Andre prosjekter

Eksterne lenker