Kabbalistisk astrologi

På hebraisk ble astrologi kalt chokmat ha-nissayon ​​, "spådommens visdom", i motsetning til chokmat ha-hizzayon (visdommen om stjerneobservasjon, eller astronomi ). Selv om det ikke var en jødisk praksis eller lære som sådan, spredte astrologi seg over hele det jødiske samfunnet og ble dominerende spesielt i noen bøker om den jødiske kabbala .

I Bibelen

Astrologi er ikke spesifikt nevnt i Toraen , men det er to bud som har blitt brukt av noen myndigheter som grunnlag for å forby denne praksisen.

“  Du vil ikke praktisere noen form for spådom eller magi. "    ( 3. Mosebok 19:26 , på laparola.net . )
"  Når du kommer inn i landet som Herren din Gud skal gi deg, skal du ikke lære å begå nasjonenes vederstyggeligheter som bor der. Vær ikke iblant deg ... som utøver spådom eller trolldom eller varsler eller magi; verken som trollbinder, eller som rådfører seg med ånder eller spåmenn, eller som spør de døde, for den som gjør dette, er en vederstyggelighet for Herren ...  "    ( 5. Mosebok 18:9-12 , på laparola.net . )

Disse budene tolkes av noen rabbinske myndigheter som et forbud mot astrologi, mens andre begrenser disse mitzvotene til andre former for spådom og derfor anser astrologi som tillatt.

I den hebraiske bibelen var profetene sinte på "stjernesøkerne" ( hoverei ha-shamayim ) i Jesaja 47:13 [1] og Jeremia 10: 2 [2] . Babylonske astrologer ble kalt Kasdim/Kasdin ( kaldeere ) i Daniels bok . I rabbinsk litteratur ble begrepet kaldeere senere ofte brukt som et synonym for de som praktiserte astrologi. [3]

Mulig historisitet

Noen historikere mener at astrologi gradvis spredte seg til det jødiske samfunnet gjennom synkretisme med gammel hellenistisk kultur . De sibyllinske oraklene priser den jødiske nasjonen, fordi "den ikke mediterer på profetiene til spåkoner, tryllekunstnere og tryllekunstnere, praktiserer heller ikke astrologi, og ser heller ikke etter kaldeernes orakler i stjernene" (III. 227), selv om den ikke praktiserer astrologi. forfatteren av artikkelen om Encyclopaedia Judaica som omhandler astrologi hevder at dette synet er feil. [4] Den gamle historikeren Flavius ​​​​Joseph beskylder folket sitt for å ignorere tegnene som forutsa ødeleggelsen av tempelet i Jerusalem . [5]

Rabbinsk opposisjon

I de tidlige klassiske rabbinske verkene skrevet i landet Israel ( Jerusalem Talmud og palestinske midrash- samlinger ) er astrologer kjent som astrologos og astrologiyya . I klassiske rabbinske verk skrevet i Babylon kalles astrologer kaldiyyim , kalda'ei og iztagninin .

Den babylonske Talmud , i Shabbat 156a, registrerer et rabbinsk sitat som beskriver de karaktertrekkene som er forbundet med å bli født på bestemte dager i uken. Denne innrømmelsen til overtro omfattet imidlertid ikke astrologi, slik Rabbi Johanan bar Nappaha, kjærligheten til landet Israel, sa: "det er ingen mazal (bokstavelig talt" stjerne ") for Israel, men bare for nasjonene. [som anerkjenne gyldigheten av astrologi]." Denne oppfatningen ble delt av Rav ( Bavli Shabbat 156a). Videre, mens det babylonske Talmud Sanhedrin 65 bare antyder at individuelle jøder ikke kan konsultere en astrolog, sier Bavli Pesachim 113b-traktaten klart at jøder ikke kan konsultere astrologer.

Samuel av Babylon (ca. 250 e.Kr. ) er den eneste vismannen i Talmud som seriøst har studert astrologi, men han hevdet at det ikke var forenlig med jødedommen . Han siterte 5. Mosebok 30:12 [6] , "Loven er ikke i himmelen", ble han kjent for å lære at "toraen [kan/må] være sammen med" kunsten "som ransaker himmelen" (Midrash Rabbah 5. Mosebok 8 ). :06). En lignende observasjon ble gjort av den babylonske vismannen Jose av Hu'al: "Vi har ikke lov til å appellere til kaldeerne, for det står skrevet ( 5. Mosebok 18:13 [7] ): 'Du skal være ulastelig for Herren din Gud '" (Bavli Pesachim 113b).

Rabbinsk litteratur bemerker at Rabbi Akiva motsatte seg astrologisk tro (jf. f.eks. Sifre , 5. Mosebok 171; Sifra , Kedoshim , VI; Sanhedrin 65). Maimonides ' mitzvot bekrefter at overtro ikke bør stoles på .

Rabbinsk aksept

Imidlertid viser andre uttalelser fra Talmud og midrash - litteraturen at mange jøder hadde en viss grad av beundring for astrologi.

Noen hevder at stjernene generelt kontrollerer skjebnen til mennesker og nasjoner, men Abraham og hans etterkommere ble befestet og oppløftet av sin pakt med Gud og oppnådde dermed et høyt nivå av fri vilje . ( Midrash Genesis Rabbah 44:12, Yal., Jer. 285). En uttalelse i Tosefta (Kiddushin 5:17) hevder at velsignelsen som ble gitt til Abraham var astrologiens gave. Midrash Rabbah Ecclesiastes uttaler at herskerne i noen ikke-jødiske nasjoner var eksperter på astrologi, og at Salomo også hadde ekspertise på dette området (7:23 nr. 1).

Det er en historie i Talmud at Gud viste Adam alle fremtidige generasjoner, inkludert deres skriftlærde , lærde og herskere (Bavli Avodah Zarah 5a). I følge denne kilden hadde den bibelske patriarken Abraham en astrologisk tavle på brystet hvorpå hver manns skjebne kunne leses. Så det sies at konger samlet seg foran døren hans for å spørre om råd. [8]

Det er en advarsel om at det er farlig å drikke vann onsdag og fredag ​​kveld ( Pesachim 112a). Samuel , lege og astrolog, lærte at det var farlig å få en pasient til å blø ( jfr. På samme måte ble nymånen også sett på som en ugunstig periode for blødning, det samme var den tredje i måneden og dagen før en helligdag. (Bavli sabbat 129b).

Tolkninger

Imidlertid rapporteres motstridende historier. Abraham sies å ha spådd i disse astrologiske tavlene at han ikke ville få et barn nummer to, men Gud sa til ham: "Nok med astrologien din, for Israel er det ingen mazal ("flaks", bokstavelig talt" planet "eller" konstellasjon ") !" Fødselen til hennes andre sønn, patriarken Isaac , motbeviser da ideen om at astrologi er gyldig. (Bavli Shabbat 156a). Midrash Genesis Rabbah uttaler at Abraham ikke var en astrolog, men snarere en profet, ettersom bare de som var under stjernene kunne være underlagt deres innflytelse, men Abraham var over stjernene (1. Mosebok Rabbah xliv. 12).

Generelt mente mange mennesker nevnt i Talmud at astrologi i teorien hadde fordelen av å være en slags vitenskap, men de var skeptiske til at astrologiske tegn kunne tolkes riktig eller på en praktisk måte. I en kommentar til astrologene i Sotah 12b, sier Talmud om dem at "de ser og de vet ikke hva de ser ut, de reflekterer og de vet ikke hva de reflekterer." [9]

Den mest populære formen for astrologisk tro var valget av gunstige dager. I følge denne ideen anses visse tidsperioder som heldige eller uheldige. Rabbi Akiva er imot troen på at året før jubileet er spesielt velsignet. Den fordømmer også troen på at ingen virksomhet skal startes på nymåne, fredag ​​eller lørdag kveld ( Sifre , 5. Mosebok 171; Sifra , Kedoshim , VI.; Sanhedrin 65).

Korrelasjon mellom den hebraiske kalenderen og dyrekretsen

Talmud identifiserer de tolv stjernebildene i dyrekretsen med de tolv månedene i den hebraiske kalenderen . Korrespondansen mellom stjernebildene med deres hebraiske navn og månedene er som følger:

  1. Væren - Ṭaleh - Nisan
  2. Tyren - Shor - Iyar
  3. Tvillingene - Teomim - Sivan
  4. Kreft - Sarṭon - Tammuz
  5. Leo - Ari - Av
  6. Jomfruen - Betulah - Elul
  7. Vekten - Moznayim - Tishri
  8. Skorpionen - 'Aḳrab - Cheshvan
  9. Skytten - Ḳasshat - Kislev
  10. Steinbukken - Gedi - Tevet
  11. Vannmannen - D'li - Shevat
  12. Fiskene - Dagim - Adar

Noen forskere identifiserer de tolv stjernetegnene med de tolv stammene i Israel . [10]

I middelalderen

Mange rabbinere fra den geoniske tiden (etter avslutningen av Talmud, tidlig middelalder) diskuterte forskjellige talmudiske og midrashiske syn på astrologi. Et responsum bekrefter et middelsyn: Otzar HaGeonim 113, konkluderer med at astrologi har en viss realitet, ettersom stjernene gir visse tilbøyeligheter til personen; likevel har hver person evnen til å overvinne slike tilbøyeligheter og dermed opprettholde fri vilje .

Astrologi ble praktisert av noen jøder gjennom middelalderen , både som en profesjonell kunst og som en vitenskap. Når de kom fra øst, ble jødene noen ganger sett på som arvinger og etterfølgere til kaldeerne . Av denne grunn ble jøder noen ganger sett på av den vestlige verden som mestere i astrologi . Deres antatte makt over skjebnen fylte noen ganger massene med frykt og frykt. [11]

Moshe Chaim Luzzatto

I sin Derekh Hashem Seksjon II, kapittel 7, diskuterer Moses Luzzatto stjernenes innflytelse på menneskeheten og jordens begivenheter. Det gir to grunner til eksistensen av stjerner og planeter. Den første er at stjerner og planeter bevarer eksistensen av alle fysiske ting på jorden, som midler for å overføre åndelige krefter til fysiske enheter. Det andre er at hendelser på jorden også initieres gjennom planetariske og stjerneaktiviteter. Luzzatto uttaler at hvert jordfenomen er tilordnet en spesifikk stjerne, som kontrollerer den. Han siterer det talmudiske ordtaket i Sanhedrin 156a - "for Israel er det ingen mazal ("formue", bokstavelig talt" planet "eller" konstellasjon ")", uttaler han også at høyere makter (dvs. Gud eller engler ) kan overvinne påvirkningene av dette systemet, og at de generelt gjør det for jødene .

Luzzatto erkjenner at lovene og normene som styrer dette systemet med astrologisk påvirkning er ekstremt komplekse og ikke lett å verifisere gjennom direkte observasjon, derfor er astrologer sjelden i stand til å forutsi fremtiden presist og tydelig. Nøyaktigheten av deres spådommer reduseres ytterligere av den nevnte tilbøyeligheten til guddommelig forsyn til å gripe inn og overskride systemet. Dette, sier Luzzatto, forklarer bruken av ordet me'asher ("noe") i Jesaja 47:13 [12] : "må astrologene som observerer stjernene presentere seg og redde deg, som hver måned forutsi hva du vil skje ". Det betyr ifølge Luzzatto at de kan si noe om fremtiden, men ikke alt. [1. 3]

Moderne visninger

Kritikk og forbud mot astrologi vises i den offisielle Torah-kommentaren til konservativ jødedom og på den offisielle nettsiden til Reform Judaism , og mange konservative og reformerte rabbinere har skrevet mot praksisen. Den tradisjonalistiske ortodokse posisjonen og den moderne ortodokse jødedommen opprettholder orienteringen etablert i Yosef Karos Shulchan Arukh , i motsetning til astrologiens praksis; de siterer også 5. Mosebok 18:9 [14] , som sier:

"  Når du kommer inn i landet som Herren din Gud skal gi deg, skal du ikke lære å begå nasjonenes vederstyggeligheter som bor der. Måtte han ikke finne i din midte den som ofrer sin sønn eller sin datter ved å la dem gå gjennom ilden, heller ikke den som utøver spådom eller trolldom eller begeistring eller magi. heller ikke som trollbinder, eller som rådfører seg med ånder eller spåmenn, eller som spør de døde, for den som gjør dette, er en vederstyggelighet for Herren. "    ( 5 Mosebok 18:9-10 , på laparola.net . )

Interessant nok nektet Maimonides , unik i middelalderen, å tro på astrologi. I et av brevene sine til rabbinerne i Sør-Frankrike, skiller Rambam mellom astronomi , og kaller det sann vitenskap, og astrologi , og kaller det ren overtro. "Mange hundre år senere har den vestlige verden kommet til de samme konklusjonene - skriver den ortodokse rabbiner Ephraim Buchwald - Maimonides erklærer frimodig at i jødedommen bestemmes en persons skjebne bare av Gud, ikke av stjernene." [15]

Storbritannias (ortodokse) sjefrabbiner Jonathan Sacks skriver:

«Å slåss med menn: siden Abrahams tid er det å være jøde å være en ikonoklast. Vi utfordrer tidens idoler, uansett idoler, uansett epoke. Noen ganger har det betydd å slite med avgudsdyrkelse, overtro, hedenskap, magi, astrologi og primitiv tro. [16] "

Kabbalistisk astrologi

Kabbalistisk astrologi, også kalt mazal eller mazzaroth/mazalot , (" stjernetegn ", " skjebne ") [17] er et astrologisk system basert på hebraisk kabbala . Den brukes til å tolke og avgrense en persons fødselsdag, og prøve å forstå den gjennom et kabbalistisk perspektiv.

De fleste astrologer forbereder og bruker horoskoper for å illustrere planetariske posisjoner som antas å påvirke daglige aktiviteter. Kabbalistiske astrologer har en tendens til å ta en annen holdning fordi de ønsker å undersøke planetene i henhold til hver Sephira av Livets Tre .

Hver Sephira peker på et spesifikt karaktertrekk som hjelper oss å identifisere nøyaktig hvor vi er langs den evolusjonære veien til indre opplysning. Hver Sephira i treet tilsvarer en bestemt planet og er derfor tett på linje med den himmelske kunsten astrologi. [18]

Planetære korrespondanser

De fem verdenene
i kabbalaen
Adam Qadmon
Atziluth
Beri'ah
Yetzirah
Assiah

Hver av de ti Sephirot tilsvarer en astrologisk funksjon. Disse astrologiske korrespondansene finnes i World of Assiah , den laveste av Kabbalaens fire verdener .

Sephira Planetarisk korrespondanse stjernetegn Symbol
Keter Uendelig lys n/a -
Chokhmah Dyrekretsen _ n/a -
Binah Saturn Steinbukken , Vannmannen


Chesed Jupiter Skytten , Fiskene


Ghevurah Mars Væren , Skorpionen


Tiferet Solen _ Løve

Nezach Venus Tyren , Vekten


jeg har d Merkur Tvillingene , Jomfruen


Yesod Månen _ Kreft

Malkuth Land ingen -

I apokryfisk, forbudt

Det er mange referanser til astrologer i apokryfene . The Book of Jubilees sier at Abraham overvant astrologenes tro ved å akseptere bare én Gud.

Merknader

  1. ^ Jesaja 47:13 , på laparola.net .
  2. ^ Jeremia 10:2 , på laparola.net .
  3. ^ Encyclopaedia Judaica , sv "Kaldea, kaldeere" .
  4. ^ Encyclopaedia Judaica , "Astrologi" .
  5. ^ Flavius ​​​​Josephus , jødisk krig VI. 5, § 3
  6. ^ 5. Mosebok 30:12 , på laparola.net .
  7. ^ 5. Mosebok 18:13 , på laparola.net .
  8. ^ Matityahu Glazerson, Above the Zodiac: Astrology in Jewish Thought , Aronson Publishers, 1996. ISBN 1-56821-935-0
  9. ^ James H. Charlesworth, "Jewish Astrology in the Talmud, the Pseudepigrapha, the Dead Sea Scrolls, and Early Palestinian Synagogues", Harvard Theological Review 70, 1977, s. 183-200.
  10. ^ Ronald H. Isaacs, Divination, Magic and Healing: A Book of Jewish Folklore , Jason Aronson, 1998. ISBN 978-0765799517
  11. ^ Jassuda Bédarride, Les Juifs en France, s. 49, 454, note 21; Jacques Basnage, Histoire des Juifs , IV. 1212; P. Cassel, Juden , i Ersch & Gruber, "Encyclopaedia" s. 16, 17; 52, note 78; 67, notene 50 og 51; 115, 171, 224.
  12. ^ Jesaja 47:13 , på laparola.net .
  13. ^ Gad Erlanger, Signs of the Times: the Zodiac in Jewish Tradition , Feldheim, 2001, passim & "Luzzatto".
  14. ^ 5. Mosebok 18:9 , på laparola.net .
  15. ^ Torah-kommentar , National Jewish Outreach Program, Parashah Shaftim 5763-2003.
  16. ^ Pakt og samtale: tanker om den ukentlige parsha , Vayishlach 5755, overrabbiner i Storbritannia
  17. ^ Mazarot - מַזָּרֹות, ( LXX μαζουρωθ) er en hapax-legomenon av Tanakh , funnet i Job 38:31-32 , på laparola.net . . Det er også relatert til det lignende ordet mazalot på hebraisk : מַּזָּלֹות ? i 2Ki 23: 3-5 , på laparola.net . . Dens nøyaktige betydning er usikker (se Jewish Encyclopedia : "Constellations" ; Norman C. Habel, The Book of Job: A Commentary , Westminster John Knox Press, 1985, s. 523), men konteksten er i de astronomiske konstellasjonene og er ofte tolket som en betegnelse for dyrekretsen, eller for dyrekretskonstellasjonene som helhet. Se Franz Delitzsch, Biblical Commentary on the Book of Job , bind 2, T. & T. Clark, 1866, s. 324.
  18. ^ Rav PS Berg, Kabbalistic Astrology: And the Meaning of Our Lives , Kabbalah Publishing, 2006, sv "Horoskoper".

Bibliografi

Relaterte elementer

Andre prosjekter

Eksterne lenker