Korsfestelsen ( eller, mindre vanlig, korsfestelsen [1] ) av Jesus er måten han ble drept på.
Denne begivenheten, nevnt i alle de kanoniske evangeliene og i andre tekster i Det nye testamente , spesielt i Paulus-brevene og i Apostlenes gjerninger , anses av kristne for å være den kulminerende begivenheten i frelseshistorien , offeret . som Kristus skapte frelsen for . [2] [3] [4]
Det kristne korset , et tegn på formen til instrumentet for Jesu henrettelse , har blitt hovedsymbolet for den kristne religion siden de tidlige århundrene .
Gjenoppbyggingen av Jesu korsfestelse som kan oppnås fra de kanoniske evangeliene , som alle kristne kirker tillegger historisk karakter i forhold til "det Jesus, Guds Sønn, under sitt liv blant menneskene, faktisk arbeidet og lærte for deres evige frelse, frem til dagen da han ble tatt opp til himmelen". [5] virker ganske i samsvar med det som fremkom fra historiske studier utført, hovedsakelig i første halvdel av det tjuende århundre , om praksisen med korsfestelse blant romerne . [6]
Korsfestelsen fant sted på en liten høyde nord for Jerusalem, kalt Golgata på latin og Golgata på arameisk , nær en av byportene. [7]
Jesus, på korset, led ikke av crurifragium av de romerske soldatene , det vil si brudd på bena hans, for å fremskynde hans død, siden han så ham allerede død, ble siden gjennomboret med et spydslag. [8]
Overgivelse av liket til familiemedlemmer er sannsynlig, ettersom det ble tillatt av Augustus , mens det tidligere var forbudt å fjerne likene før de var fullstendig nedbrutt. [9]
I fortellingen om de synoptiske evangeliene ble Jesu død - i tillegg til høvedsmannens trosbekjennelse [10] - ledsaget av vidunderlige hendelser. Eksegeter som Raymond Edward Brown tolker denne fortellingen som bruken, i symbolsk og teologisk forstand, av det eskatologiske språket i Det gamle testamente eller av det vanlige i hellenistisk kultur. [11] [12] En tilnærming med en litt annen nyanse er gitt av Gianfranco Ravasi , som, i gjennomgangen av hendelsene fortalt av Matteo, ser tre teofaniske tegn . Historisiteten til de mirakuløse hendelsene anses som "udokumenterbar", men betydningen av evangeliefortellingen bringes tilbake til en metahistorisk lesning. [1. 3]
Andre forskere, som er klar over at en naturlig formørkelse ikke kunne finne sted rundt påske og heller ikke kunne vare så lenge, anser det som en mirakuløs hendelse. [14] Astronomen Giovanni Sacrobosco mener i sin Tractatus de Sphaera "at formørkelsen ikke var naturlig, men snarere mirakuløs og i strid med naturen". [15] Moderne forskere som ser på mørke som et mirakuløst fenomen, har en tendens til å betrakte det som en fantastisk hendelse assosiert med naturfenomener, som vulkansk støv eller tette skyer, eller utelate en naturlig forklaring helt. [16] Reformation Study Bible , en protestantisk bibel, erklærer ganske enkelt at den er «et overnaturlig mørke». [17] Imidlertid bemerker teologen Raymond Edward Brown [18 ] at "enhver antydning om at Gud suspenderte naturlovene og forårsaket en ekstraordinær lang formørkelse over hele jorden på den tiden strider mot stillheten til samtidige eldgamle forfattere om den antatte hendelsen, som f.eks. som Seneca og Plinius, som normalt ville ha lagt merke til et så ekstraordinært vidunder».
Noen forskere spekulerer i at mørket er forårsaket av en solstorm , tette skyer eller kjølvannet av et vulkanutbrudd. [19] I 2011 aksepterte Humphreys at Luke refererte til solen og spekulerte i at det kan ha vært en sandstorm, khamsin , som vanligvis oppstår fra mars til mai og kan skjule solen i noen timer. [Note 1]
Faktisk er disse fantastiske hendelsene ikke nevnt av noen historisk beretning fra tiden eller av evangeliet ifølge Johannes ; de tre andre evangelistene nevner ikke jordskjelvet da "klippene brast" og fremfor alt de dødes oppstandelse, kun til stede i evangeliet ifølge Matteus . [Note 2] [20] Disse hendelsene, beskrevet i de synoptiske evangeliene, var:
Både historiske og interne avvik i selve evangeliene kan finnes i de evangeliske fortellingene om korsfestelsen.
For eksempel, når det gjelder datoen da korsfestelsen fant sted, bekrefter de synoptiske evangeliene at Jesus døde påskedag (15. nisan ), mens evangeliet ifølge Johannes plasserer Jesu død på dagen før, nemlig forberedelsen til påsken (14. Nisan). [28] [29] [30] [31] Videre er evangeliene ikke enige om tidspunktet da Jesus ble korsfestet: faktisk ifølge Markusevangeliet [32] var korsfestelsen klokken 9 om morgenen, mens i stedet, ifølge Johannesevangeliet [33] fant sted etter middag [note 9] over tre timer senere. Ekseget-kuratorene for New Great Biblical Commentary understreker at uoverensstemmelsen mellom de to kronologiene, Johannine og Synoptic, "reiser betydelige problemer", og de mener at bare den som ble rapportert av Johannes er riktig - nemlig at Jesus døde dagen før, den av forberedelsen, og ikke i påsken som antydet av synoptikerne - også "fordi det er vanskelig å tenke at yppersteprestene og de skriftlærde oppførte seg som de gjorde, den første påskedagen" [Note 10] [34] [35] [ 36] og teologen Raymond Brown [37] bemerker at "forskere som foretrekker Johns kronologi fremfor synoptikernes kronologi, utgjør sannsynligvis flertallet, til tross for at motstanderne deres har en tendens til å sitere det generelle prinsippet om at man ikke kan forvente en historisk beretning fra John".
Når det gjelder oppstigningen til Golgata , ble Jesus ifølge de synoptiske evangeliene [38] hjulpet av en viss Simon fra Kyrene til å bære korset fra utgangen av pretoriet [39] , umiddelbart etter fordømmelsen, til Golgata; i stedet sier evangeliet ifølge Johannes [40] at korset ble båret av Jesus alene fra avreisen til Golgata; ekseget-kuratorene for New Great Biblical Commentary forklarer dette historiske avviket ved å vurdere at evangelisten ikke var klar over denne tradisjonen på Simon av Kyrene, eller, på det teologiske nivå, at Johannes "valgte å la Jesus bære korset for å markere at han hadde fortsatt full kontroll over sin egen skjebne". [41]
På korset ble det så festet en tavle - den såkalte titulus crucis - med inskripsjonen, på tre språk, "Jesus nasareeren, jødenes konge", ifølge beretningen gitt i Johannesevangeliet , [42] ; de andre evangeliene rapporterer imidlertid en annen skrift: "Dette er Jesus, jødenes konge" ifølge Matteus [43] , "Jødenes konge" ifølge Markus [44] og "Dette er kongen av jødene" jøder» ifølge Lukas [45] . Teologen Raymond Brown [note 11] mener at bruken av tre språk på titulus crucis for en enkel forbryter, som rapportert av evangeliet ifølge Johannes, ikke ville være historisk plausibel og "vi kan være rimelig sikre på at den romerske soldater ville ikke ha bekymret seg for å transkribere anklagen mot en kriminell på tre språk. Flerspråklige inskripsjoner ble brukt i antikken, men bare i høytidelige begivenheter, for eksempel en keiserlig proklamasjon "og derfor" har de tre språkene symbolsk betydning. Hebraisk er hellig språk i Israels skrifter; latin er språket til den romerske erobreren; gresk er språket der Jesu budskap spres og skrives "; noen gamle kopiister endret symbolsk rekkefølgen på tekstene i "hebraisk, gresk og latin, og plasserte det keiserlige språket som det siste av betydning". [46]
Det er også forskjeller når det gjelder ofringen av en drink til Jesus. Markusevangeliet [47] rapporterer at Jesus rett før korsfestelsen ble gitt til å drikke vin blandet med myrra , som ble brukt som bedøvelsesmiddel, mens evangeliet ifølge Matteus [48] sier at vinen som ble tilbudt ham var blandet. med galle [Note 12] ; eksegetene fra École biblique et archéologique française (redaksjonene av Jerusalem Bible ), teologene Rudolf Bultmann , Raymond Brown og John Dominic Crossan , blant medstifterne av Jesus Seminar , mener at Matteus på grunnlag av profetiene , [Note 13] endret Marcos historisk mer pålitelige beskrivelse. Mens det i Markus/Matteus blir rapportert om to ofringer av vin til Jesus under korsfestelsen (i begynnelsen og på slutten), er det i Lukas (midt av korsfestelsen) og Johannes (på slutten) bare ett offer rapportert [Note 14] . Evangeliet ifølge Johannes [49] sier også at Jesus ble tilbudt en drink med en svamp heist mot munnen, dynket i eddik og plassert på toppen av en isopgren . Når det gjelder bruken av isop, observerer de lærde av den tverrreligiøse bibelen TOB , i enighet med eksegetene fra École biblique et archéologique française , hvordan denne planten er for skjør til å støtte en gjennomvåt svamp: "isop: ingen av de kjente artene synes egnet for denne gesten; Johannes kunne referere til 2. Mosebok 12:22, der isop brukes til å strø blodet fra påskelammet. Derfor kan bruken beskrevet i Johannes få en ikke historisk verdi, men en symbolsk verdi. [50] [51] [52] Teologen Raymond Brown observerer også: "Den virkelige gåten i Johannes beskrivelse er indikasjonen på at svampen med vin er plassert på en isop. Mark / Matthew nevner et siv, antagelig en lang og sterk stamme. [...] (3. Mosebok 14,47; 4. Mosebok 19,18; 2. Mosebok 12,22) ingenting i bibelske beskrivelser tyder på at isop kunne ha støttet vekten av en gjennomvåt svamp. [...] En avgjort bedre løsning er å akseptere det faktum at Johannes mente den bibelske isop til tross for den fysiske umuligheten forårsaket av denne plantens skjørhet [å] minne om Skriften ". [53]
Når det gjelder de to røverne som ble korsfestet med Jesus, fornærmet begge disse røverne ifølge Matteus og Markusevangeliet [54] Jesus, mens det ifølge Lukasevangeliet [55] bare var en av de to som fornærmet ham, mens den andre , som erkjente Jesu uskyld, forsvarte han ham og fikk velsignelsen fra ham; denne divergensen blir sett av lærde som en utvikling av muntlige tradisjoner [Note 15] , som til tider beriket det forrige materialet [Note 16] . [56] [57] [58]
Tilstedeværelsen av noen kvinner i hans følge er imidlertid rapportert av de synoptiske evangeliene [59] som understreker at de var langt fra korset; av disse kvinnene angir Matteus og Markus identiteten til tre, blant dem var det ikke Maria, Jesu mor [51] [60] , siden, i motsetning til den johanneske beretningen, "intet i de andre evangeliene støtter tilstedeværelsen av Jesu mor" på Golgata" [Note 17] . I stedet sier Johannesevangeliet [61] at Maria, Jesu mor, også var til stede, som sammen med Maria Magdalena og de andre kvinnene var ved foten av korset; ifølge lærde ønsker Johannesevangeliet - som presenterer en Jesus som alltid har kontroll over hendelsene under lidenskapen - også i dette øyeblikket å understreke hvordan Jesus, ved å vise at "hans oppdrag er fullført", betro moren og disippelen. elsket av hverandre, og dermed symbolsk hans fellesskap. [62] [63] [64]
Evangeliene vitner, hver etter sin egen teologiske visjon, som var Jesu siste ord på korset. [65] Jesus - like før hans utløp - sa ifølge Lukasevangeliet [66] : "" Far, i dine hender overgir jeg min ånd. "Etter å ha sagt dette, utløp han."; annerledes, rapporterer Johannesevangeliet [67] angående den siste setningen som ble sagt av Jesus rett før hans utløp: "Og etter å ha mottatt eddiken, sa Jesus:" Alt er fullført! "Og, bøyde hodet og utløp. ". Teologen Raymond Brown påpeker at "Mark / Matteus, Lukas og Johannes rapporterer tre forskjellige setninger som Jesu siste ord på korset [Mk15,34; Mt27,46; Lk23,46; Jn19,30 [68] ] selv om det bare er én av disse setningene kan være de absolutt siste "og siden" de siste ordene uttalt av Jesus rett før døden er ikke de samme i Markus/Matteus, i Lukas og i Johannes, funksjonelt har vi tre forskjellige forsøk på å få disse ordene til å representere det endelige perspektivet om Jesu rolle i Guds plan". [69] John Dominic Crossan anser disse for å være, som andre episoder av lidenskapen, "historisiserte profetier i stedet for husket historie" [70] og Rudolf Bultmann anser disse passasjene som "sterkt transformert av legendariske elementer" og rapportert av evangelistene på egen hånd teologiske grunner [Note 18] . [71] Selv en av setningene som bare i Lukas tilskrives Jesus på korset - "Far, tilgi dem, for de vet ikke hva de gjør" [72] - er utelatt fra viktige manuskripter til dette evangeliet og Raymond Brown kommenterer at "det er ironisk at kanskje en av de vakreste frasene i all lidenskap skulle være tvilsom på et dokumentarisk nivå". [73] [74]
Når det gjelder crurifragium , det vil si benbruddet, rapportert blant de kanoniske evangeliene av evangeliet ifølge Johannes alene [8] , er denne episoden ikke ansett som historisk av noen forskere som mener den ble lagt til av teologiske grunner. For eksempel mener teologen Rudolf Bultmann at "19.34 (søl av blod og vann) og 19.35 (vitner) ble lagt til evangelistens ferdige evangelium av kirkelige redaktører som en referanse til sakramentene, en av teologiens særegne bekymringer. redaktøren "og lærde Raymond Brown påpeker at" vanskeligheten med å bekrefte Johns informasjon er eksemplifisert ved at ingen annen kristen skrift i århundret etter Jesu død nevner såret i siden. Enda mer komplisert er historisiteten til flyten . av blod og vann fra spydslaget. Barrett, Dodd og andre anser det som usannsynlig. [75]
Når det gjelder overgivelsen av liket til familiemedlemmer, påpeker noen forskere at ifølge mange historiske vitnesbyrd fortsatt under Tiberius den romerske praksisen å la likene dekomponere på korset etter dyrs nåde, som en avskrekkende virkning for de. som våget å utfordre Roma; det er ingen bevis for noen avvik fra denne praksisen fra en romersk guvernør, langt mindre Pontius Pilatus , kjent for sin standhaftighet og grusomhet. Det eneste dokumenterte tilfellet der det var mulig å skaffe liket av den dødsdømte for begravelse var i anledning keiserens fødselsdag, og det ble bare gitt - uten unntak - til familien til den henrettede, og dette privilegiet ble kun gitt til de fleste høyt plasserte familier, to forhold som tilfellet med Jesus ikke passet inn i. Observerer teologen Raymond Brown : "Tacitus rapporterer Tiberius' handlinger: dødsdømte mennesker mistet eiendommen sin og begravelsen deres ble forbudt. I tillegg til denne keiserlige hevnen, alvorlighetsgraden ble holdt normal fra Petronius "og" tydeligvis var det nesten ordspråklig at de som hang på korset matet kråkene med kroppene sine " [Note 19] . [76] [77]
Samtidige ikke-kristne kilder som snakker om Jesu martyrdød inkluderer Tacitus og Josephus . Et senere vitnesbyrd fra ett eller flere århundrer er også gitt av en tekst fra den jødiske tradisjonen, Babylons Talmud .
Spesielt Tacitus dedikerer en passasje fra annalene til Kristi lidenskap , og beklager, som en hedning, at den ikke har avskåret spredningen av den nye religionen:
Grunnleggeren av denne sekten, Kristus, hadde blitt torturert under Tiberius' regjeringstid, etter ordre fra prokurator Pontius Pilatus. Et øyeblikk undertrykt, brøt den fatale overtroen ut igjen, ikke bare i Judea, ondskapens vugge, men i selve Roma ( Annals , XV, 44).Mange historikere anser imidlertid ikke dette vitnesbyrdet som spesielt viktig - som viser til Romas brann i 64 e.Kr., under Nero - som Tacitus skrev i 115 e.Kr. - etter 85 år etter Jesu død, en periode der kristendommen allerede hadde startet. å spre, og selve evangeliene var allerede skrevet - med henvisning til informasjon og tro som den gang var i det offentlige rom; videre, som bevis på at historikeren rapporterte slik informasjon på en unøyaktig måte og uten dokumentarisk bekreftelse, tilskriver passasjen feilaktig Pilatus stillingen som romersk "prokurator" i Judea mens han var "prefekt". [78]
Den jødisk-romerske historikeren Josephus (ca. 37-103) taler i sitt verk Antiquities Jewish , i en passasje som forekommer i forskjellige bevarte greske manuskripter, ikke bare om korsfestelsen, men gir i teksten som har kommet ned til oss også for sikker på oppstandelsen:
«... da Pilatus, ved fordømmelse av de bemerkelsesverdige mennene blant oss, straffet ham med korset, opphørte ikke de som hadde elsket ham fra begynnelsen. Faktisk viste han seg for dem på den tredje dagen i live igjen, etter å ha kunngjort de guddommelige profetene disse og tusenvis av andre undere angående ham." |
( Ant. XVIII, 63-64 ) |
Den aktuelle teksten – kjent som Testimonium Flavianum – er gjenstand for diskusjon blant historikere: beskrivelsen, som understreker Kristi guddommelighet, er faktisk neppe troverdig hos en jødisk forfatter. Det ble derfor tenkt på mulige interpolasjoner av middelalderske kopister. For øyeblikket mener flertallet av lærde faktisk at Testimonium Flavianum er en forfalskning, en påfølgende interpolasjon gjort av kristne kopister som ikke er nevnt av noen kirkefar før Eusebius fra Cæsarea på det fjerde århundre. [79] Oppdagelsen som Shlomo Pines gjorde i 1971 av en universell historie på arabisk skrevet i Syria på 1000-tallet av biskopen og kristenhistorikeren Agapius av Hierapolis rapporterer passasjen av Josephus om Kristus i en versjon som ser ut til å anses som mer trofast. til 'original. Agapio uttaler derfor at: [80]
"Det samme sier jøden Josef [Flavius], siden han forteller i avhandlingene han skrev om jødenes regjering:" Det var omtrent på den tiden en vis mann som ble kalt Jesus, som viste en god livsførsel og ble ansett som dydig (eller lært), og hadde mange mennesker av jødene og andre folkeslag som studenter. Pilatus dømte ham til korsfestelse og død, men de som hadde vært hans disipler ga ikke opp hans disippelskap (eller lære) og rapporterte at han hadde vist seg for dem tre dager etter korsfestelsen og han var i live, og han var sannsynligvis den Kristus som profetene har sagt under." |
Det er også en annen interessant utenombibelsk kilde siden den stammer fra den jødiske tradisjonen: Talmud fra Babylon (2. - 5. århundre); her leser vi at påskeaften ble Jesus (Yeshu) henrettet og også at han hadde ført Israel til opprør. Den kanskje mest interessante merknaden er imidlertid den om prosessen som beskrives ved å merke seg at ingen ble funnet til å forsvare den. Teksten lyder:
«Abbaye sa [...] Påskeaften [jødisk] ble Yeshu [Jesus] hengt. I førti dager før henrettelsen ropte en herold "Han er i ferd med å bli steinet fordi han drev med trolldom og førte Israel til frafall. Alle som vet noe om ham, bør komme og forsvare hans arbeid." Siden det aldri ble brakt noe vitnesbyrd på hans vegne, ble han hengt på påskeaften. [...] Våre rabbinere lærte: Yeshu [Jesus] hadde fem disipler, Matthai, Nakai, Nezer, Buni og Todah." |
( Talmud Sanhedrin, 43a ) |
Jødiske lærde avviser imidlertid denne identifikasjonen med evangelienes Jesus, og understreker at Yeshu [note 20] ble steinet og deretter hengt på en påle eller et tre [note 21] og at dessuten avsnittet rapporterer hvordan denne predikanten bare hadde 5 disipler , hvis navn imidlertid ikke sammenfaller med de tolv ; i tillegg er vitnesbyrdet fra en sen periode - i hvert fall fra det fjerde århundre, og rapporterer om en lære fra rabbineren Abbaye, som levde på den tiden - og kristendommens tradisjoner var allerede utbredt i Middelhavsbassenget, noe som gjorde det mulig å ekstrapolere dette sitat fra samme. [81] [82]
Over tid har det oppstått mange diskusjoner rundt torturen, for eksempel om formen på instrumentet for Jesu henrettelse og om arten av hans fordømmelse.
Korsfestelse var en dødsstraff som ble påført i stor skala av romerne [ Note 22] og spesielt forbeholdt slaver [83] og "peregrini" (frie menn som verken var romerske eller latinske statsborgere og fant seg bosatt i Romas territorium) , [84] "selv om tidvis frie menn og kvinner, borgere og soldater har blitt utsatt for straff.". [85]
Codex Theodosianus holder ingen lov om avskaffelse av korsfestelsen; [Note 23] det eldste vitnesbyrdet vi besitter er det til Sesto Aurelio Vittore som i 361 skrev: "Konstantin (...) var den første som avskaffet den skremmende og lenge brukte straffen korsfestelse og brudd på bena" . [86] [87]
Tertullian bemerker at den greske bokstaven τ og den latinske T har samme form som henrettelseskorset: Ipsa est enim littera Graecorum Tau, nostra autem T, species crucis . [88] William Barclay bemerker at fordi den greske bokstaven tau ble brukt for å indikere tallet 300, betraktet kirkefedrene hver opptreden av tallet 300 i Det gamle testamente som en mystisk forvarsel om Kristi kors. [89] Således ser Barnabas -brevet , hvis samlingsdato er anslått til å være mellom 80 og 120 , [90] i tallet 318 (uttrykt i greske tall som τιη ') i teksten i 1. Mosebok 14:14 en antydning av Jesu korsfestelse: faktisk tolker han bokstavtallene ιη '(18) som startbokstavene til Ἰησοῦς, Iēsus , og bokstavtallet τ' (300) som en prefigurasjon av korset: "Hva var meningen åpenbart til han sier først atten og legger til tre hundre etter en separasjon. Atten er indikert med iota = ti og alder = åtte. Du har Jesus. Siden korset er avbildet i tauen som skulle ha medført nåde, legger han også til tre hundre. Angir Jesus i de to første bokstavene og korset i den andre ". [91] [92] Og Klemens av Alexandria husker den samme tolkningen av tallet τιη '(318), og refererer til Kristi kors med uttrykket "Herrens tegn": "De sier at tallet 300 på grunn av dets form er en type av Herrens tegn, og jota og alder er indikasjoner på Frelserens navn." [93]
Tertullian rapporterer at etter tradisjonen merket kristne gjentatte ganger pannen med korsets tegn: [94] "Når vi går inn eller ut, når vi kler på oss eller tar på oss sandaler, når vi bader eller sitter ved bordet eller når vi tenner en stearinlys , når vi legger oss eller setter oss ned, uansett hva slags arbeid vi utfører, merker vi pannen med tegnet ". [95] Og i samme sammenheng indikerer han at tegnet han snakker om er korset: "Alle de troende merket med det tegnet som Esekiel talte om og sa" Herren sier til meg: Gå gjennom midten av porten. , inn i midten av Jerusalem, og markerer en tau på pannen til menn "Faktisk er den greske bokstaven tau, vår bokstav T, bildet av korset som profeten forutsa at vi bærer på pannen." [96] [Note 24] Universaliteten til den kristne skikken med å spore korsets tegn på pannen, en skikk som ikke er begrenset til den romerske provinsen Afrika , der Tertullian bodde, demonstreres av det faktum at selv den egyptiske Origen , Han er bare rundt tretti år yngre enn Tertullian, og tolker på samme måte det samme avsnittet fra Esekiels bok , med den forskjellen at han i merket på pannen ser en henvisning ikke til den greske bokstaven tau, men til tau i det hebraiske alfabetet, som tidligere hadde form av kors. I den ser han også en profeti om kristnes skikk å markere pannen med et kors i begynnelsen av aktiviteter, spesielt av bønner og hellige lesninger. [97]
Paulus av Tarsus observerte at ideen om Kristus korsfestet, gjenstanden for hans forkynnelse, var "en skandale for jødene, dårskap for hedningene". [98]
Kristne ble kalt korsdyrkere. I denne forbindelse motsier Tertullian at hedningene selv tilbad trebilder, med den eneste forskjellen at mens de tilbad en trebjelke, som bare er en del av et kors, var det de tilskrev kristne et helt kors: " han tror oss tilbedere av et kors, vil han være vår medreligionist. Når vi tilber et tre, spiller det ingen rolle, siden kvaliteten på materialet er den samme; formen spiller ingen rolle, når dette treet er kroppen til en gud. skiller seg lite fra treet på et kors Attic Pallas og Ceres faria, som fremstår uten figur, rå stang og formløst tre! En del av et kors er hvert tre, som er plantet i vertikal posisjon. Vi, om noe, tilber en hel gud Det er komplett". [99]
Kristne selv æret bevisst korsets skikkelse: de tolket skikken med å be med utstrakte armer som å adoptere formen til Kristi kors: [100]
( LA )
"Manus [...] nos vero non attollimus tantum sed etiam expandimus, et dominica passion modulantes, et orantes confitemur Christo." |
( IT )
"Vi løfter ikke bare våre hender, men strekker dem også ut, og ved å etterligne Herrens lidenskap og i bønn bekjenner vi Kristus." |
( Tertullian, De oratione , 14 ) |
Ifølge Naphthali Wieder var det nettopp fordi kristne tolket bønn med utvidede armer som en referanse til korsfestelsen av Messias at jødene forlot denne tidligere tradisjonelle bønnstillingen i den jødiske liturgien. [101]
Minucius Felix i sin Octavius fra omkring 197 erklærer: "Selvfølgelig ser vi korsets tegn, selvfølgelig, i skipet skjøvet av svulstige seil eller skled fremover av utstrakte årer; og når den militære standarden heves, er korsets tegn, så vel som når en mann tilber Gud med et rent sinn og utstrakte hender." [102]
Jehovas vitner hevder at staurosene som Jesus døde på var en enkel påle . [103] Tolkningen de la frem ville være basert på tvetydigheten til visse begreper brukt i Det nye testamente i forhold til Jesu korsfestelse.
Forskere som Gunnar Samuelsson anser denne tolkningen som lite overbevisende med hensyn til den spesifikke korsfestelsen av Jesus. Han bekrefter at det greske ordet σταυρός ( stauros ), selv om det er åpent for andre tolkninger fortsatt på evangelienes tid, meget vel kan ha hatt for evangelistene betydningen kirken nå forstår det i, det vil si med "kors". [Note 25] I sin publikasjon Crucifixion in Antiquity siterer den svenske teologen en serie karakterer og deres skrifter, [104] der begrepene som brukes kun betegner "uspesifiserte suspensjoner", men aldri entydig en korsfestelse på to trestykker eller på en enkelt pol, selv om det i noen tilfeller er mulig at referansen er til denne typen korsfestelse. [105] Den svenske teologens konklusjon er at mangelen på klare beskrivelser i Skriften indikerer at distinkt terminologi om korsfestelse oppstår med henrettelsen av Jesus Kristus. [106]
I følge de greske leksikonene ble ordet σταυρός, som på gresk fra Homer (omtrent 900 år før Kristus) og i den klassiske perioden (500-300 år f.Kr.) kun betydde en pol, allerede i det første århundre e.Kr. et kors. [107] Dessuten er det nøyaktig det samme som skjedde i det italienske språket med begrepet "galgen", som fra den opprinnelige betydningen (enkel pinne med doble og buede ender), også har fått betydningen av henrettelsesinstrument brukt for hengende. Referansen har dobbelt betydning hvis vi tar i betraktning at det samme begrepet "henge", brukt for å indikere henrettelse ved kvelning ved oppheng fra et tau, stammer fra en betydning oversatt fra originalen ("henge på en gjedde"). Men utover disse er hovedårsakene til at ideen om at Jesus ble drept ved å poste ikke generelt akseptert at, ifølge kilder som Encyclopaedia Britannica , i det første århundre e.Kr., århundret mot slutten av som evangeliene beskriver døden av Jesus ble skrevet, fant korsfestelsen normalt sted, men ikke utelukkende, ved å binde den dødsdømte mannen med utstrakte armer til en tverrstang ( patibulum ) eller ved å spikre håndleddene til den, og deretter feste denne på ca. 3 meter høy til en vertikal stang, mens den dødsdømtes føtter var bundet eller spikret til den samme vertikale stangen; [108] og hovedsakelig fordi de første kristne som snakker om formen til den som Jesus døde på beskriver den som å ha en tverrstang. [109]
De eldste bevarte representasjonene av Kristus korsfestet er:
På det femte århundre , i de tidlige kristne basilikaene og i mosaikkene, vises "juvelkorset", symbol på Kristus i herlighet. I 451 sa pave Leo I , ved å bekrefte Kristi to naturer, menneskelige og guddommelige, at han hadde blitt "hengt på korset og gjennomboret av spiker".
Flere kilder setter overgangen fra representasjoner av Christus triumphans til representasjoner av Christus patiens i forhold til XII-XIII århundrer. [116] [117]
Jesu korsfestelse er billedlig representert allerede på 500-tallet i et panel av Santa Sabina i Roma. En miniatyr av Rabbula-evangeliene nå i Laurentian Library i Firenze presenterer en rolig, rolig, vinnende Kristus. Blant de ekstra symbolene til representasjonene var det hodeskallen til Adam (som betyr at mennesket døde der, men ikke guddommeligheten), englene (kanskje bare erkeenglene), offerlammet , Satan , kirken , synagogen og, uventet. , pelikanen . Faktisk forteller en utbredt middelalderlegende om pelikanens evne til å føde barna sine, døde av en eller annen grunn, ved å strø dem med sitt eget blod. [Note 26] Denne analogien med offeret til Kristus, som i den katolske troen forløser menneskeheten fra synden med sitt blod, har inspirert forfattere og poeter til å gi pelikanen verdien av et kristologisk symbol. [Note 27]
Formene for figurativ representasjon (i kunsten kunne den innholdsrike fremstillingen av Kristi lidenskap utgjøre en sjanger i seg selv i mange disipliner) led naturlig nok senere under variasjonen av både kunstneriske kanoner og kulturklima. Dette kan også forklare de betydelige ikonografiske forskjellene mellom vestlige kristne kulter og de fra østlige kirker .
Korsfestelsen kommer inn i interessefeltet for religionens antropologi når den retter oppmerksomheten mot representasjonssystemer og symbolske systemer.
En spesielt viktig rolle i disse studiene er den som spilles av den italienske historikeren og antropologen Ernesto de Martino [118] som nettopp identifiserte i Kristi offer det trosargumentet som mest skiller kristendommen fra andre religioner. De Martino selv tok også opp betydningen av Kristi død i forhold til det traumatiske øyeblikket av opplevelsen av kjæres død og behovet for å " sørge ".
Korsfestelsen er et svært viktig tema og emne i kunsthistorien , slik at det nesten fortjener spesifikke studier ikke bare å bli inkludert i kategorien hellig kunst . Det har vært mange grunner som har overtalt kunstnere innen maleri, skulptur, musikk og alle mindre disipliner knyttet til disse, til å anvende dem, og den kunstneriske arven som utgjøres er virkelig iøynefallende og verdifull.
Representasjonen av Kristi lidenskap ga faktisk rett til å gjengi en rekke følelser og sensasjoner, og i alle tilfeller åndelige omveltninger, som ikke finner en nevneverdig sammenligning i andre tilfeller av vanlig umiddelbarhet og tillatthet. I tillegg, som for all hellig kunst, var det epoker (som sikkert renessansen ) der beskyttelsen av de forskjellige herskapene , hvorav ett var, for disse formål, pavedømmet , betinget munificence til å pålegge temaet; noen ganger for dårlig politisk-diplomatiske formål, med sikte på å bevare gode forhold til kirkens stater , ble religiøse emner bestilt i store mengder som i dag forblir stort sett ugjentakelige mesterverk.
Og selv om de åpenbart er kjent for sin kunstneriske verdi, inneholder disse verkene også et svært viktig dokumentarregister, siden de beskriver, spesielt i sammenligningen mellom de ulike tidsepoken, variasjonen i den kulturelle og sosiale oppfatningen av hellig (eller åndelig generelt sett). ) saker som avslører den større eller mindre betydningen av at visse detaljer, visse tilstedeværelser (eller fravær), visse kontekster kan anta eller miste i utviklingen av mentaliteter. Fra representasjonen av Bibelen av Rabbula , til den surrealistiske syntesen av Dalì , som går gjennom de tusen alltid forskjellige fasettene av det italienske og flamske, katolske og protestantiske sekstende århundre, markerer korsfestelsen med sin konstante uforanderlighet, en grenseløs blomstring av tolkning.
Temaet var dessuten ikke forbeholdt kristne, langt mindre kun for katolikker: mange verk er av protestantiske kristne, jøder, agnostikere og ateister, mens selv den "sporadisk observante" Caravaggio var i stand til en flagellasjon som fortsatt er en av de mest dype visjoner om emnet. Den hvite korsfestelsen av Chagall , en hasidisk jøde, sammen med triptyken Resistance , Resurrection , Liberation indikerer at Kristi offer har blitt en felles arv for kulturer (i hvert fall vestlige) som et symbol på forfølgelse og bruker det derfor til å male en Kristus, født en jøde, som legemliggjør jødenes evige skjebne.
Selv fra disse subjektive forskjellene, i samtidens verden, er det derfor mulig å hente inspirasjon til stadig interessante tilleggsobservasjoner.
IkonografiKristendommens utvikling har som kjent produsert et enormt ikonografisk system der de utallige kunstneriske produksjonene som er bestemt (ofte også for pedagogiske formål til steder for tilbedelse), samt gjenstandene der de polare andaktsbehovene kommer til uttrykk i ulike historiske perioder og på de ulike stedene hvor kristen inkulturasjon fant sted.
Symbolet på korset og representasjonen av evangeliets historie om korsfestelsen - gitt den grunnleggende karakteren som Guds død skapte mennesket og sendt til galgen av mennesker, har for å definere spesifisiteten til den kristne religionen - har en absolutt overveiende betydning i kristendommens ikonografi. Faktisk er korsfestelsen symbolet par excellence for den kristne religion.
Det ikonografiske materialet som skal tas i betraktning spenner fra de første usikre snittene av korsets tegn som vi finner i katakombene, til de høyeste uttrykkene for skildringene av Jesu korsfestelse som vi finner i den hellige kunsten gjennom alle århundrer; det spenner fra verk av høy verdi beregnet på rike og raffinerte kunder, til de naive manifestasjonene av populær uttrykksevne som vi finner i votivkapeller, i religiøse festivaler som feirer Kristi lidenskap, og mer.
Ikonografien til Jesus Kristus hadde lenge ikke vært korset, men skulpturer som først skildrer symbolene som refererer til Mesteren (fisken Ichthys , duen, lammet og andre), deretter representasjoner av den oppstandne Kristus, av Kristuspantokratoren . Korset betydde i lang tid vold fra hedninger og jøder for kristne og ble ikke avbildet. Da beskyttelsen av religiøse ordener og paver i Vesten rapporterte om korsfestelse som det inspirerende kunstmotivet, som det dominerende temaet for middelalderkultur og kunstnerisk uttrykk, ble stereotypen av en Jesus Kristus naglet med håndflatene skapt til tre. . Romerne korsfestet imidlertid lovbryterne ved å nagle dem ved håndleddene for å besvime, og drepte dem først og fremfor alt for det "fysiske" faktum at en mann ikke kunne holde stand med spiker i håndflatene. Dette ville rettferdiggjøre rimeligheten av sannheten til Torino-likkledet .
MaleriNår det gjelder definisjonen av temaene, kan et primært skille for maleri og skulptur, om enn noe spesifikt og kanskje akademisk, mellom avsetningen av krusifikset (statisk, monoskopisk scene av Jesus på korset) og korsfestelsen (som mer dynamisk innelukket i seg selv før og under, eller hendelsen og konteksten); skillet er dessuten nødvendig fordi det i representasjonen av krusifikset (som også hadde verk av stor betydning, som for eksempel Giotto ) ikke alltid var mulig å skille en instrumentell produksjon (som for innredning av kirker eller for salg til de troende) noen ganger utført uten kunstnerisk hensikt, men bare for (selv om gyldig) håndverk. For disse "produktene" bør det bemerkes at krusifikset også er ( absit iniuria referendi ) et møbel, et komplement til rosenkransen, brosje, anheng, men noen ganger er kreasjonene veldig verdifulle og faktisk rike på uttrykksverdi.
Det bør også nevnes at, ifølge noen visjoner, bør representasjonene av Via crucis (hvor den mest utbredte formen er bas -relieff ), nettopp fordi fortellingen om dette ender med korsfestelsen, ikke utelukkes fra denne undersøkelsen , men å bringe til det verk av enorm verdi. Og en analog vurdering kunne gis for temaet Flagelering. Konseptuelt er dessuten representasjonene av korsfestelsen også sammenhengende med de av avsetningen og Pietà (smerten til Maria som samler Kristi legeme i armene - Mater dolorosa ), men atskilt fra dette, og bemerker at reaksjonen til Marys gjør først og fremst en del av korsfestelsen.
Verkene som skildrer korsfestelsen utgjør en ekstremt omfattende kunstnerisk produksjon som strekker seg over århundrene. Selv om det er vanskelig (og vilkårlig) å uttrykke vurderinger om verdien av individuelle verk, husker vi nedenfor noen av de mest betydningsfulle kunstneriske produksjonene:
Blant de mange ukonvensjonelle tolkningene, bør en spesiell nevnes forbeholdes den berømte og kontroversielle sorgens mann av Albrecht Dürer , der Kristus er beskrevet i en veldig enestående positur, mens han tortureres av torturen (som antas å være i gang av så mange detaljer som blod som drypper) ser betrakteren inn i øynene, nesten oppgitt eller fortvilet, i en ramme som har forlatt figurasjonen av den klassiske scenen for å bli, med stor forventning, en symbolsk mørk hule der man kan lese menneskenes ondskap .
Over tid har korsfestelsen fått tilleggsbetydninger. Hvis tiden husket Dürer deretter utførte et bøyd selvportrett med samme tittel på nevnte olje, og ønsket å identifisere hans personlige offer med torturen av Jesus, har mange andre forfattere også utført sine personlige dramaer med denne referansen; Utover en subjektiv vurdering av den mulige gode smaken, er det imidlertid i de fleste tilfellene en prosess med Kristi offer utført på en slik måte at den understreker dens objektive betydning for hver enkelt.
Selv i dag er korsfestelsen fortsatt et levende tema i kunsten, i en kunst som nå kommer til uttrykk gjennom et moderne språk; et forsøk på å forene dette språket med religiøse symboler sterkt knyttet til tradisjon ble forfektet av pave Johannes Paul II , i hans brev til kunstnerne, og satt i praksis av noen museer, blant dem er det verdt å merke seg Stauros hellige kunstmuseum .
KinoI musikken, og åpenbart med hensyn til hellig musikk , er temaet Jesu lidenskap og korsfestelse ikke mindre til stede i komposisjonen av et svært stort antall verk, hvorav det første antas å være middelaldersk for litterære forhold.
Den gregorianske sangen er absolutt en av de rikeste måtene for temaer knyttet til Kristi lidenskap, og gjennom dette trenger bruken av referansen til evangeliene på latin inn i den hellige komposisjonens bonton , i samsvar med den katolske liturgien som ville ha garantert tradisjonen til disse verkene, og i hovedsak forevigelse.
Faktisk er det ofte de latinske versene i evangeliene som akkompagnerer musikken, og noen av dem, enten på grunn av periodens metrikk, eller på grunn av dramaet i den liturgiske passasjen som de måtte akkompagnere i messen ( Tenebrae factae sunt, Quid me dereliquisti, Et inclinato capite ), litt etter litt endte de opp med å skape undersjangre av messen (og av den sungede masse), med en spesiell produktiv intensitet i det attende århundre; Stabat mater , for eksempel, ble tatt opp av mange forfattere, inkludert den "røde presten" Antonio Vivaldi og Bach og, over disse, Pergolesi. Gitt den forskjellige narrative tilnærmingen til musikk, sammenlignet med andre kunster, er det ikke mulig å forvente et fokus på bare ett av temaene for Kristi offer, men nærmere dens ekspressive dynamikk, kan musikk gjengi hele deler av Skriften, flytende serier av hendelser og ikke monologier.
Johann Sebastian Bach dedikerte som kjent fem hovedverk til lidenskapen, hvorav to gikk tapt.
( NO )
"Det er en god mulighet for at σταυρός, når den ble brukt av evangelistene, allerede hadde blitt anklaget for en distinkt denotasjon - fra Golgata. Når f.eks. Mark brukte substantivet, kunne det ha betydd "kors" i den betydning kirken senere oppfattet det. Det kan sees på som en forklaring på mangelen på tilleggsinformasjon om straffens art." |
( IT )
"Det er en god sjanse for at σταυρός, i bruken av evangelistene, allerede har blitt belastet med en distinkt notasjon - fra Golgata. Når for eksempel Mark brukte navnet, kan han ha ment «kors» i den forstand at kirken senere skulle oppfatte det. Det kan sees på som en forklaring på mangelen på tilleggsinformasjon om straffens art. |
( Gunnar Samuelsson, Crucifixion in antiquity , Mohr Siebeck, 2011, s. 259, ISBN 978-3-16-150694-9 [1] ) |
( FR )
" Parfois pasmés aussi comme sans vie, et si pairons les guarissent de leur sanc " |
( IT )
"Noen ganger redusert som livløse, helbreder foreldrene dem med blodet deres" |
( Brunetto Latini , fra Li Livres dou Tresor , L, I, CLXIII ) |