Alkymi er et eldgammelt esoterisk filosofisk system som kommer til uttrykk gjennom språket til forskjellige disipliner som kjemi , fysikk , astrologi , metallurgi og medisin , og etterlater seg mange spor i kunsthistorien . Alkymisk tankegang anses også av mange for å være forløperen til moderne kjemi før den vitenskapelige metode ble født . [1]
Begrepet alkymi stammer fra det arabiske al-khīmiyya eller al-kīmiyya (الكيمياء eller الخيمياء), [2] sammensatt av den bestemte artikkelen al- og ordet kīmiyya som betyr " kjemi ", og som igjen ser ut til å stamme fra Gresk begrep khymeia (χυμεία) fra betydningen av "å smelte", "å helle sammen", "å sveise", "å feste", etc. (fra khumatos , "som er støpt", av en barre ). En annen etymologi forbinder ordet med al-kemi , som stammer fra Kemet , et begrep som de gamle egypterne indikerte på sitt språk fargen på jorda de bodde på, det vil si "svart jord", og som senere fikk betydningen av "egyptisk kunst", siden de ble ansett som mektige magikere i hele den antikke verden. [3] Ordet kan også stamme fra kim-iya , et kinesisk begrep som betyr "juice for å lage gull". [4]
Alkymistene satte seg flere store mål: å erobre allvitenhet , nå det maksimale av kunnskap på alle kunnskapsfelt; skape det universelle universalmiddelet , et middel som er å kurere alle sykdommer, generere og forlenge livet på ubestemt tid ; forvandlingen av stoffer og metaller , eller letingen etter de vises stein .
I tillegg til å være en fysisk og kjemisk disiplin, innebar alkymi en opplevelse av vekst eller snarere en prosess med åndelig frigjøring av operatøren. I dette perspektivet kommer alkymisk vitenskap til å representere en metafysisk og filosofisk kunnskap , som antar mystiske og soteriologiske konnotasjoner , i den forstand at alkymiske prosesser og symboler, i tillegg til den materielle betydningen , knyttet til fysisk transformasjon, har en indre mening, relatert til åndelig utvikling .. [5]
Alkymi er en esoterisk vitenskap hvis første mål var å forvandle bly , eller det som er negativt, til gull , eller det som er positivt i mennesket, for å få det til å gjenoppdage sin sanne "indre natur", sin egen Gud. alkymister prøvde å skjule seg, å gjøre seg okkulte ved å bruke allegorier , for å bevare sin kunnskap fra de som fortsatt var uforberedt på å forstå dem og derfor var utsatt for faren for å misbruke dem. [6]
For å forstå alkymi, må vi vurdere hvordan omdannelsen av ett stoff til et annet, som dannet grunnlaget for metallurgi siden det dukket opp mot slutten av yngre steinalder , ble forklart, i en kultur som er lite interessert i de rent materielle aspektene ved fysikk og kjemi . , som et resultat av samtidighet av flere årsaker . [7] I gamle tider ville en fysikk uten en metafysisk komponent vært delvis og ufullstendig som en metafysikk uten fysisk manifestasjon. Derfor var det ingen grunn for alkymistene til å skille den materielle dimensjonen fra den symbolske eller filosofiske. [8]
Transmutasjonen av uedle metaller til gull (for eksempel med de vises stein eller den store eliksiren eller kvintessensen eller de vises stein eller rødt fargestoff ) symboliserer et forsøk på å nå perfeksjon og overvinne de siste grensene for tilværelsen. Alkymister mente at hele universet var på vei mot en tilstand av perfeksjon, og gull, på grunn av sin iboende natur av uforgjengelighet, ble ansett som det nærmeste til perfeksjon. Det var også logisk å tenke at ved å kunne avsløre hemmeligheten bak gullets uforanderlighet, ville nøkkelen til å erobre sykdommer og organisk forfall oppnås; derav sammenvevingen av kjemiske, åndelige og astrologiske temaer som var karakteristiske for middelalderens alkymi.
Vitenskapen om alkymi gjennomgikk også en bemerkelsesverdig utvikling over tid, og startet nesten som et metallurgisk-medisinsk vedheng av religion, modnet til et rikt virvar av studier, ble en sapiential vitenskap, og til slutt ga noe av den grunnleggende empiriske kunnskapen innen moderne kjemi og medisin, som imidlertid også har blitt tolket som en form for dens tilbakegang.
"Å føde moderne kjemi var ikke denne alkymien, som denne vitenskapen ikke har noe forhold til: det var en deformasjon og avvik av den i den strengeste betydningen av begrepet, som ga opphav, kanskje fra middelalderen, " misforståelse av noen mennesker, som, ute av stand til å trenge inn i den sanne betydningen av symbolene, tok alt bokstavelig og trodde at de bare var materielle operasjoner, ga seg til et mer eller mindre uordnet eksperiment. Akkurat disse menneskene, ironisk nok kalt "blåsere" og "kullbrennere" av ekte alkymister, var de sanne forløperne til dagens kjemikere: og dette er hvordan moderne vitenskap ble bygget ved hjelp av rester av gamle vitenskaper, med materialer som ble forkastet av denne 'siste og overlatt til de uvitende og de "vanhellige". |
( René Guénon , The crisis of the modern world , trans. It., S. 76, Roma, Mediterranee, 1972 ) |
Frem til 1700-tallet ble alkymi ansett som en rasjonell vitenskap i Europa; for eksempel viet Isaac Newton mye mer tid til studiet av alkymi enn til optikken eller fysikken han ble kjent for. [10] Imidlertid opprettholdt Newton alltid en betydelig reserve rundt sine alkymistiske studier, og publiserte aldri verk om emnet. Det var økonomen John Maynard Keynes som i 1936 publiserte newtonske manuskripter om alkymi, som han hadde anskaffet på en auksjon. [11]
Andre eminente alkymister i den vestlige verden var Ruggero Bacone [12] , artister som Parmigianino , [13] Thomas Browne , [14] og ikke minst Cagliostro . [15] St. Thomas Aquinas , [16] Marsilio Ficino , [17] Giambattista della Porta , [18] Giordano Bruno var også interessert i alkymi . [19]
Nedgangen til alkymi begynte på det attende århundre med fødselen av moderne kjemi, som begrenset seg til en mer konkret og matematisk målbar struktur for å forstå transmutasjonene av materie og medisin, med en ny design av universet basert på rasjonell materialisme .
Alkymiens historie har blitt et produktivt felt for akademisk spekulasjon. Ettersom det ble antatt at de kunne dechiffrere det hermetiske språket til alkymistene, begynte historikere å finne intellektuelle forbindelser mellom denne disiplinen og andre komponenter i vestlig kulturhistorie, slik som esoteriske samfunn, som rosenkreuzernes , [ 20] hekseri og kurs utviklingen av vitenskap og filosofi .
Opus alchemicum for å skaffe de vises stein skjedde gjennom syv prosedyrer, delt inn i fire operasjoner, forråtnelse , kalsinering , destillasjon og sublimering , og tre faser, løsning , koagulering og farging . [21]
Gjennom disse operasjonene ville " råmaterialet ", blandet med svovel og kvikksølv og oppvarmet i ovnen ( atanor [22] ), gradvis forvandles, passere gjennom forskjellige stadier, kjennetegnet ved fargen som ble antatt av stoffet under transmutasjon, og dermed mistet dens grove aspekter å ta på seg mer eteriske eller åndelige.
Antallet av disse fasene, som varierer fra tre til tolv i henhold til forfatterne av alkymistiske avhandlinger, er knyttet til den magiske betydningen av tallene .
De tre grunnleggende stadiene for oppløsning og rekomponering av stoff i henhold til det latinske mottoet " solve et coagula " er: [23]
Et ytterligere skille skilles mellom den såkalte våte måten , der separasjonen utføres av en væske , [24] og den tørre , raskere måten, der den svarte fasen hoppes over og brannen betjenes direkte . [25]
Det er bokstavelig talt "svovel og kvikksølv", det vil si i alkymiens symbolspråk, to primordiale essenser sett i rammen av et dualistisk system som betrakter ethvert materiale som en blanding av disse to komponentene, det vil si et element " i forbrenning "( svovel ) og en" flyktig "en ( kvikksølv ), med forskjellige grader av renhet og i et annet blandingsforhold.
Fra Paracelsus (1493-1541) ble det så tilsatt et tredje grunnstoff, sal ( salt ), som skulle utgjøre håndgriplighet : når veden brenner, stammer flammen fra svovelen , kvikksølvet går over i fordampning, mens saltet er restaske. [26]
Det alkymistiske universet er gjennomsyret av symboler, som, sammenflettet i gjensidige relasjoner, gjennomsyrer de ulike operasjonene og bestanddelene i prosessen for å oppnå de vises stein.
Således får for eksempel gull og sølv i alkymisk ikonografi de symbolske egenskapene til Solen og Månen , av lys og mørke, av det maskuline og feminine prinsippet, som forenes ( syzygy ) i conquistio oppositorum til Det Store Verket ( Rebis ) .
Bortsett fra symbolene til primatelementene, nemlig de syv metallene som tilsvarer de syv planetene i klassisk astrologi , er den alkymistiske ikonografien rik på symboler [27] som refererer til verktøy og teknikker for transformasjon av materie som det er verdt å huske på. blir aldri identifisert av alkymister med "vulgær materie". Med andre ord refererte alkymistene, med sine allegorier, til den psykiske og åndelige forvandlingen av mennesket, som etter en rekke progressive forbedringsprosesser kom til å forvandle seg selv fra et sjofel lederskap til "filosofisk gull".
Rosarium philosophorum tilskrevet Arnaldo da Villanova , Commentarius tilskrevet Raimondo Llull , Duodecim Claves philosophicæ tilskrevet Basilio Valentino er blant verkene som har inspirert det største antallet ikonografiske tolkninger gjennom århundrene. [28]
De kosmiske elementene var av stor betydning ikke bare for deres innflytelse på alkymistiske prosesser, men også for parallellismen som knyttet dem til naturlige elementer, basert på det analogiske prinsippet om hermetikk ifølge at "det som er under er som det som er i høy". [29]
Tradisjonelt var hver av de syv himmellegemene i solsystemet kjent for de gamle assosiert med et bestemt metall.
Listen over himmellegemenes dominans over metaller er som følger: [30]
Både metaller og himmellegemer var relatert til menneskets anatomi og menneskets syv innvoller . [31]
Dyre- og fantastiske figurer dukker ofte opp i illustrasjoner av middelalder- og renessanseavhandlinger. De tre hovedstadiene som materie ble forvandlet gjennom, nigredo , albedo og rubedo , ble henholdsvis symbolisert av kråke , svanen og føniks . [32]
Sistnevnte, på grunn av sin evne til å bli gjenfødt fra sin egen aske, legemliggjør prinsippet om at " ingenting skapes og ingenting blir ødelagt ", det sentrale temaet for alkymistisk spekulasjon.
Det var også alltid føniks å legge det kosmiske egget , som igjen representerte beholderen som stoffet som skulle transformeres ble plassert i [33] .
Til og med ouroboros- slangen , som spiser halen sin, går ofte igjen i representasjonene av alkymistiske verk, som et symbol på tidens sykliske natur og på " One the All " (" En to Pan "). [34]
Alkymi omfavner noen filosofiske tradisjoner som har spredt seg over fire årtusener og tre kontinenter, og deres generelle forkjærlighet for kryptisk og symbolsk språk gjør det vanskelig å spore gjensidig påvirkning og relasjoner.
Det kan skilles mellom to store kanaler, som ser ut til å være stort sett uavhengige, i det minste i de mest avsidesliggende stadiene: østlig alkymi, aktiv i Kina og i området med dets kulturelle innflytelse, og vestlig alkymi, hvis sentrum har endret seg gjennom årtusener mellom Egypt , Hellas , Roma , den islamske verden og til slutt Europa . Kinesisk alkymi var nært knyttet til taoismen , mens vestlig alkymi utviklet sitt eget filosofiske system, kun overfladisk forbundet med de store religionene som er tilstede i Vesten. Hvorvidt disse to typene hadde et felles opphav og i hvilken grad de påvirket hverandre er fortsatt under diskusjon.
Mens vestlig alkymi var mer fokusert på transmutasjon av metaller , hadde kinesisk alkymi en større forbindelse med medisin. De europeiske alkymistenes visestein kan sammenlignes med udødelighetseliksiren som de kinesiske alkymistene søkte. Men fra et hermetisk synspunkt var disse to interessene ikke adskilte, og de vises stein ble ofte likestilt med livseliksiren . [35]
Kina ser ut til å være sentrum for en veldig gammel alkymistisk tradisjon, kanskje datert tilbake til det 4. - 3. århundre f.Kr. , men dokumentert med sikkerhet for første gang i Ts'an T'ung Ch'i , skrevet rundt 142 f.Kr. av Wei Po -Yang, i form av en kommentar til I-Ching , Mutasjonsboken. [36] I dette verket, en klassiker av den taoistiske kanonen , uttaler forfatteren at innholdet i Mutasjonsboken , taoistiske doktriner og alkymistiske prosedyrer er variasjoner av en enkelt sak under forkledning av forskjellige navn.
Han baserer den alkymistiske prosessen på doktrinene om de fem endringstilstandene , urettmessig kalt "elementer" ( vann , ild , tre , metall og jord ) og om de to motsatte prinsippene ( yin og yang ): av de to siste, den første er assosiert med Månen og den andre til Solen , og elementene knyttet til de fem andre planetene i astrologien stammer fra deres dynamikk . Hvert element av yang -typen er aktivt og maskulint, i motsetning til yin , passivt og feminint. Teksten, som ikke er lett å tolke, på grunn av dens innblanding i kosmologiske og magiske doktriner, presenterer en evolusjonær oppfatning av metaller og deres overføring på ikke-eksperimentelle, nå psykiske, nå kosmiske nivåer.
I det fjerde århundre har alkymi en ny stor mester i Ko Hung , forfatter av Pao-p'u-tzu , som legger til de angitte teknikkene noen spesielle taoistiske metoder beregnet på erobringen av udødelighet. Dette var begynnelsen på en stadig tettere forbindelse med taoistiske former for tradisjonell kinesisk medisin og en rik oppblomstring av verk frem til det trettende århundre. [37]
Skolene for kinesisk alkymi, mens de hadde søket etter udødelighet som et felles mål , skilte seg i forskningsmetoder:
Tradisjonell kinesisk medisin har arvet det grunnleggende innen tradisjonell farmakologi fra ekstern alkymi , og fra intern alkymi den delen som er knyttet til Qi Gong og medisinsk gymnastikk. I disse disiplinene er mange av begrepene som brukes av klar alkymisk avledning. [38]
Alkymi spilte en fremtredende rolle fra selve opprinnelsen til indisk tankegang . Gianluca Magi kjent som:
«Ideen om å drepe levende metaller for å få dem til å gjenfødes som edle, en metafor for det esoteriske forsøket på åndelig forvandling av egoet som blir drept for å gjenopplive Selvet av ren bevissthet, har vært til stede i India siden den vediske tidsalder. Dette er å si at indisk alkymi, Rasayana eller "Mercurial Vehicle", verken var en empirisk vitenskap eller en protokjemi, men en soteriologisk vitenskap for å gjøre kroppen og sinnet til sitt laboratorium, for å eksperimentere et annet virkelighetsplan der man blir vises stein, eller levende steiner. [...] Mest sannsynlig førte eksperimentene med tradisjonell alkymi til oppdagelsen av mange kjemiske fenomener, men i begynnelsen snakket han ikke om dem fordi de ble ansett som av sekundær betydning: det virkelige målet var den indre forvandlingen av mennesket, hans gjenfødelse og frigjøring. Den samme forvandlingen av kvikksølv til gull er ganske marginal med hensyn til det den indiske alkymisten kaller tilstanden for liv uten død ( amṛtattva ) (derav det greske 'ambrosia', gudenes mat som gjør udødelig), tilstanden til de frigjorte i live, jīvanmukta ." |
( Gianluca Magi, Come out of the waking dream. Journey through the Indian philosophies of Liberation , Editions of the Higher School of Oriental and Comparative Philosophy, Rimini 2008, s. 67 ) |
Denne første soteriologiske fasen av indisk alkymistisk tanke ble fulgt av en andre - beskrevet av al-Biruni , en persisk vitenskapsmann og reisende fra det 11. århundre - på grunn av den muslimske innflytelsen, som førte til en rekke viktige kjemiske funn. Fra 1300-tallet:
"Indiske alkymister begynte nesten utelukkende å vie seg til fremstilling av metalliske eller mineralske medisiner. Det som tidligere var en introversjonsoperasjon som kun ga verdi til resultatene oppnådd gjennom personlig involvering (alkymi), ga nødvendigvis plass til en holdning av ekstroversjon som innebar forpliktelsen til å holde seg så løsrevet fra eksperimentet som mulig for å oppnå objektive resultater ( vitenskapelig holdning) " |
( Gianluca Magi, op. Cit., s. 68. ) |
Faren til indisk alkymi regnes som Śrīman Nāgārjuna Siddha (1200-tallet, eller tidligere), [39] en semi-legendarisk skikkelse, antatt å være forfatteren av noen alkymistiske tekster som avhandlingen om magi Kakṣapuṭa Tantra , den om kvikksølv Rasendramanga og Susruta Samhita . [40] Det beste eksemplet på en tekst basert på denne vitenskapen er Kaṇādas Vaishashik Darshana , som antas å ha introdusert atomteori til Østen. [41]
Vestlige alkymister sporer generelt opprinnelsen til kunsten deres tilbake til det gamle Egypt . [42] Metallurgi og mystikk var ubønnhørlig knyttet sammen i den antikke verden, der noe slikt som forvandlingen av rågull til et glitrende metall må ha virket som en handling styrt av mystiske regler.
Byen Alexandria i Egypt var et senter for alkymisk kunnskap, og opprettholdt sin fremtredende plass inntil nedgangen i den gamle egyptiske kulturen. Dessverre finnes det ingen originale egyptiske dokumenter om alkymi. Disse skriftene, hvis de fantes, gikk tapt i brannen på biblioteket i Alexandria i 391 . Egyptisk alkymi er mest kjent gjennom verkene til gamle greske filosofer, og overlever bare i islamske oversettelser.
Legenden sier at grunnleggeren av egyptisk alkymi var guden Thot , kalt Hermes-Thoth eller Hermes den tre ganger store ( Hermes Trismegistus ) av grekerne. Ifølge legenden ville guden ha skrevet de førtito kunnskapsbøkene, som ville ha dekket alle kunnskapsfelt, inkludert alkymi. Symbolet til Hermes var caduceus , som ble et av de viktigste alkymistiske symbolene. The Emerald Tablet of Hermes Trismegistus, som bare er kjent gjennom greske og arabiske oversettelser , blir generelt sett på som grunnlaget for vestlig alkymistisk praksis og filosofi. [43]
De alkymistiske doktrinene til den greske skolen gikk gjennom tre evolusjonsfaser: alkymi som teknikk, det vil si de egyptiske håndverkernes prekymiske kunst, alkymi som filosofi og til slutt den religiøse. Grekerne tilegnet egypternes hermetiske doktriner, og blandet dem, i det synkretistiske miljøet til den aleksandrinske kulturen, med filosofiene til pytagoreanismen og den joniske skolen og deretter gnostisismen . Pythagoras filosofi består i hovedsak i troen på at tall styrer universet og utgjør essensen av alle ting, fra lyd til former.
Tanken på den joniske skolen var basert på søket etter et enkelt og originalt prinsipp for alle naturfenomener; denne filosofien, hvis hovedeksponenter var Thales og Anaximander , ble senere utviklet av Platon og Aristoteles , hvis verk endte opp med å bli en integrert del av alkymien. Forestillingen om en " urmaterie " ( archè ) som danner universet er skissert som grunnlaget for den nye vitenskapen, og kan bare forklares gjennom nøye filosofiske undersøkelser. Et veldig viktig konsept, introdusert på den tiden av Empedocles , er at alle ting i universet var bygd opp av bare fire elementer : jord , luft , vann og ild . Til disse elementene legger Aristoteles til eteren , stoffet som himmelen er dannet av , også kalt kvintessens . Den tredje fasen skiller seg fra den tidligere filosofiske spekulasjonen for egenskapene til en esoterisk religion , for overfloden av mystiske ritualer og for språket. I de første århundrene av keisertiden, i den hellenistiske perioden, utviklet det seg en litteratur av filosofisk-soteriologisk-religiøs karakter, av ulik karakter, forent av den påståtte åpenbaringen av guden Thot-Hermes , derav navnet på hermetisk litteratur samlet i korpuset med samme navn . Den doktrinære støtten til denne litteraturen er en form for metafysikk som går tilbake til nyplatonisme og nypytagoreanisme .
I det andre århundre ble også de kaldeiske oraklene skrevet , hvorav bare fragmenter har overlevd, som har mange likhetstrekk med de hermetiske skriftene. I dette historiske øyeblikket ville det derfor ha funnet sted en fusjon mellom den greske filosofiske arven og den hermetiske gnosis , der det store verket antar konnotasjoner av teknikk rettet mot realisering i indre og kosmisk forstand. [44]
Blant de hellenistiske alkymistene bør vi nevne den historisk-legendariske skikkelsen til jøden Maria [45] og de til Bolo di Mende , Ostane [46] og Zosimo di Panopoli , den første forfatteren som skrev alkymiske verk på en systematisk måte og signerte sine egne. opprettelse. [47]
De Alexandriske alkymistene tok i betraktning prosessen med å multiplisere gull, eller øke massen, gjennom sammensmeltingen av selve gullet med sølv og kobber. "Vi må ikke tro - sier F. Scherwood Taylor [48] - at alkymisten opererte som om han trodde han laget gull, fordi han sannsynligvis trodde at gull fungerte som et frø som, matet med kobber og sølv, vokste ved bekostning av disse ubrukelige metallene inntil massen ble omdannet til gull ». Sherwood Taylor selv siterer deretter en tekst fra det 2. - 4. århundre e.Kr. hvor vi leser at guddommelig vann fungerer som en gjær "fordi bygg produserer bygg, løven en løve og gull gull". [49]
Ødeleggelsen av Serapeum og biblioteket i Alexandria markerte slutten på det greske kultursenteret, og flyttet prosessen med alkymistisk utvikling mot det nære østen . Islamsk alkymi er mye bedre kjent fordi den er bedre dokumentert og mange av de gamle tekstene som har kommet ned til oss har blitt bevart som oversettelser fra gjeldende språk i den islamske verden (hovedsakelig arabisk og persisk ).
Muslimske alkymister som al-Rāzī [50] (på latin Rasis eller Rhazes) ga et grunnleggende bidrag til kjemiske oppdagelser, som destillasjonsteknikken , og muriatinsyre (det eldgamle navnet på saltsyre ) er på grunn av deres eksperimenter svovelsyre og salpetersyre og uran , samt soda ( al-natrun ) og kalium ( al-qali ), derav de internasjonale navnene på natrium og kalium , Natrium og Kalium . Det alkymistiske leksikalske bidraget til all senere vestlig kultur er av arabisk opprinnelse: Arabiske termer er faktisk alkymi , atanor ("ovn"), azoth (form ødelagt av al-zawq , "kvikksølv"), alkohol (fra al-kohl , som indikerer et sminkepulver laget av antimon ), eliksir (fra al-iksīr , de vises "stein") og alembikk . Troen på at aqua regia , en forbindelse av salpetersyre og muriatinsyre, kunne løse opp edelmetallet - gull - tente fantasien til alkymistene i årtusenet som kommer. Islamsk alkymi støttet også muligheten for å gjøre jern til platina .
Islamske filosofer ga også store bidrag til alkymisk hermetikk. [51] I denne forbindelse er sannsynligvis den største og mest innflytelsesrike skikkelsen Jābir f. Ḥayyān (på arabisk جابر إبن حيان, latinernes Geber eller Geberus). Denne viktige alkymisten, født tidlig på 800-tallet , var tilsynelatende den første som analyserte grunnstoffene i henhold til de fire grunnleggende egenskapene varmt , kaldt , tørt og fuktig . Jâbir antok at siden i hvert metall to av disse kvalitetene var interne og to eksterne, ville man oppnå et annet metall ved å blande kvalitetene til ett metall. Den store rekken av skrifter som ble tilskrevet ham, øvde en enorm innflytelse på de europeiske alkymistiske strømningene. [52] [53]
Etter å ha gått noe ut av bruk i løpet av tidlig middelalder , gjenopptok Vesten kontakten med den greske alkymistiske tradisjonen gjennom araberne . Møtet mellom den arabiske alkymistiske kulturen og den latinske verden finner sted for første gang i Spania , sannsynligvis av Gerbert av Aurillac, som senere ble pave Sylvester II (som døde i 1003 ). På det tolvte århundre må figuren til den viktigste av oversetterne av arabiske verk huskes, Gerardo da Cremona , som tolket Averroè , oversatte Almagest , og kanskje noen verk av Razes og Geberus. [54]
Selve tilbakekomsten av alkymi til Europa spores generelt tilbake til 1144 , da Robert av Chester oversatte fra arabisk Liber de compositione alchimiae , en bok med sterke initiatoriske, mystiske og esoteriske konnotasjoner, der et essay, Morieno, arving til kunnskapen om Hermes Trismegistus , han lærer kong Calid. [55]
Det alkymistiske materialet i de arabiske tekstene vil bli omarbeidet gjennom det trettende århundre . Albert den store ( 1193 - 1280 ) tar opp det alkymistiske temaet i De mirabilibus mundi [56] og i Liber de Alchemia om usikker tilskrivning. Til Thomas Aquinas ( 1225 - 1274 ) tilskrives noen alkymistiske brosjyrer, der muligheten for produksjon av gull og sølv er erklært.
Den første sanne alkymisten i middelalderens Europa må betraktes som Ruggero Bacone ( 1241 - 1294 ), en fransiskaner som utforsket feltene optikk og lingvistikk så vel som alkymistiske studier. Hans verk, Short Breviarium , Tractatus trium verborum og Speculum Alchimiae , samt de tallrike pseudo-epigrafene som ble tilskrevet ham, ble brukt av alkymister fra 1400- til 1800-tallet [57] .
På slutten av 1200-tallet utviklet alkymien seg til et strukturert system av tro, også takket være Rosarium philosophorum [58] feilaktig tilskrevet Arnaldo da Villanova (ca. 1240 -ca . 1312 ), [59] og fremfor alt med det apokryfe arbeider om emnet tilskrevet Ramon Llull ( 1235 - 1315 ), som snart ble en legende for sin påståtte alkymistiske evne. [60]
På 1300-tallet hadde alkymien en nedgang på grunn av ediktet fra pave Johannes XXII ( Spondent Pariter ) som forbød praktiseringen av alkymi, som frarådet alkymister som tilhørte kirken å fortsette eksperimentene.
Alkymi ble imidlertid holdt i live av menn som Nicolas Flamel , som bare er bemerkelsesverdig fordi han var en av få alkymister som skrev i disse urolige tider. [61] Flamel levde fra 1330 til 1419 og ville tjene som en arketype for neste fase av alkymistisk praksis. Hans eneste interesse for alkymi dreide seg om letingen etter de vises stein; i år med tålmodig arbeid lyktes han med å oversette den mytiske boken om jøden Abraham , som han ville ha kjøpt i 1357, og som ville ha åpenbart for ham hemmelighetene for byggingen av de vises stein. [62]
I sammenheng med ideene fra det sekstende århundre er det umulig å avgrense én vitenskapelig disiplin på den andre, så vel som å trekke mange skillelinjer mellom vitenskapskomplekset på den ene siden og spekulativ og magisk-astrologisk refleksjon på den andre. . I denne perioden opererer magi og medisin, alkymi og naturvitenskap og til og med astrologi og astronomi i en slags symbiose, knyttet til hverandre på en ofte uløselig måte.
På begynnelsen av 1500-tallet var en av de viktigste fortolkerne av denne massen av vitenskapelige disipliner legen, astrologen, filosofen og alkymisten Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim , 1486-1535 . [63] Han hevdet å være en magiker og å være i stand til å tilkalle ånder. Hans innflytelse var beskjeden, men i likhet med Flamel produserte han verk, inkludert De occulta philosophia , som alle senere alkymister refererte til. Igjen som Flamel gjorde han mye for å endre alkymi fra en mystisk filosofi til en okkultistisk magi. Det holdt også liv i filosofiene til de gamle alkymistene, som inkluderte eksperimentell vitenskap, numerologi , etc., ved å legge til magisk teori, som forsterket ideen om alkymi som en okkult tro. [64]
Det viktigste navnet på denne perioden er utvilsomt Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493 - 1541 ), som ga en ny form til alkymien, som feide bort en viss okkultisme som hadde samlet seg opp gjennom årene og fremmet bruken av empiriske observasjoner og eksperimenter rettet mot å forstå menneskekroppen. [26] Han avviste gnostiske tradisjoner og magiske teorier, samtidig som han beholdt mye av de hermetiske, nyplatoniske og pytagoreiske filosofiene. Spesielt konsentrerte han seg om medisinsk utvikling av alkymi, og plasserte metallurgisk forskning på edle metaller i utkanten av doktrinen.
For Paracelsus var alkymi vitenskapen om å transformere metaller som finnes i naturen for å produsere forbindelser som er nyttige for menneskeheten. Hans iatrokjemi var basert på teorien om at menneskekroppen var et kjemisk system der alkymistenes to tradisjonelle prinsipper spiller en grunnleggende rolle, nemlig svovel og kvikksølv, som forskeren la til en tredje: salt. Paracelsus var overbevist om at opprinnelsen til sykdommer var å finne i ubalansen mellom disse kjemiske prinsippene og ikke i disharmonien i humoren, slik galenikerne trodde . Helsen kunne derfor, ifølge ham, gjenopprettes ved å bruke midler av mineralsk natur og ikke av organisk karakter. [65]
Det var i denne perioden at alkymiens første historie ble publisert, i 1561 i Paris . Forfatteren er Robert Duval .
Også mange kunstnere, som Parmigianino , og til og med politiske personligheter fra perioden var interessert i alkymi. Blant disse: Caterina Sforza , [66] Francesco I de 'Medici [67] , i hvis studie av Palazzo Vecchio han hadde alkymistiske allegorier malt av Giovanni Stradano , og Cosimo I de' Medici . [68]
I England er alkymi i det sekstende århundre ofte assosiert med Dr. John Dee (1527-1608 ) , mest kjent for sin rolle som astrolog, kryptograf og generelt "vitenskapelig rådgiver" for dronning Elizabeth I av England . Dee var også interessert i alkymi nok til å skrive en bok om emnet ( Monas Hieroglyphica , 1564 ) påvirket av Kabbalah . [69]
Nedgangen av alkymi i Vesten ble forårsaket av fødselen av moderne vitenskap med dens referanser til strenge vitenskapelige eksperimenter og begrepet materialisme ; starten på den vitenskapelige metoden i kjemiske undersøkelser, på grunnlag av en ny tilnærming til å forstå transformasjonen av materie, avslørte faktisk nytteløsheten i den alkymistiske forskningen av de vises stein .
En av de siste forskerne som nærmet seg alkymi på 1600-tallet var Robert Boyle , som trodde at transmutasjon av metaller kunne være mulig, utførte en rekke eksperimenter i håp om å gjennomføre den. [70]
De enorme fremskrittene som ble gjort av medisinen i perioden etter Paracelsus iatrokjemi , støttet av parallelle utviklinger innen organisk kjemi, ga også et alvorlig slag for alkymiens håp om å finne mirakuløse eliksirer, og viste ineffektiviteten om ikke toksisiteten til dens rettsmidler. [71]
Redusert til et filosofisk system uten vitenskapelig grunnlag, langt fra den moderne verdens presserende saker, led Ars magna skjebnen som er felles for andre esoteriske disipliner som astrologi og cabala; ekskludert fra universitetsstudier ble alkymi bagatellisert, redusert til sine materielle prosesser og forbudt av forskere som selve symbolet på overtro . [72]
På det populære nivået ble imidlertid alkymisten fortsatt sett på som oppbevaringsstedet for stor mystisk kunnskap. Ved å utnytte populær godtroenhet, tilskrev mange juksere titlene som healer og for å demonstrere effektive ferdigheter produserte håndskrevne manualer som imiterte, i sjargong og illustrasjoner, avhandlingene til kjente alkymistiske forfattere (på denne måten ble det såkalte "herbaria av falske alkymister" født .", slik som herbariet til Ulisse Aldovrandi eller herbariet i Trento, [73] nøye analysert av forskere. [74]
Etter å ha hatt stor intellektuell og materiell prestisje i årtusener, forsvant alkymien dermed fra mye av vestlig tankegang, for å vende tilbake for å bli fordypet i arbeidene til tenkere som psykoanalytikeren Carl Gustav Jung , [75] eller av anerkjente forskere innen okkultisme som Julius Evola [76] eller Giuliano Kremmerz . [77]
Alkymistisk symbolikk ble tidvis brukt på 1900-tallet av psykoanalytikere , hvorav en, Jung , revurderte alkymisk teori og symbolikk og begynte å fremheve den iboende betydningen av alkymisk arbeid som en åndelig søken. [78]
Den jungianske utstillingen av teorien om forholdet mellom alkymi og det ubevisste kan finnes i forskjellige av hans arbeider som spenner over et tidsrom fra tidlig på 1940 -tallet til hans død i 1961 :
Avhandlingen til den sveitsiske psykoanalytikeren består i å identifisere analogiene som eksisterer mellom alkymistiske prosesser og de som er knyttet til fantasiens sfære og spesielt til den oneiriske .
I følge Jung ville fasene som opus alchemicum ville finne sted gjennom, ha en korrespondanse i individuasjonsprosessen, forstått som bevissthet om ens egen individualitet og oppdagelse av det indre vesen. Selv om alkymi ikke ville være noe annet enn projeksjonen inn i den materielle verden av arketypene til det kollektive ubevisste , ville prosedyren for å skaffe de vises stein representere den psykiske reiseruten som fører til selvbevissthet og frigjøring av egoet fra indre konflikter. [80] Legitimiteten til denne tolkningen er imidlertid tvilsom, siden den virker veldig fjern, om ikke engang motsatt, med hensyn til forutsetningene og hensiktene med den alkymistiske veien slik den presenteres av tradisjonen.