Tradisjonell kinesisk medisin ( TCM ;中醫T ,中医S , Zhōngyī P ) er en stil innen tradisjonell medisin født i Yellow River Basin, og bygget på et grunnlag av over 2500 år med kinesisk medisinsk praksis som inkluderer ulike former for urtemedisin , akupunktur , massasje ( tuina ), trening ( qigong ) og kostholdsterapi. [2]
Et av de grunnleggende prinsippene til TCM er at "kroppens vitale energi ( qi ) sirkulerer gjennom kanaler, kalt meridianer , som forgrener seg og kobles til organer og kroppsfunksjoner". [3]
TCM er basert på en tolkning av anatomi og fysiologi som ikke har noen medisinsk og empirisk bekreftelse, hovedsakelig basert på filosofiske prinsipper ; [4] av disse grunnene faller det innenfor den pseudovitenskapelige bakgrunnen til alternativ medisin . [4] [3]
Kinesisk medisin skiller seg fra vestlig medisin for sin helhetlige tilnærming , ifølge hvilken fysiske sykdommer og dysfunksjoner er relatert til de psykiske og åndelige aspektene til personen som lider av dem. Resultatet er et presist system av forbindelser, som gjør bruk av begreper som Qi , Yin og yang , Meridianer , fem faser , etc., oppsummert av skjemaet for endringssyklusen.
I følge en av de kinesiske vitenskapshistorikerne,
"Den kinesiske tradisjonen er absolutt vitenskap, av enhver definisjon som ikke er helt sjeldne, men bortsett fra på det nivået som gjør den til vitenskap, avviker dens mål så konsekvent fra våre at enhver likhet blir gratis." |
( Nathan Sivin , 1968 ) |
For eksempel blir menneskekroppen assimilert av kinesisk medisin til en stat eller en sosial organisme ; det er ikke en mekanisk sammenstilling av deler, men et miniatyrunivers . Det er ingen tilfeldighet at symbologien som ble brukt i dialogen mellom den gule keiseren og hans rådgiver (den grunnleggende teksten til kinesisk medisin) er den samme som ble brukt for å beskrive imperiet .
Systemet er beskrevet i form av kontorer eller oppgaver administrert av kroppens sentrale byråkrati , ikke i anatomiske termer . De ulike organene blir ikke sett på som separate enheter, men vurderes ut fra funksjonen de utfører.
I følge Sivin ( 1995 ) er den kinesiske kroppen "hovedsakelig sammensatt av vagt definerte bein og kjøtt og krysset av sirkulasjonskanaler"; disse trekkene forbinder «sett av funksjoner», de såkalte organene, så det kan sies, med Unschuld ( 1993 ) at kinesisk patologi er funksjonell. Som vi leser i klassikeren om den gule keiseren: "Temaet for talen ... er den frie flyten og sentrifugal- og sentripetale bevegelsen til guddommelig qi ( shen qi ). De er ikke hud, kjøtt, sener og bein" ( Larre, Rochat de La Vallée 1994 ). Buddhistisk etikk , med sin idé om kroppens hellighet, på et visst tidspunkt podet inn på konfuciansk filosofi og bidro til å gjøre den kinesiske kroppen til en udelt helhet, for å studere hvilken legen må observere funksjonene, balansen mellom stoffer ... En dissekert kropp er ikke av interesse for terapeuten, og det er betydelig at i kinesisk medisin er det typiske bildet som brukes for å beskrive den forestående døden det av en separasjon mellom yin og yang .
1. Xia og Shang -dynastiet (2100-1100 f.Kr.). Forfedres medisin.
2. Zhou-dynastiet og vår- og høstperioden ( 1100 - 476 f.Kr. ). Demonisk medisin.
3. Perioden for de stridende kongedømmene ( 476 - 221 f.Kr. ). I denne perioden dukker alle hovedteoriene innen kinesisk medisin frem: yin-yang, wu-hsing (5 faser), 5 smaker, 5 farger, korrespondansesystemet, Qi, pulsdiagnose, kanaler eller meridianer, akupunkturpunkter. Disse begrepene blir ikke en del av et organisk og integrert system før etter 300 f.Kr.. Mellom 3. og 2. århundre f.Kr. begynner de å bli brukt sammen i henhold til en moden kosmologisk doktrine, av delvis vilkårlige og delvis utilitaristiske grunner. Qi er et ganske bredt konsept med stor anvendelighet, yin-yang representerer en svært tilpasningsdyktig base to-kategorisering, så vel som wu-hsing.
Rollene til legen og sjamanen skiller.
De seks filosofiske skolene er utviklet:
Empirisk bruk av planter. Teoriene om Yin-Yang og de 5 fasene har utviklet seg, men har ennå ikke blitt brukt på urtemedisin.
4. Han-dynastiet ( 206 f.Kr. -220 e.Kr.) Med det første århundre f.Kr. ble yin-yang og wu-hsing virkelige kategorier av qi , brukt til å avvise den; det blir i seg selv definert klarere: materie, transformativ materie, materie av et eller annet slag som legemliggjør vitalitet (i motsetning til de greske elementene som bare er materielle).
Shen Nong Ben Cao (300 f.Kr.-100 e.Kr.).
Ma Wang Dui - Resepter for 52 plager (ca. 100 f.Kr.)
Shang Han Lun - Diskusjon om kaldforårsakede sykdommer (ca. 200 e.Kr.)
5. Nordlige og sørlige dynastier (420-581) Shen Nong Ben Cao Jing (ca. 500 e.Kr.)
6. Tang-dynastiet (618-907) Buddhismen ankommer Kina og påvirker kinesisk medisin. Kinesisk medisin skoler er grunnlagt; urtemedisin er systematisert. Produserte den første offisielle farmakopéen, selv om den ikke er juridisk bindende.
Sun Simiaos Qian Jin Yao Fang .
7. Song-dynastiet . Skolen for Nourishing Yin utvikler seg. I denne perioden slutter den empiriske kunnskapen om planter seg til teorien om systematiske korrespondanser, Yin-yang, 5 faser etc.
Zhen Zhu Nang. Den inneholder for første gang det komplette teoretiske skjemaet for fytoterapi: 4 energier, 5 smaker, yin-yang, 5 faser, bevegelser av stigende og synkende planter, meridianer for inngang, toning eller sedasjon.
8. Ming-dynastiet . Teorien om varmesykdommer ble født, som skiller seg fra teorien til Shang Han Lun, fordi varme sykdommer skiller seg fra kulde av tre grunner:
1. de er forårsaket av en veldig sterk og smittsom type pervers patogen faktor 2. den patogene faktoren kommer inn fra munnen og nesen 3. hovedbehandlingen er spredning med kalde planter9. Qing-dynastiet . Videre utvikling av teorien om hjertesykdommer. Fra 1840 introduksjon av vestlig medisin og gradvis tap av betydningen av kinesisk medisin.
Omarbeidet og oppdatert, tradisjonell medisin undervises ved kinesiske universiteter og praktiseres på sykehus sammen med konvensjonell medisin.
Den bruker hovedsakelig følgende terapeutiske verktøy:
Komplementære teknikker er også gitt, inkludert:
I dag er det mange nye tilnærminger til TCM, alt fra elektrisk eller laserstimulering , til integrasjon med andre alternative terapier som urtemedisin , homeopati , Bach-blomster , osteopati , yoga , shiatsu . [5]
Kinesisk medisin er basert på en deduktiv tilnærming som plasserer det filosofiske prinsippet til Tao som utgangspunktet for dets terapeutiske system , det vil si den opprinnelige , plassert utenfor tid og rom , som alt stammer fra.
Tao uttrykkes i et par komplementære krefter , den ene aktiv og den andre passiv, som ved å dele seg selv har kommet til å gjennomsyre hvert eneste element av skapelsen. Den universelle harmonien til makrokosmos , som helsen til den menneskelige organismen tilsvarer i mikrokosmos , består i balansen mellom disse delkreftene.
Yin/yang-polariteten er tradisjonelt avbildet som en kule delt inn i to identiske sinusformede halvdeler som krysser hverandre, en hvit og en svart med et lite frø av motsatt farge inni dem, som representerer en ytterligere differensiering i prosessen fra det universelle til det universelle. bestemt.
Den svarte halvdelen, med det hvite frøet inni seg, er Yin som representerer det kvinnelige , negative, mottakelige, indre, kalde, mørke aspektet av ethvert fenomen; den hvite halvdelen med det svarte frøet representerer det motsatte og komplementære prinsippet, det er Yang, som er det maskuline , positive, kreative, eksterne, varme og lysende aspektet.
Alt i naturen har disse to polare aspektene, som utfyller hverandre, som hver igjen kan deles inn i to deler yin og yang, og så videre. Følgende tabell viser et eksempel på komplementære egenskaper:
Yin | Yang |
---|---|
Svart | Hvit |
Kondensert | Utvidet |
Mørk | Klar |
Hunn | Mann |
Freddo | Varmt |
Negativ | Positivt |
Fuktig | Tørke |
Hvile | Bevegelse |
Stengt | Åpen |
Fysiker | Energisk |
Materiale | Åndelig |
Næring | Transformasjon |
Yin og Yang, som uttrykk for et enkelt høyere prinsipp, er slik at:
Polaritet er det som gjør endringen og transformasjonen mellom motsetninger mulig: dag blir til natt , sommer viker for vinter , ungdom etterfølges av alderdom , i en flerårig syklus.
Syklusen av transformasjoner fremhever igjen den dynamiske tilstedeværelsen av en energi som strømmer fra en pol til en annen, muliggjort av spenningen deres. Den kontinuerlige utvekslingen mellom ulike komponenter er selve livets fenomen . Alle fenomenene i universet spores av taoistisk filosofi til originale krefter, som mennesket også er utsatt for, som for eksempel himmelens Yang og jordens yin .
Hovedformen for energi som er tilgjengelig for menneskekroppen kalles " Qi " ( chi , italiensk uttale "ci", med den søte C), som kan oversettes som " vitalt pust " eller " vibrasjon " av universet som er tilstede i alle manifestasjon av naturen og spesielt i mennesket, hvor den kommer til uttrykk i den dynamiske aktiviteten til to andre primordiale polariteter, motsatte, men komplementære: " Jing " og " Shen ".
Jing, Qi og Shen, også kalt de "tre skattene" ( san bao ), tilsvarer en triadisk visjon av mennesket, henholdsvis kropp , sjel og ånd . Jing, spesielt, er yin-aspektet av Qi, mens Shen utgjør yang-en. [6]
De ulike typene energierQi kan også forstås som summen av ulike former for energi:
Hos mennesket flyter Qi ustanselig gjennom usynlige flytende linjer, meridianene , som styrer sirkulasjonen av energi i menneskekroppen. Det er 12 hovedmeridianer ( jingmai ), 8 nysgjerrige meridianer ( qijingmai ), 15 langsgående meridianer ( bieluomai ), 12 transversale meridianer ( luomai ), 12 distinkte meridianer ( jingbiemai ), 12 sene-muskel-meridianer 1mai 2-meridianer ( jing ) pibu ). [7]
Hver av de tolv hovedmeridianene er navngitt etter hvilken type organ den leverer energi til, og er også klassifisert innenfor en av de fem grunnleggende elementene.
I følge kinesisk anatomi er menneskekroppen strukturert i fem fulle organer ( Zang ) av Yin-natur: Hjerte ( xin ), lunger ( fei ), nyrer ( shen ), milt - bukspyttkjertel ( pi ), lever ( gan ) og fem hule innvoller ( Fu ) av Yang natur: Tykktarm ( dachang ), Mage ( wei ), Tynntarm ( xiaochang ), Blære ( pangguang ), Galleblæren ( dan ); til disse må det legges en yin-funksjon som hjertet gjennomgår, kalt "hjerteminister" eller perikardium (også kjent som "seksuell sirkel"); og en siste metabolsk funksjon, kalt " Triple Warmer " ( sanjiao ), lokalisert i høyden av magen, regnet som den sjette tarmen, som ikke har sin egen anatomiske struktur, men er en tarm/funksjon i forhold til de andre som er under dens ledelse.
Organer (Yin) og innvoller (Yang) er gjensidig avhengige og komplementære: hver av dem representerer en "energisk helhet" og dekker spesifikke funksjoner, og gir navnet til en av de tolv hovedmeridianene.
Hele universet er også beskrevet av kinesisk filosofi i henhold til de fem fasene, eller primordiale bevegelser, kalt wu xing , dynamiske faser engasjert i en syklisk transformasjon, symboler på vitale prosesser for å katalogisere de forskjellige fenomenene. Ved å studere de fem bevegelsene kan du se hvordan hvert element er assosiert med en annen fase, en årstid , en farge , et organ, funksjoner i menneskekroppen og fremfor alt en følelse .
Den grafiske representasjonen av disse fem fasene er sirkulær som typisk for symbolikken til Tao:
De fem fasene eller bevegelsene er ikke passive, men dynamikk som utfører en syklisk transformasjon som veksler med faser av "generering" og "ødeleggelse": hvert element stammer fra den forrige og stammer fra følgende. Veden tenner ilden, fra hvis aske dannes jorden, hvorfra metallet utvinnes , som i prosessen med flytende produksjon genererer vann, som igjen gir opphav til veden til trærne; uavbrutt syklus av generasjon og transformasjon av alt i naturen. [8]
Så er det den andre syklusen som forklarer kontrollfunksjonen til hver fase over den som følger barnet ("bestefaren ødelegger barnebarnet"): vann slukker brannen; veden på trærne forarmer jorden; brann smelter metall; jorden tørker opp vannet; øksens metall hugger ned veden på trærne. Kontroll- eller inhiberingssyklusen tjener til å holde de underordnede organene i sjakk, slik at i tilfelle et element ikke lenger er i stand til å utføre sin funksjon, blir også elementet som er utsatt for det skadet. For eksempel kan nedsatt nyrefunksjon (vann) påvirke hjertet (brannhemming), noe som resulterer i problemer med for høyt blodtrykk . [9]
Hvert Zang-organ er koblet til en Fu innmat, og det samme er de respektive meridianene, i henhold til skjemaet:
Den kinesiske legen må vurdere denne gjensidige avhengigheten mellom organer og funksjoner i kroppen, følelser, klimatiske og sesongmessige situasjoner for å forstå mekanismene for å påvirke og øke vitale funksjoner.
Emosjonelle årsaker til sykdomHvert element er assosiert med en spesifikk følelse , i stand til å skade de tilsvarende organene.
Inhiberingssyklusen kan også studeres på grunnlag av de nevnte følelsene, med tanke på at frykt (vann) sløver glede (ild), glede løser opp tristhet (metall), tristhet slukker sinne (tre), sinne stillhet grubling (jord) og refleksjoner begrense frykt. [10]
Kinesisk medisin identifiserer derfor i mennesket de såkalte "Fundamental Substances" som må sees på som funksjonelle enheter snarere enn som reelle stoffer, og som skilles i grader av yin eller yang. Organer og grunnleggende stoffer er gjensidig relatert, i den forstand at yin-organene opererer, transformerer, samler, lagrer og sirkulerer stoffer, og yang-stoffene opprettholder, nærer, forsvarer, smører organene.
De grunnleggende stoffene, som omfatter de "tre skattene", er fem, nemlig: Qi ("energi"); Xue ("blod"); Jing ("essens"); Shen ("ånd"); Jinye ("organiske væsker").
1. Qi har sitt utspring i milten og lungene, og gjennom leveren brukes av kroppen til ulike funksjoner. Klassikerne beskriver funksjonene til Qi som følger:
I tillegg til skjemaene sett ovenfor, er Qi klassifisert etter andre kvaliteter, som er:
Foreningen av hver form genererer den korrekte qi ( zhenqi ) som flyter i meridianene ( jingluo ).
2. Kinesisk blod (Xue) faller ikke sammen med blod i streng forstand, selv om det deler noen funksjoner. Det sirkulerer ved å vedlikeholde, nære og fukte kroppen (sammen med væskene), gjennom kar og meridianer. Det produseres av milten og nyrene, det formidles av hjertet og det beskytter fosteret . Det er et Yin-stoff.
3. Jingen er en substans av grunnleggende betydning, i ordets rette betydning, fordi den ligger til grunn for organisk liv og er en kilde til organisk endring; en art av ham overføres til hver person av foreldrene deres, og regulerer den påfølgende utviklingen av personen. Jing opprettholder og nærer, ligger til grunn for reproduksjon, vekst og utvikling, og medfødte sykdommer antas å skyldes mangler ved Jing. Det er assosiert med typisk organisk bevegelse. Den er mindre aktiv, derfor mer yin enn qi, men mer aktiv, derfor mer yang, enn xue.
4. Shen er en typisk substans i menneskelivet, av bevissthet, av både fysisk og mental bevegelse. Det er et stoff, og har derfor alltid materielle aspekter, i motsetning til hva oversettelsen kan antyde, og det har ikke en separat eksistens fra kroppen, i den forstand at det er kroppens bevegelse (viljemessig, bevisst bevegelse, i motsetning til Jing som det er organisk, men nødvendigvis bevisst bevegelse). Det er et yang-stoff.
5. Jinye er alle væsker som ikke er assosiert med Xue. Selv om de også er et grunnleggende stoff, er de ikke mindre viktige enn de andre. De inkluderer spytt, svette, tårer, etc. De separeres på nivå med magen og behandles som sådan av milten, deres primære funksjon er å fukte alle deler av kroppen og tillate flyt av qi, spesielt mellom huden og musklene. SoWen sier at den "polerer hudskallet".
Den gjensidige avhengighetskoblingen mellom organer og innvoller er etablert av energien som passerer gjennom meridianene, strekker seg til kroppen i henhold til definerte sykluser, fra hele organer til hule innvoller; gjennom meridianenes bane oppstår punkter relatert til celler, funksjoner, organer og følelser på epiteloverflaten.
Zang-Fu-organene er også å se på som sett med funksjoner snarere enn som materielle organer. De tar for seg ulike aspekter ved organismen i henhold til et helhetlig syn . Spesielt:
Det kontinuerlige og nære båndet av gjensidig avhengighet mellom organer og innvoller er sikret av energien som sirkulerer gjennom meridianene og fordeles i kroppen i henhold til definerte sykluser, fra hele organer til hule innvoller, starter fra periferien og starter fra innsiden; langs meridianenes bane dukker det opp hundrevis av spesielle punkter på overflaten av huden, hver i direkte relasjon til et sett med celler, en funksjon av kroppen, et organ eller en følelse, og som kan stimuleres med akupunktur.
Sykdommen i henhold til tradisjonell kinesisk medisin skyldes en ubalanse mellom yin- og yang -energiene , fremhevet av symptomene . Terapien består derfor ikke i undertrykkelse av sistnevnte, men i energetisk rebalansering. [12]
Når den kinesiske legen konfronterer en pasient, og arbeider med de fire observasjonsmetodene, prøver han å sette inn settet med tegn og symptomer i et stadig mer detaljert bilde, som begynner med et skille mellom grove kategorier (yin/yang, intern/ekstern, varmt / kaldt, etc.), for så å gjøre stadig finere forskjeller, alltid basert på yin / yang-dynamikken og korrelert til de fem fasene , til de 5 organparene og til de 5 grunnleggende stoffene, og til de 6 ytre patogene påvirkningene . Siden hele universet kan kategoriseres etter denne doble overskriften 2/5, kan medisinplanter også beskrives på denne måten. Når disharmonien har blitt identifisert og beskrevet i form av kategorier, vil vi bruke de plantene eller formlene som er koblet allopatisk med disharmoni, det vil si å kontrastere disharmoniens natur.
En god Yin-Yang energibalanse garanterer harmoni og psykofysisk velvære; enhver endring i distribusjonen av Qi fører til svekkelse av de defensive evnene og utbruddet av en patologi . Energibalansen kan angripes av ulike ytre faktorer (sesongens klimafenomener, epidemier , traumer, dyrestikk og -bitt) eller interne (emosjonelle ubalanser, matfeil og dårlige livsstilsvaner). Behandlingen av hver sykdom er basert på Yin-Yang energibalansen gjennom forskjellige terapeutiske teknikker, kosthold , farmakopé, massasje , bad, terapeutiske øvelser ( Qi Gong og Tai Chi Chuan , kombinasjon av bevegelse og energi), avspennings- og meditasjonsteknikker , disipliner som har en tendens til å opprettholde en god helsetilstand. Først etter utbruddet av sykdommen kommer det til bruk av teknikker som akupunktur og moxibustion . Den kinesiske farmakopéen bruker tusenvis av mineralske, animalske og vegetabilske stoffer, i piller, pulver, avkok, friksjoner, salver. Kosthold er hovedfaktoren for å opprettholde helse og forebygging, den er basert på å unngå matoverskudd og gjennom inntak av mat etter årstidene, en langsom og lang tygging, kombinasjonen av smaker, en adekvat integrering av væsker borte fra måltidene.
Hovedorganene er relatert til fem grunnleggende smaker ( syre , bitter , søt , krydret , salt ) som stimulerer deres funksjonalitet. Hver energiendring av Yin-Yang gjenopprettes gjennom valg av visse matvarer. Både kroppen og psyken lever med samme energi, derfor kan det ikke være noen splittelse mellom fysiske og psykiske sykdommer, fordi begge er symptomer på en energisk ubalanse. Enhver terapi påvirker kropp og sinn i synergi, derav den utbredte bruken av TCM på begge felt.
Den mest unike blant praksisene knyttet til tradisjonell kinesisk medisin er akupunktur som virker på det kompliserte nettverket av meridianer og består i påføring av tynne nåler på hudoverflaten på bestemte punkter ( xue wei ), for å stimulere energiflyten der den er den. er en blokkering, en stagnasjon, en mangel.
En annen vanlig praksis og i forbindelse med akupunktur er moxibustion , som stimulerer de samme punktene som brukes i akupunktur gjennom varme, takket være bruken av små sigarer hentet fra tørkede og riktig opplyste
bynkeblader .
Den kinesiske massasjen ( tuina eller anmo) sørger også for stimulering, ved hjelp av manipulasjonsteknikker , av meridianene for å gjenopprette balansen i energisirkulasjonen i kroppen, tone energistrømmen i meridianene der den er mangelfull og spre den i de der flyten er for stor.
Den kinesiske legen vurderer åtte regler , diagnostiske kriterier for en primær klassifisering av symptomene som er oppdaget. Tegnene på sykdommen er nøste opp i åtte bilder som igjen er delt inn i fire par av motsetninger: Yin-Yang; Intern-Ekstern; Kald varm; Vakuum-fullhet:
Det diagnostiske besøket utfolder seg derfor i fire påfølgende teknikker, kalt de " fire undersøkelsene ": inspeksjon, lytting og verdsetting av lukter, innsamling av anamnese og palpasjon; settet med data som samles inn gjør det mulig å bestemme årsaken og egenskapene til sykdommene:
Akupunktur er en av de mest kjente og eldste terapiene innen tradisjonell kinesisk medisin, ved å bruke spesielle nåler for å stikke spesifikke punkter langs meridianene , punkter som ligner på slusene til en demning , for å styre strømmen av energi og korrigere dens ubalanse. fordeling i kroppen.
En terapi som akupunktur, moxibustion eller til og med akupressur må ta hensyn til retningen energien beveger seg i i henhold til skjemaet med de fem elementene : for eksempel et energiunderskudd i nyremeridianen (vann), som er ledsaget av et overskudd av energi fra lungemeridianen (metall), kan det rebalanseres ved å stimulere metallpunktet til nyremeridianen, og dermed få den blokkerte energien til å strømme fra metallet til vannet.
Men hvis energiunderskuddet på den annen side var på lungemeridianen, og det i nyrene hadde et overskudd, er det nødvendig å gå bakover ved å gradvis flytte dette overskuddet fra vann til ved, deretter til ild, jord og til slutt til metall. Ved i stedet å stimulere vannpunktet til lungemeridianen, ville sistnevnte bli ytterligere tømt for energi siden dette naturlig vil vende mot nyremeridianen. [1. 3]
Etter de samme prinsippene for kosthold (smak, natur, mottakermeridianer, trend), bruker kinesisk farmakologi alt som er tilstede i naturen, i dyre-, grønnsaks- og mineralriket med en større energisk kraft enn kosthold, så mye at det noen ganger resulterer i giftig og til og med dødelig; av denne grunn anbefales den farmakologiske tilnærmingen i korte perioder og under streng kontroll.
Farmakologi bruker avkok , ekstrakter, pulver, tabletter og kapsler , plaster, sirup og mikronisert pulver.
Studier utført i Taiwan og California fra 1997 til 2000 på tusenvis av TCM-prøver viste at omtrent 20 % av medisinene hadde forfalskning fra koffein , paracetamol og andre urapporterte farmasøytiske stoffer som kunne gi mulige bivirkninger. [14] [15] De samme studiene har vist forurensning av tungmetaller som bly , arsen og kvikksølv . [14] [16]