| Waidan | |
|---|---|
| Japansk navn | |
| Kanji | 外 丹 |
| koreansk navn | |
| Hangŭl | 외단 |
| Hanja | 外 丹 |
| Revidert latinisering | oedan |
| McCune-Reischauer | oetan |
Waidan , oversatt som ekstern alkymi eller ekstern eliksir , er den første grenen av kinesisk alkymi som fokuserer på å kombinere udødelighetens eliksir ved å varme opp mineraler, metaller og andre naturlige stoffer i en smeltet smeltedigel .
Den neste grenen neidan , eller "indre alkymi", dens esoteriske motstykke som har lånt doktrinene og vokabularet fra den eksoteriske waidan , er i stedet basert på den allegoriske produksjonen av eliksirer i utøverens egen kropp, gjennom taoistisk meditasjon, kosthold og fysiologiske praksiser.
Praksisen med ekstern waidan -alkymi oppsto i det første Han-dynastiet (206 f.Kr.-220 e.Kr.), vokste i popularitet frem til Tang- en (618-907) da neidan begynte å etablere seg etter flere keiseres død fra eliksirforgiftning alkymisk, og avtok gradvis frem til Ming-dynastiet (1368–1644).
Den kinesiske forbindelsen wàidān kombinerer det vanlige ordet wai 外"utenfor, utenfor, utenfor" med dan 丹"cinnaber; vermilion; eliksir; alkymi". Det motsatte av wai er i 內-betydningen "innenfor; indre; indre", og begrepet wàidān外 丹 "ekstern eliksir / alkymi" ble laget i forbindelse med det komplementære begrepet neidān內丹 "eliksir / intern alkymi".
Sinolog og kinesisk alkymiekspert Fabrizio Pregadio lister opp fire generelt aksepterte betydninger av dan : "Fargen cinnaber, skarlagenrød eller lys skarlagen", "Mineralet cinnabar, definert som 'en rød stein dannet av kombinasjonen av kvikksølv og svovel'" "Oppriktighet ( tilsvarende danxin丹心)" og "essens oppnådd fra raffinering av et medisinsk stoff, et raffinert medisinsk stoff, den såkalte medisinen til udødelighetssøkere for å unngå aldring og død, et begrep som ofte brukes for spørsmål angående udødelig". Pregadio konkluderer med at det semantiske feltet til ordet dan utvikler seg fra en rot-betydning av "essens", og dets konnotasjoner inkluderer "virkeligheten, prinsippet eller den sanne naturen til en enhet eller dens essensielle del, og i forlengelsen av de kognitive forestillingene av enhet, autentisitet, oppriktighet, mangel på kunstighet, enkelhet og konsentrasjon."(2006: 68-70).
Datoen for første bruk av begrepet waidan er uklar. Det skjer i Du Guangtings Daode zhenjing guangshengyi , 901 (道德 真經 廣 聖 義 Utvidende forklaringer [til kommentarene] til Daodejing ), som er sitert i Taiping Guangji 978. Lien Xiyuda's lang tekst Taixyujin 眪an 眪ran然子 子 道 詩 Mester Taixuan Langrans Poems on Advancement in the Dao) har den tidligste omtale av både begrepene neidan og waidan (Baldrian-Hussein 1989: 174, 178, 180).
Jindan zhi dao金丹 之 道 (Den gylne eliksirs vei) var et klassisk navn for waidan alkymi , og wàidān shù外 丹 術 (med術"kunst, dyktighet, teknikk, metode") er det standard kinesiske begrepet moderne .
Joseph Needham , den eminente historikeren av vitenskap og teknologi, delte kinesisk alkymi inn i: gullalderen (400-800) fra slutten av Jin -dynastiet til slutten av Tang (1976: 117-166) og "sølvets tidsalder" (800- 1300) fra slutten av Tang til slutten av Song-dynastiet (1976: 167-207). Videre bruker Fabrizio Pregadio "gullalder" i spesifikk referanse til Tang-perioden (2014: 25)
Eksisterende kinesisk alkymistisk litteratur inkluderer rundt 100 kilder bevart i den taoistiske kanonen . Disse tekstene viser at mens den tidlige waidan først og fremst var opptatt av seremonier og andre rituelle handlinger rettet mot guder og demoner, skjedde en endring rundt det sjette eller syvende århundre til den senere tradisjonen som brukte alkymistisk symbolikk for å representere opprinnelsen og funksjonen til kosmos, som spilte en avgjørende rolle i utviklingen av neidan (Pregadius 2008: 2002).
Lite er kjent om opprinnelsen til alkymi i Kina. Historiker og sinolog Nathan Sivin gir en grov kronologi: Kinesisk tro på muligheten for fysisk udødelighet begynte rundt 800-tallet f.Kr., aksepten av at udødelighet var oppnåelig ved å ta urtemedisin begynte på 400-tallet f.Kr., men den usikre datoen da ideen at udødelighetens medikamenter kunne lages gjennom alkymi i stedet for på den måten å finne i naturen var ikke senere enn det 2. århundre f.Kr. (1968: 25). Selv om en senere tradisjon mente at Zou Yan (ca. 305-240 f.Kr.), grunnlegger av Yin Yang-skolen, var en av de tidligste alkymistene, nevner ikke hans biografi alkymi og ingen waidan -tekst tilskrives ham (Preg. 2006: 5).
Sinologen Homer H. Dubs foreslo at den tidligste historiske hentydningen til kinesisk alkymi var i 144 f.Kr., men andre forskere er tvilsomme. Det ikke-konformistiske ediktet til keiser Jing av Han i 144 f.Kr. "etablerte en vedtekt (etablerte) den offentlige henrettelse ved å prege (i privat) av falske kontanter eller gull" som Dubs sa gjorde alkymi ulovlig (tr. Dubs 1947: 63). Imidlertid forbød det keiserlige dekretet av Jing ikke å lage alkymistiske eliksirer, men heller preging av penger privat; Ying Shaos kommentar (140-206 e.Kr.) forklarer hvordan den opphevet ediktet fra den tidligere keiser Wen fra 175 f.Kr. som tillot folk å prege mynter uten autorisasjon (Pregadius 2000: 166).
Den første historisk pålitelige omtalen av alkymi i Kina gjelder Li Shaojun, en fangshi , " metodemester " som foreslo rundt 133 f.Kr. og Jorden ved å utføre en alkymistisk metode for å transformere cinnaber til gull (Pregadius 2008: 1002). I følge Shiji , ca. 94 f.Kr.:
Li Shaojun sa til keiseren: "Ved å ofre til ild ( zao ), kan overnaturlige vesener ( wu ) tilkalles. Hvis du kaller dem, kan kanel gjøres om til gull. Når gull har blitt produsert og gjort til kar for å spise og drikke, man kan forlenge livet.Hvis livet forlenges, vil man kunne møte de udødelige på Penglai Island midt i havet.Når man har sett dem og utført feng og shan -seremoniene , vil du aldri dø. Den gule keiseren gjorde nettopp det. Motivet ditt møtte tidligere, mens du seilte på sjøen, mester Anqi (Anqi Sheng), som lever av jujube-dadler ( jujubes ) store som meloner. Mester Anqi er en udødelig som vandrer rundt i Penglai; når han han liker å vise seg for mennesker, ellers forblir han usynlig." Da ga keiseren for første gang personlig tilbud på kjøkkenet. Han sendte litt mudshi til sjøen for å lete etter den legendariske Penglai og alkymistene som kunne gjøre kanel og andre stoffer om til gull. (tr. Pregadio 2006: 10)
Li Shaojuns udødelighetselixir i denne passasjen var ikke ment å bli konsumert, men brukt til å smelte alkymiske gullbeger og tallerkener som antagelig ville forlenge keiserens liv til det punktet at han kunne utføre de taumaturgiske og rituelle forutsetningene for å bli endelig udødelig (Sivin 1968) : 25). Selv om Liu An 's Huainanzi (ca. 120 f.Kr.) ikke eksplisitt refererer til alkymi, inneholder den en passasje om den naturlige utviklingen av mineraler og metaller i jorden, som ble en fremtredende idé i senere waidan kosmologiske tekster . De hevder at utvinningen av eliksiren reproduserer prosessen der naturen spontant forvandler mineraler og metaller til gull, men alkymi akselererer den ved å komprimere eller "manipulere" (Sivin 1977) århundrene av tiden som den naturlige prosessen tar, ved å bruke huohou火 候«times of fire» for å kombinere sykluser av ulik lengde (Preg. 2000: 184). Huainanzi - konteksten lister opp "Fem faser / elementer" wu-xing-korrelasjoner for farger, mineraler og metaller.
Den balanserte jord- qi mottas på den gule himmelen, som etter fem hundre år genererer en gul jade [muligens realgar eller rav ]. Etter fem hundre år genererer dette et gult kvikksølv, som etter fem hundre år genererer gull ["gult metall"]. Etter tusen år genererer gull den gule dragen. Den gule dragen, som går i skjul, genererer de gule kildene. Når dampen fra de gule kildene stiger til å bli en gul sky, får gnidingen av yin og yang det til å tordne; deres stigning og spredning gjør lyn. Det som har steget da ned som en vannstrøm som samler seg i det gule havet. (tr. Major et al. 2010: 170)
For hver av de fem fargene (gul, blå, grønn, vermilion, hvit og svart) involverer Huainanzi -transmutasjonsprosessen et tilsvarende mineral, kvikksølv (ved å bruke det arkaiske navnet hòng澒 for gǒng汞 "kvikksølv; kvikksølv"), og metall ( jīn金). De andre fire fargede metamorfosene er malakittblått grønt-kvikksølv-bly, vermilion cinnaber-quicksilver-kobber, arsenolitt-quicksilver-sølv og skifer-quicksilver-jern. I følge Dubs unnlater denne passasjen å nevne alkymi på grunn av dens ulovlighet, forklarer vanlige alkymistiske ingredienser som kvikksølv, og kommer fra skolen til Yin-Yang og muligens til og med Zou Yan selv (1947: 70, 73). Det regnes som «Kinas eldste påstand om alkymiens prinsipper» (2010: 152).
Teksten fra ca. 60 f.Kr. Yán Tiě Lùn ( Diskurser om salt og jern ) refererer første gang til inntak av alkymistiske eliksirer i en kontekst som kritiserer Qin Shi Huangs beskyttelse av alle som hevder å kunne teknikkene for udødelighet (Sivin 1968) : 26). "På den tiden la mesterne ( shi ) av Yan og Qi til side gravehakkene og stokkene og konkurrerte om å gjøre seg hørt om emnet udødelige og trollmenn. Som et resultat ble mudshiene som tok seg til [hovedstaden Qin] ] Xianyang var tusenvis. De hevdet at de udødelige spiste gull og drakk perler; etter dette ville livet deres vare like lenge som himmel og jord. "(Tr. Pregadio 2006: 31).
Den vitenskapelige offisielle Han Liu Xiang (77-6 f.Kr.) prøvde og klarte ikke å produsere alkymistisk gull. Hanshu sier at i 61 f.Kr. ble keiser Xuan interessert i udødelighet og ansatte en rekke fangshi- spesialister for å gjenskape ofrene og teknikkene som ble brukt av hans oldefar, keiser Wu . I 60 e.Kr. C., overrakte Liu Xiang keiseren en sjelden alkymistisk bok med tittelen Hongbao yuanbi shu,苑 祕 術 (Kunst fra Garden of Secrets of the Great Treasury) - som tilsynelatende tilhørte kompilatoren Huainanzi Liu An - som beskrev "guddommelige udødelige og kunsten å få åndelige vesener til å lage gull "og Zou Yan 's chongdao重 道" oppskrift for å forlenge livet ved en gjentatt metode [for transmutasjon] "(tr. Dubs 1947: 75). Konteksten til chongdao er også oversatt som «en metode for gjentatt (transmutasjon)» (Needham et al., 1976: 14), eller lesningen av zhongdao som «Zou Yans viktige metoder for å forlenge livet» (Preg. 2006: 27). . Keiser Xuan ga Liu Xiang i oppdrag å produsere alkymistisk gull, men var til slutt mislykket til tross for at han hadde tilgang til de beste alkymistiske tekstene som er tilgjengelige i det keiserlige biblioteket, ekspertisen til mange mudshi og metallurgiske assistenter, og ubegrensede imperiale ressurser. I 56 f.Kr. beordret keiseren Liu å bli henrettet, men reduserte senere straffen. Dubs konkluderer med at en "mer fullstendig og adekvat test av alkymi ikke kunne vært utført" (1947: 77).
De eldste eksisterende kinesiske alkymistiske tekstene, inkludert Taiqing-korpus, Cantong qi og Baopuzi , dateres tilbake til det 2.-4. århundre.
Den taoistiske Taiqing-tradisjonen (太清, Great Clarity) produserte det tidligste kjente tekstkorpuset relatert til waidan . Dens hovedskriftsteder var Taiqing jing (太清 經, Scripture of Great Clarity), Jiudan jing (九丹 經, Scripture of the Nine Elixirs) og Jinye jing (金 液 經, Scripture of the Golden Fluid), hva sier gamle kilder. ble avslørt for fangshi Han Zuo Ci på slutten av det 2. århundre. Både Baopuzi (nedenfor) og mottatte versjoner av disse skriftstedene i den taoistiske kanon viser at Taiqing-tradisjonen utviklet seg i Jiangnan (bokstavelig talt "sør for Yangtze -elven ") i nær forbindelse med lokale rituelle og eksorsisme-praksis (Preg. 2008: 1002 - 1003).
Zhouyi Cantong Qi ( tegn for avtalen mellom de tre i henhold til "Endringenes bok" ) eller Cantong qi , regnes tradisjonelt som den første kinesiske boken om alkymi. Den originale versjonen tilskrives Wei Boyang på midten av 200-tallet, men den mottatte teksten ble utvidet i løpet av Six Dynasties -perioden (220-589). I motsetning til den tidligere Taiqing-tradisjonen, som fokuserer på ritualer, er Cantong qi basert på korrelativ kosmologi og bruker filosofiske, astronomiske og alkymiske emblemer for å beskrive Daos forhold til universet. For eksempel er de to hovedemblemene zhengong真 汞 (Real Mercury) og zhenqian真 鉛 (Real Lead), tilsvarende henholdsvis Original Yin og Original Yang (Pregadio 2008: 1003). Dette valget av kvikksølv og bly som hovedingredienser for eliksiralkymi var begrenset til påfølgende potensielle eksperimenter og resulterte i en rekke tilfeller av forgiftning. Det er fullt mulig at «mange av de mest briljante og kreative alkymistene har vært ofre for sine egne eksperimenter ved å ta farlige eliksirer» (Needham et al., 1976: 74). Det nye synet på den alkymistiske prosessen til Cantong qi påvirket ikke bare den påfølgende utviklingen av waidan , men banet også vei for fremveksten av neidan . Fra Tang-perioden og utover ble Cantong qi hovedteksten til waidan- og neidan-alkymiene .
Den taoistiske lærde Ge Hong ca. 318-330 dedikerer to av sine tjue kapitler til waidan alkymi i Baopuzi . I kapittel 4 Jindan (金丹) fokuserer "Gull og cinnabar" på Taiqing-korpuset, hvis metoder for det meste er basert på mineraler, og kapittel 16, Huangbai (黃白), "Det gule og det hvite" inneholder formler sentrert om metaller ( Pregadio 2000: 167). Ge Hong uttaler at den rituelle konteksten til de to settene med praksis var lik, men Skriften ble gitt videre fra forskjellige slekter (Ware 1966: 261). Videre siterer, oppsummerer eller nevner Baopuzi mange andre waidan - metoder , ofte fra ukjente kilder (Needham et al. 1976: 81-113).
I kapittel 4, "Gull og Cinnabar", (Ware 1966: 68-96) gir en rekke formler for udødelighetselksirer. De fleste av dem involverer Shijie (尸解) "frigjøring fra liket", som genererer "et nytt fysisk, men udødelig selv (som bærer den gamle personligheten) som etterlater adeptens lik som en sommerfugl som kommer ut av puppen", og det er verifiserbart når liket, lett som en tom kokong, forfaller ikke etter døden. Mange Baopuzi- eliksirer er basert på arsen- og kvikksølvforbindelser, som har "utmerkede balsameringsegenskaper" (Sivin 1968: 41). Noen mindre effektive eliksirer gir bare lang levetid, kurerer sykdom eller lar adepten utføre mirakler. Baopuzi lister opp totalt 56 kjemiske preparater og eliksirer, hvorav 8 er giftige, med kvikksølvforgiftningshallusinasjoner som det hyppigst rapporterte symptomet (Needham et al., 1976: 89-96).
Baopuzi, i kapittel 16 "Yellow and White" (Ware 1966: 261-278), registrerer flere metoder for tilberedning av kunstig alkymisk gull og sølv, som ved inntak vil gi udødelighet. Den inkluderer også noen eliksirformler med effekter som usårbarhet eller reversering av forløpet av en strøm (Sivin 1968: 42). Ge Hong påpeker at waidan alkymi gir tilgang til høyere åndelige riker og er derfor overlegen andre praksiser som healing, eksorsisme og meditasjon (Preg. 2000: 168).
Det Needham kaller "den kinesiske alkymiens gullalder" (ca. 400-800) var fra det sene Jin - dynastiet til det sene Tang-dynastiet .
Taoistforsker og alkymist Tao Hongjing (456-536) var en av grunnleggerne av Shangqing (den høyeste klarhet) og redaktør-kompilatoren av de grunnleggende "Shangqing-avsløringene" diktert til Yang Xi av de daoistiske gudene mellom 364 og 370 (Bønn 2008) : 1002). Mange av disse tekstene avslørte eliksirer av udødelighet, og Tao inkorporerte de alkymistiske tekstene til Taiqing (Great Clarity) i Shangqing-korpuset, og markerte det første møtet mellom waidan og en etablert daoistisk bevegelse. Selv om Shangqings tekster brukte waidan -prosessen først og fremst som en støtte for meditasjon og visualiseringspraksis, er språket, teknikkene og ritualene i disse verkene stort sett identiske med de i Taiqing-korpuset (Preg. 2000: 168). Tao fikk i oppdrag av keiser Wu av Liang å eksperimentere med waidan- alkymi og produsere eliksirer, men oppnådde bare begrenset suksess.
Nedgangen til den opprinnelige Taiqing-tradisjonen har ført til en tendens til å fokusere den alkymistiske prosessen på to hovedmetoder: raffinering av kanel til kvikksølv og blanding av bly med kvikksølv. Tilhengere av cinnabar-kvikksølv- waidan -metodene , som alkymisten Chen Shaowei 陳少 微 fra det åttende århundre, beskrev kvikksølvproduksjon i kosmologiske termer, uten noen henvisning til Cantong- systemet . Under Tang-dynastiet fikk bly-kvikksølv-tradisjonen basert på Cantong qi betydning, og waidan - alkymien ble transformert fra et verktøy for å kommunisere med overnaturlige vesener til en støtte for å intellektualisere filosofiske prinsipper (Pregadius 2000: 170). Flere arbeider relatert til Cantong qi har avvist cinnabar-kvikksølvmetoder med logikken om at cinnabar yang og kvikksølv yin alene ikke kan produsere den sanne eliksiren. Historisk sett ble bly-kvikksølv-teorien den dominerende metoden (Pregadius 2008: 1003).
Tang-perioden er også kjent for intensiveringen av keiserlig beskyttelse over Waidan- ritualer , selv om eliksirforgiftning resulterte i døden til keiserne Wuzong (840-846), Xuanzong (846-859) og muligens også Xianzong (805-820 omtrent). ) og Muzong (829-824) (Pregadio 2008: 1003). Mens eliksirforgiftning noen ganger blir referert til som en årsak til waidans tilbakegang etter Tang-tiden, er overgangen til neidan resultatet av en mye lengre og mer kompleks prosess. Waidan og den første neidan utviklet seg sammen i Tang og var tett sammenvevd (Needham og Lu 1983, 218-229).
I Needham-kronologien var sølvalderen for kinesisk alkymi fra slutten av Tang til slutten av Song-dynastiet (ca. 800-1300). Under Tang skiftet vekten av Waidan- litteraturen gradvis fra rituell praksis til kosmologiske prinsipper. De tidligste tekstene i Taiqing-tradisjonen beskriver utførelsen av alkymistiske riter og seremonier under komposisjon og beskriver eliksirer som verktøy for å fremkalle velvillige guddommer eller for å drive ut onde ånder. De fleste post-Tang waidan-tekster knyttet til Cantongs qi-alkymi understreker den kosmologiske betydningen av eliksirblanding og bruker en rekke abstrakte forestillinger (Pregadius 2000: 179). Etter den sene Tang-perioden avtok interessen for waidan gradvis og betydningen av soteriologisk udødelighet av ekstern alkymi ble overført til praksisen for intern alkymi, neidan (Pregadius 2008: 1003).
Imperialistisk interesse for alkymi fortsatte gjennom Song-dynastiet (960-1279). Keiser Zhenzong (997-1022) etablerte et laboratorium i Imperial Academy, der den taoistiske alkymisten Wang Jie 王 捷 "produserte og presenterte for tronen kunstig gull og sølv verdt mange titusenvis (av denarer), strålende og glitrende utover alt det vanlige skatter "(tr. Needham 1976: 186).
De fleste av Waidan- kildene som dateres tilbake til Song-dynastiet og senere perioder er enten antologier av tidligere skrifter eller omhandler metallurgiske teknikker (Pregadius 2008: 1003). Waidan- alkymien falt deretter i Yuan- , Ming- og Qing-dynastiene (1974: 208-219).
Alkymi- laboratoriet ble kalt "Eliksirkammeret" ( danshi丹室, danwu丹 屋 eller danfang丹 房). Kildene er forskjellige om hvordan man bygger en. En tekst sier at kammeret ideelt sett er bygget nær en fjellbekk på et bortgjemt sted (sammenlign med et hemmelig narkotikalaboratorium), og har to dører som vender mot øst og sør; en annen sier at den aldri skal bygges over en gammel brønn eller grav, og har dørene vendt i alle retninger unntatt nord (Preg. 2000: 188).
En lagdelt "laboratoriebenk" kalt tan壇 "alter, plattform" ble plassert i midten eller langs den ene veggen av kammeret (Sivin 1980: 10). Det ble ofte avbildet som en plattform med en tre-nivå komfyr, med åtte ventilasjonsåpninger på hvert nivå -8 for å numerologisk betegne Bafang八方 (litt. "åtte retninger") "åtte punkter på kompasset, alle retninger" (Preg. 2000) : 188). Alkymistens varmeapparat, likegyldig kalt lu爐 "komfyr, ovn" eller zao竈 "(kjøkken) komfyr", er plassert på det høyeste nivået av solbrun plattform. På grunn av inkonsekvent tekstterminologi oversettes det som komfyr eller ovn i noen kilder og som ovn eller forbrenningskammer i andre (Sivin 1980: 11). Avhengig av den alkymistiske formelen, tjente risrester, trekull eller hestegjødsel som drivstoff.
En fu (釜 " digel , gryte ") ble plassert på toppen av zao - ovnen eller noen ganger inne i den. Shuangfu雙釜"dobbeltdigelen" var vanligvis laget av rød leire og hadde to halvdeler forbundet med munnen (Preg. 2000: 189). En annen type digel hadde en nedre halvdel av jern og en øvre halvdel av leire (Sivin 1968: 166-168). Etter å ha plassert ingrediensene i en smeltedigel, ville alkymisten forsegle den hermetisk ved å påføre flere lag med et lutpreparat innvendig og utvendig.
To vanlige typer åpne alkymistiske reaksjonskar ble kalt ding鼎 "stativ, beholder, gryte" og gui匱 "boks, hylster, beholder, aludel " (Sivin 1980: 16). Ding鼎 betydde opprinnelig en kinesisk rituell bronse-"stativgryte", men alkymister brukte begrepet (e dingqi鼎 器) for å referere til tallrike metall- eller leireverktøy med forskjellige former og funksjoner (Preg. 2000: 189). Ding refererte generelt til både kar og forskjellige andre reaksjonskar som brann ble påført eksternt, til forskjell fra lu som inneholdt brann innenfor (Sivin 1980: 16). Gui匱 (et gammelt symbol for gui櫃 "skap, skap") var et alkymistisk navn for en reaksjonskar som ble plassert inne i et reaksjonskammer. Grovt sett hadde guien dører mens ringene var åpne på toppen (Sivin 1980: 18).