Eros

Eros
Eros strenger den bueromerske kopien i marmor fra originalen av Lysippus bevart i de kapitolinske museene i Roma .
Opprinnelig navn Ἔρως
Språk  opprinnelse.gamle grekerland
YrkeGud av fysisk kjærlighet
TilhørighetOlympiske guder (mindre guddom)

Eros (på gammelgresk : Ἔρως , Érōs ) er i gresk religion guden for fysisk kjærlighet og begjær [1] , på latin kjent som Amor .

I gammel gresk kultur er eros det som får en til å bevege seg mot noe, et guddommelig prinsipp som presser mot skjønnhet [2] [3] . I gresk sammenheng var det derfor ikke noe presist skille mellom «kjærlighetens lidenskap og guden som symboliserte den» [4] .

Etymologi

Det greske ἔρως , som betyr «ønske», stammer fra ἔραμαι «å ønske, å elske», med en usikker etymologi. RSP Beekes foreslo en før-gresk opprinnelse. [5]

Tilbedelse og representasjon

Eros vises i gamle greske kilder i flere former. I de første kildene ( kosmogoniene , de første filosofene og tekstene som refererer til mysteriereligionene ), er han en av urgudene som er involvert i å bli til i kosmos. Men i senere kilder er Eros representert som sønnen til Afrodite , hvis rampete inngrep i guders og dødeliges anliggender får kjærlighetsbånd til å dannes, ofte ulovlig. Til syvende og sist, i senere satiriske poeter, er han avbildet som et barn med bind for øynene, forløperen til den lubne renessansen Amor , mens i tidlig gresk poesi og kunst ble Eros avbildet som en voksen mann som legemliggjorde seksuell makt og en dyp kunstner. [7] [8]

I et fragment av en tapt tragedie av Euripides, skrevet av ham før 422 f.Kr., Stheneboia (Σθενέβοια) hevdes det at det er to Eros [9] . Akkurat som i hans Iphigenia i Aulis (406 f.Kr.) er det to områder av guden Eros og, for første gang, bildet av guden bevæpnet med bue og piler:

"Eventyrlysten den som prøver, gjør
kjærlighetsgudinnen med
måtehold og mål,
og med stor stillhet
langt fra gale innfall, for
dobbelt er skjønnhetens bue
som Kjærligheten (Eros) retter mot oss:
den ene bringer oss lykke,
den andre gjør det urolige livet ."

( Euripides Ifigenia i Aulis 542-50. Oversettelse av Filippo Maria Pontani i Euripides The Tragedies . Milan, Mondadori, 2007 )

En av kjærlighetene forårsaker sophia , eller kunnskap, mens den andre ødelegger menneskets sjel [10] .

Urgud

I følge Hesiod ( ca. 700 f.Kr. ), en av de eldste greske kildene, var Eros (kjærlighetsguden) den fjerde guden som ble skapt, etter Kaos , Gaia (Jorden) og Tartarus (avgrunnen eller underverdenen). [11] De Melisso Xenophane et Gorgia , feilaktig tilskrevet Aristoteles , så i myten om Eros det første eksemplet på en fødsel av å være fra ikke-vesen , derfor i strid med prinsippet om at ingenting kan genereres fra ingenting ( ex nihilo nihil passe ). [12]

Homer nevner ikke Eros. Imidlertid gjør Parmenides (ca. 400 f.Kr. ), en av de presokratiske filosofene, Eros til den første av alle guder som ble født. [1. 3]

De orfiske mysteriene viste Eros som en opprinnelsesgud, men ikke helt primordial, da han var Nattens sønn ( Nyx ). [7] Aristofanes (ca. 400 f.Kr. ), påvirket av orfismen, forteller om fødselen til Eros:

"I begynnelsen var det bare kaos, natt (Nyx), mørke (Erebus) og avgrunn (Tartarus). Jorden, luften og himmelen eksisterte ikke. For det første la Mørkenatten et bakterieløst egg i brystet av mørkets uendelige dyp, og fra dette, etter de lange århundrenes revolusjon, oppsto den grasiøse kjærligheten (Eros) med sine glitrende gyldne vinger, hurtig som virvelvindene til stormen.. Han parret seg i den dype avgrunnen med det mørke kaoset, bevinget som ham, og dermed ble vår rase født, som var den første som så lyset."

( Aristofanes, Fuglene vv 690-699 [14] )

Sønn av Afrodite og Ares

I senere myter var han sønn av gudene Afrodite og Ares , og bror til Anteros , Imero , Deimos og Fobos . Det er erosene til disse påfølgende mytene som blir en av erotene . Eros ble assosiert med friidrett, med statuer reist i gymsaler [15] og "ble ofte ansett som beskytteren av homoseksuell kjærlighet mellom menn". [15] Eros har ofte blitt fremstilt som å bære en lyre eller pil og bue. Han ble også avbildet akkompagnert av delfiner, fløyter, haner, roser og fakler. [15]

«[Hera adressert til Athena] Vi må ha et ord med Afrodite. La oss gå sammen og be henne om å overtale kjæresten sin [Eros], om mulig, til å kaste en pil på datteren til Aeetes, Medea av de mange trylleformularene, og få henne til å bli forelsket i Jason ... "

( Apollonius av Rhodos , Argonautica 3. 25 )

"[Eros] slår tjenestepikenes bryst med ukjent hete, og beordrer gudene selv til å forlate himmelen og bo på jorden i lånte former."

( Seneca , Phaedra 290 vv )

«En gang, da sønnen til Venus [Eros] kysset henne, dinglet koggeret hennes, en utstående pil, uten at hun visste det, hadde beitet brystet hennes og dyttet gutten bort, faktisk var såret dypere enn det så ut til, selv om det i utgangspunktet ikke oppfattet [og hun ble] betatt av skjønnheten til en mann [Adonis]."

( Ovid Metamorfose 10.525 )

"Eros gjorde Dionysos gal for jenta [Aura] med det deilige såret av pilen hans, og deretter bøyde han vingene og fløy lett til Olympus og guden vandret over åsene pisket av en større ild."

( Bestefar til Panopolis , Dionysiaca 48. 470 )

Forestillingen om Eros i Homer og i tekstene

Den første opptredenen av forestillingen om Eros er i verkene som tilskrives Homer . I denne sammenhengen er ikke Eros personifisert, men snarere som et guddommelig prinsipp tilsvarer det det ukueligge fysiske begjæret som Paris opplevde mot Elena :

( GRC )

"Ἀλλ 'ἄγε Δὴ φιλότητι τραπείομεν εὐνηθέντε
ὐ γάρ πώ ποτέ μ' ὧδέ γ 'ἔρως φρένας ἀμφεκκλυψννςςςένας ἀ μ' ὧ μ 'ὧ ὧ γ' ἔρως

( IT )

"Men la oss nå gå til sengs og elske: et ønske ( ἔρως ) så kraftig
har aldri tatt hjertet mitt "

( Iliad III, 441-442. Oversettelse av Guido Paduano i Homer Iliad . Milan, Mondadori, 2007. )

eller det samme ønsket Zevs følte mot Hera :

( GRC )

«Ἥρη Δὲ κραιπνῶς προσεβήσετο γάργαρον ἄκρον
ἴδης ὑψηλῆς · ἴΔε Δὲ νεληγερέτα ζεύς.
-
_
_

( IT )

"Hera nådde raskt toppen av Gargano,
på høye Ida, og Zevs så henne samle skyene,
og da han så lidenskapen hennes ( ἔρως ) invaderte hennes kloke sjel,
som da de for første gang forente seg i kjærlighet
og gikk til sengs , uten foreldrene deres"

( Iliad XIV, 293-295. Oversettelse av Guido Paduano i Homer Iliad . Milan, Mondadori, 2007. )

eller til slutt, hva får beileres lemmer til å skjelve foran Penelope :

( GRC )

"Τῶν Δ 'αὐτοῦ λύτο γούνατ', ἔρῳ Δ 'ἄρα θυμὸν ἔθελχθεν,
πάντες Δ' ἠρήσαντο παραὶ λεχέεσι λῆ følge παραὶ λεχέεσι κῆ følge πραὶ λ λ λε følge

( IT )

"Og se, friernes knær smeltet, de ble forført av kjærlighet ( ἔρω )
de lengtet alle etter å ligge ved siden av ham i sengen"

( Odyssey XVIII, 212-3. Oversettelse av Aurelio Privitera i Homer Odyssey . Milan, Mondadori, 2007 )

Dette irrepressible ønsket er åndeliggjort i de greske diktene fra VII / VI f.Kr., men har fortsatt grusomme og uhåndterlige egenskaper. Plutselig manifesterer Eros mørkt opprørt ofrene sine:

"Men for meg sover Eros ikke
på noen årstid:
mens den thrakiske vinden, betent med lyn ,
raser ved siden av Cypris
og brenner meg med gale lidenskaper,
mørk, uovervinnelig,
med styrke vokter sjelen min."

( Ibico VI. Oversettelse av Marina Cavalli , i greske tekster . Milan, Mondadori, 2007, s. 369 )
( GRC )

"Ἔρος δηὖτέ μ 'ὀ λυσιμέλης δόνει,
γλυκύπικρον ἀμάχανοτνμάχανον

( IT )

"Eros som løsner lemmene mine rister meg igjen:
bittersøt uovervinnelig beist"

( Sappho 61. Oversettelse av Marina Cavalli, i greske tekster . Milan, Mondadori, 2007, s. 273 )

«Eros enorm, Dårskaper var fostere:
for deg falt Trojas festning,
for deg falt den store Theseus, Aegis, og Ajax Oileo,
den modige for deres dårskap. [16] "

( Theognides II, 1231. Oversettelse av Marina Cavalli, i greske tekster . Milan, Mondadori, 2007, s. 181 )

«Det er ikke Afrodite, men den sinnssyke og uforskammede Eros som leker som barn, og
berører toppen av blomstene - men ikke rører dem - på sypressen.
Eros igjen, på grunn av Cipride, invaderer søt meg, varmer hjertet mitt."

( Alcmane 147-8. Oversettelse av Marina Cavalli, i greske tekster . Milan, Mondadori, 2007, side 617-619 )

I Anacreon presenteres denne opplevelsen som den som slår voldelig:

"Igjen slo Eros meg:
med en stor hammer, som en smed,
og han tempererte meg ved å dykke
ned i en vinterbekk."

( Anacreonte 19. Oversettelse av Marina Cavalli, i greske tekster . Milan, Mondadori, 2007, s. 335 )

Guden Eros og hans kult

I Hesiods teogoniske verk er det to passasjer om Eros som her attesteres for første gang som den urguden som er i stand til å temme både guder og mennesker med lidenskap:

( GRC )

«Ἦ τοι μὲν πρώτιστα Χάος γένετ᾽, αὐτὰρ ἔπειτα
Γαῖ᾽ εὐρύστερνος, πάντων ἕδος ἀσφαλὲς αἰεὶ
ἀθανάτων, οἳ ἔχουσι κάρη νιφόεντος Ὀλύμπου,
Τάρταρά τ᾽ ἠερόεντα μυχῷ χθονὸς εὐρυοδείης,
ἠδ᾽ Ἔρος, ὃς κάλλιστος ἐν ἀθανάτοισι θεοῖσι,
λυσιμελής, πάντων δὲ θεῶν πάντων τ᾽ ἀνθρώπων
δάμναται ἐν στήθεσσι νόον καννυρ κανονυρο

( IT )

"Vel, først og fremst ble det åpne rom [17] til , så i sin tur
den storbrystede jorden, for alltid trygt sete for alle
de udødelige som bor på toppene av den snødekte Olympen,
og den tåkete Tartarus i bunnen av Jord med brede gater,
så Eros som er den vakreste av de udødelige gudene
og løsner lemmene [18] , og av alle guder, som av alle mennesker,
temmer tanke og klok vilje i brystet.»

( Theogony 120-122. Oversettelse av Cesare Cassanmagnago, i Esiodo. Alle verkene og fragmentene med den første oversettelsen av scolii . Milan, Bompiani, 2009, s. 121 )

I denne forbindelse fremhever Ilaria Ramelli og Carlo del Grande hvordan:

"Den hesiodiske teogonien ser ut til å reflektere den teogoniske læren til de delfiske prestene i Apollo. Opprinnelig ville det ha vært Χάος, "urtomrommet" og deretter αῖα, jorden, og Ἔρως eller kjærlighet, som gjensidig tiltrekning og prinsippet om forening og harmoni "

( Ilaria Ramelli og Carlo del Grande . Theogony in Philosophical Encyclopedia vol. 11. Milan, Bompiani, 2006, s. 1416 )

I en andre passasje fremhever Hesiod Eros som den guden som sammen med Himeros følger den nyfødte Afrodite [19] :

( GRC )

"Τῇ Δ᾽ ἔρος ὡμάρτησε καὶ ἵμερος ἕσπετο καλὸς
γεινομένῃ τὰ πρῶτα θεῶν τ᾽ ἐς φῦλον ἰούσῃ."

( IT )

"Eros fulgte henne og den vakre Desiderio [20] fulgte henne
så snart hun kom frem i lyset og la ut for å bli med i gudenes rase"

( Theogony 201-202. Oversettelse av Cesare Cassanmagnago , i Esiodo. Alle verkene og fragmentene med den første oversettelsen av scolii . Milan, Bompiani, 2009, s. 127 )

Koblet til Hesiods arbeid er referansen til Apollodorus bibliotek der , med henvisning til Io :

«Hesiod og Acusilao bekrefter at hun var datteren til Pyrene. Io var en prestinne av Hera, og Zevs voldtok henne. Oppdaget av Hera, tok han på jenta, gjorde henne til en hvit kvige og sverget at han ikke hadde blitt med henne. Derfor sier Hesiod at eder laget av kjærlighet (ἔρωτος) ikke tiltrekker seg gudenes vrede."

( Library II, 6. Oversettelse av Maria Grazia Ciani , i Apollodorus The Greek Myths (redigert av Paolo Scarpi . Milan, Lorenzo Valla / Mondadori Foundation, 2008, s. 87 )

En Eros-kult eksisterte i det før-klassiske Hellas, men den var langt mindre viktig enn Afrodites. Men i senantikken ble Eros tilbedt av en fruktbarhetskult i Tespie . I Athen delte han en veldig populær kult med Afrodite, og den fjerde dagen i hver måned var hellig for ham. Kulten av Eros i Tespie er attestert av Pausanias :

«Guden som tesperne har hedret siden antikken og mer enn noen annen gud er Eros, og de har en eldgammel statue av Eros, laget av en grov stein. Hvem som innførte skikken med å sette Eros foran alle gudene blant Tepiesi, vet jeg ikke."

( Pausanias . Periegesi IX, 22, 1. Oversettelse av Salvatore Rizzo, i Pausanias Journey to Greece - Boeotia . Milan, Rizzoli, 2011, side 225 )

Den mytiske opprinnelsen til denne kulten, kanskje av forhistorisk opprinnelse [21] , er forklart av Conone som følger :

«I Thespis, i Boeotia (byen ligger ikke så langt fra Helicon), var det en gutt som het Narcissus, veldig kjekk, men som foraktet Eros og hans elskere. Alle de som elsket ham, endte opp med å resignere, med unntak av Amenia som fortsatte å fri til ham. Men Narcissus ga ikke etter for bønnene hans og sendte ham til og med et sverd. Amenia tok deretter livet av seg foran Narcissus 'dør, og bønnfalt gudens hevn. Og Narcissus, som så ansiktet og skjønnheten reflektert i vannet i en kilde, ble merkelig nok en elsker av seg selv: den første og den eneste. Til slutt drevet av fortvilelse og innså at han med rette led for å ha avvist Amenias kjærlighet, tok han livet av seg. Etter dette bestemte innbyggerne i Thespis seg for å hedre og tjene Eros, og å ofre ham både offentlig og privat. Og folket i byen tror at narcissusblomsten ble født fra deres jord, hvor blodet til Narcissus ble utøst "

( Conone Racconti XXIV, overlevert av Photius , III, 134b. )

Pausanias rapporterer også om et alter til Eros plassert foran inngangen til akademiet :

"Foran inngangen til akademiet [22] er det et alter av Eros hvis epigraf bekrefter at Carmo [23] var den første av athenerne som har viet et alter til Eros"

( Pausanias . Periegesi I, 30, 1. Oversettelse av Salvatore Rizzo, i Pausanias Journey to Greece - Attica and Magaride . Milan, Rizzoli, 2011, side 269 )

Imidlertid, som Gerard Krüger [24] bemerker :

"Denne æren mangler virkelig den fulle verdigheten og verdien av en religiøs tjeneste: Eros er ikke en gud for statstilbedelse."

( Gerard Krüger . Fornuft og lidenskap: essensen av platonisk tankegang . Milan, Life and Thought, 1996, s. 34 )

Så mye at vi klager i Euripides' Hippolytus [ 25 ] :

"Forgjeves, forgjeves, på Alfeus,
i templene til Phoebus i Delfi,
Hellas er hekatomb hvis
tyrann av kjærlighet til mennesket, som er vokteren
av sengene, sønn
av Afrodite, det er ingen hensyn, og ingen ærbødighet
er gud som ødelegger alt
og gir
mennesket en magnet, hvis han kommer."

( Euripides . Ippolito 535 ff. Oversettelse av Maria Pontari , i Euripides, Le tragedie vol. 1, Milan, Mondadori, 2007, s.279 )

Eros i de orfiske teogoniene

Eros har en grunnleggende rolle i noen orfiske teogonier. Dette kommer allerede frem i den "parodiske" teogonien, men av orfisk avledning, til stede i Aristofanes (V-IV århundre f.Kr.) i fuglene (v. 693-702) [26] :

Denne passasjen regnes som den eldste teksten som kan tilskrives orfisme, "den gjengir syntetisk den eldste skriftlige formen av de orfiske teogoniene , også fremkalt av Platon, av Aristoteles og overført av Eudemus" [27] .

Et fragment, som minner om Eudemus fra Rhodos (4. århundre f.Kr.) tar Natten som opprinnelsen til alle ting og Eros på tredjeplass:

"Teologien som er forklart i arbeidet til den peripatetiske Eudemus som om den var fra Orfeus, har holdt alt som er forståelig taus, siden den er totalt ubeskrivelig og ukjennelig [...] den har satt Natten som sitt prinsipp, hvorfra Homer også begynner, men ikke gjort slektsforskningen kontinuerlig. Faktisk burde ikke Eudemus' uttalelse om at han begynner med Ocean og Thetis aksepteres: faktisk ser han ut til å være klar over at Natten også er en veldig stor guddommelighet, til det punktet at selv Zevs ærer den: "Faktisk var han redd for å utføre handlinger som er uvelkomne for Nattrapsen". Men Homer selv må begynne med Natten; i stedet forstår jeg at det var Hesiod for første gang, som fortalte om Chaos som kalte Chaos den ukjente og fullstendig udifferensierte naturen til hele generasjonen av gudene; med mindre Kaos er det andre av de to prinsippene, mens Jorden, Tartarus og Eros de tre objektene for intuisjon og Eros er på tredje plass, som betraktet i henhold til en retur. Dette uttrykket brukes også av Orpheus i rapsodiene: Jorden er i utgangspunktet, siden den var den første som stivnet til en solid og stabil masse, Tartarus til den mellomliggende, fordi den allerede har beveget seg mot en differensiering.

( Eudemo da Rodi . Fragment 150 , i Orfici. Vitnesbyrd og fragmenter i utgaven av Otto Kern , 28 [1]; oversettelse av Elena Verzura . Milan, Bompiani, 2011, s.227 )

Totalt sett presenterer disse teogoniene en begynnelse preget av en perfekt sfære i den kosmiske natten, derfor en helhet representert av Phanes (Φάνης, Lys, "Jeg kommer til lyset", også Fane, Protogonus Πρωτογόνος, Erichépaio ἨϖοπςαἨϖοςαοen Ἠϖοςαοen og wings komplett i seg selv, men med uregelmessige trekk, og til slutt, fra denne fortsatt perfekte enheten fører et sett av hendelser til differensieringsprosesser. Deretter dukker Zevs opp hvor alt blir absorbert og regenerert igjen for en andre prosesjon, hvorfra Dionysos kommer ut som imidlertid, ved hjelp av Hera, kona til Zevs, vil bli fortært av titanene. En rasende Zevs kaster lyn mot dem: fra soten forårsaket av forbrenningen av titanene, består menn av saken om dette, blandet med den dionysiske delen, frukten av banketten deres.

Og "Først i å styre verden, Fane-Protogono-Erichépaio kalles også Eros" [28] .

Eros filosof

Temaet Eros / Kjærlighet er nevnt i Parmenides (V århundre f.Kr.) [29] men i Empedocles (V århundre f.Kr.) får det en bred teologisk struktur når Siceliot-filosofen plasserer ved siden av de fire "røttene" (ριζώματα), plassert kl. fundamentet for kosmos, og motoren for deres tilblivelse i virkelighetens mangfoldige objekter, to ytterligere prinsipper: Φιλότης (Kjærlighet) og Νεῖκος (Hat, også uenighet eller strid); den førstnevnte har karakteristikken "binding", "sammenføyning", "bindende" (σχεδύνην δὲ Φιλότητα "Kjærlighet som binder" [30] ), mens den andre har egenskapen til å "separere", "dele" gjennom "strid" . Dermed er Kjærlighet i sin fullstendighetstilstand sfæren (Σφαῖρος), ubevegelig (μονίη) lik seg selv og uendelig (ἀλλ 'ὅ γε πάντοθεν ἶνρος ἶνίη ἶνίη ἀλλ 'ὅ γε πάντοθεν ἶνϼω ἶσος 〈ανωωωανϽς 〉ανϽωωωανϽϼω ἶνϼ Han er Gud. Det er betydelig at Empedokles appellerer til kjærligheten med navnet Afrodite (Ἀφροδίτη) [32] , eller med sin betegnelse Kýpris (Κύπρις) [33] , som her indikerer den "guddommelige naturen som forener og genererer livet". [34] . Denne sammenstillingen mellom kjærlighet og Afrodite inspirerte den romerske poeten Lucretius til hymnen til Venus, plassert i forordet til De rerum natura . I dette verket er ikke Venus gudinnen for samleie, men snarere "den allmektige skapende kraften som gjennomsyrer naturen og besjeler hele vesenet", for så å være, som i tilfellet med Empedokles, i motsetning til Mars, konfliktens gud.

Med Platon (V-IV århundre f.Kr.) er det grunnleggende filosofiske og teologiske trinnet som er iboende i Eros oppnådd. I Phaedrus [35] forfaller menneskesjelen (ψυχή, psyché ) fra den perfekte og forståelige verden i den fysiske kroppen, under sitt eksil føler han en uimotståelig nostalgi etter den tapte tilstanden. I Symposiet [36] er Eros en demonsønn av Indigence (Πενία Penia , moren) og Expedient (Πόρος, Poros , faren). Fattig som sin mor, streber Eros etter farens rikdom: Eros er derfor også en tendens, en mani (μανία), en følelsesmessig tilstand forårsaket av den jordiske skjønnheten som stimulerer minnet om den perfekte og forståelige, himmelske, hvorfra sjelen er fall [37] . Imidlertid er "skjønnhet" ikke gjenstanden for sjelens begjær, men dens fruktbarhet [38] . På dette tidspunktet identifiserer den athenske filosofen to typer Eros: sensuell kjærlighet (πάνδημος ἔρως, pandemos eros ) tiltrukket av skjønnheten i kroppene som provoserer fysisk fruktbarhet, og himmelsk kjærlighet (ουράνμορos ) tiltrukket av åndelig kjærlighet, og åndelig kjærlighet. fruktbarhet [39] : "Og ond er den elskeren som er vulgær og elsker kroppen mer enn sjelen" [40] . Den sanne elskeren stiger deretter til seks grader av tiltrekning som fører ham fra fysisk tiltrekning til åndelig realisering [41] : kjærlighet til en vakker kropp; kjærlighet til fysisk skjønnhet i seg selv; kjærlighet til skjønnheten i aktiviteter, oppførsel; kjærlighet til skjønnheten i kunnskap; kjærlighet til skjønnheten selv: "Dette er livets øyeblikk, kjære Sokrates - sa den fremmede fra Mantinea - som mer enn noen annen er verdig å bli levd av en mann, det er øyeblikket der en mann betrakter det vakre i seg selv. Og hvis det noen gang er mulig for deg å se det, vil det virke langt overlegent gull, klær, og også vakre gutter og vakre barn [...] Hva skal vi da tenke - sa han - hvis det skjer noe å se skjønnhet i seg selv absolutt, ren, slett ikke forurenset av menneskelig kjøtt og farger og andre dødelige bagateller, men kunne det tenke på selve guddommelige skjønnhet som en unik form? ».

Filosofen og eksegeten til Platon, Plotinus (III århundre e.Kr.), konsekvent fortsetter av arbeidet til den athenske filosofen, tar opp, i Enneadene , konklusjonene av det samme, uansett hvor han setter inn blant de tre enhetene/personene som er angitt av ham med term hypostase ( ὑπόστᾰσις): Hen (ἕν, den Ene), Nous (νοῦς, Intellektet) og Psyken (ψυχὴ, Sjel) et forhold til "prosesjon" (πρόοδος). Fra hvilken den eneste "virkelighet" består av disse tre hypostasene som utgår fra den ene: fra den ene (det gode, det første, ukjente og uutsigelige mysteriet om enhet, intuiterbart bare gjennom religiøs erfaring) kommer intellektet (annet enn det ene) , det er den første mangfoldigheten som "tenker", den evige verden av ideer, det er logoene til den ene som betrakter den ene og fra denne kontemplasjonen henter sin generering av ideer), fra intellektet kommer den universelle sjelen (himmelsk Afrodite) ) som er mellomliggende mellom vesenet som utgjøres av de tre hypostasen og den sanselige verden. Hvis Den Ene står for enheten til det virkelige, og Intellektet for dets forståelighet, står den universelle Sjelen for liv og bevegelse ved å betrakte intellektet med dens øvre del, mens den står for de fornuftige formene med dens øvre del. terrestrisk Afrodite). Utenfor disse tre evige hypostasene er alt annet, derfor den fornuftige verden, blottet for virkelighet, det er rent utseende, bedrag og ikke-væren. Fra den universelle sjelen (himmelske Afrodite) går verdens sjel (jordisk Afrodite) og de individuelle sjelene til de levende. Men hvis verdens sjel som er bundet til universets kropp med et ubrytelig bånd er evig i sine følsomme egenskaper, er de individuelle sjelene på en eller annen måte bestemt til å "opprøre" mot universets lover, eller å harmonisere med dem . I det første tilfellet er de bestemt for korrupsjon, transmigrering fra eksistens til eksistens, endre fysiske kropper, men være i stand til, hvis de ønsker, å gjenvinne tilstanden til tapt enhet. I den plotinske teologien gjelder det som er i forhold til sansene ikke bare den sfæren, men refererer alltid til den forståelige virkeligheten som den kommer fra. Så det som er "vakkert" for sansene refererer alltid til "ideen" om absolutt skjønnhet som kunst er en åpenbaring av. Så kunstneren produserer ikke av seg selv, men avslører vesenet hvis betydning han sanser. Den som betrakter kunstverket kommer ut av seg selv for å oppleve verket bare tilsynelatende, i virkeligheten er det selve verket med dets skjønnhet som setter ham i kontakt med sin sanne natur, med sjelen som er i ham. På samme måte kan kroppsskjønnhet i følelseslivet ha som funksjon å avsløre hva som er sant i oss selv. Det følger at hvis mennesket søker etter sensitive goder eller skjønnheter, gjør det det først og fremst fordi disse minner ham om den Ene, til den Gode, til hans sanne natur som de er et bilde av. Dermed er Eros både en guddommelighet som hjelper mennesket til å slutte seg til det gode igjen, og et annet vesen, en demon, som presser ham til å blande sjelen med materie. Siden sjelenes Eros er mange, forstår Plotinus dem som Erotes ( Erotes ).

Den avdøde platoniske filosofen Proclus (5. århundre e.Kr.) er blant annet forfatteren av en hymne til Afrodite som poetisk oppsummerer platonisk teologi om emnet:

( GRC )

«῾Υμνέομεν σειρήν πολυώνυμον 'Αφρογενείης
καί πηγήν μεγάλην βασιλήιον, ής άπο πάντες
αθάνατοι πτερόεντες ανεβλάστησαν ''Ερωτες ,
ών οι μέν νοεροίσιν οιστεύουσι βελέμνοις
ψυχάς, όφρα πόθων αναγώγια κέντρα λαβούσαι
μητέρος ισχανόωσιν ιδείν πυριφεγγέας αυλάς:
οι δέ πατρός βουλήσιν αλεξικάκοις τε προνοίαις
ιέμενοι γενεήσιν απείρονα κόσμον αέξειν
ψυχαίς ίμερον ώρσαν επιχθονίου βοιό.
άλλοι δέ γαμίων οάρων πολυειδέας οίμους
αιέν εποπτεύουσιν, όπως θνητής από φύτλης
αθάνατον τεύξωσι δυηπαθέων γένος ανδρών:
πάσιν δ' έργα μέμηλεν ερωτοτόκου Κυθερείης.
αλλά, θεά, πάντη γάρ έχεις αριήκοον ούας,
είτε περισφίγγεις μέγαν ουρανόν, ένθα σέ φασι
ψυχήν αενάοιο πέλειν κόσμοιο θεείην,
είτε καί επτά κύκλων υπέρ άντυγας αιθέρι ναίεις
σειραίς υμετέραις δυνάμεις προχέουσ' αδαμάστους,
κέκλυθι, καί πολύμοχθον εμήν βιότοιο πορείην
ιθύνοις σέο, πότνα , δικαιοτάτοισι βελέμνοις
ουχ οσίων παύουσα πόθων κρυσεεαννσεω ".

( IT )

"Vi synger den ærede slekten til Afrogenia
og den store, kongelige opprinnelsen, hvorfra alle
de udødelige bevingede kjærlighetene ble født, hvorav noen piler sjeler
med intellektuelle piler , slik at de, avbrutt av sublimerende stimuli av begjær, lengter etter å se setene av magmatisk prakt av moren [42] ; andre på den annen side, i lydighet mot ønsker og fremsyn, sunne råd fra faren [43] , ivrige etter å øke den uendelige verden med nye fødsler, vekker i sjelene det søte begjæret til jordelivet. Atter andre på de forskjellige veiene til bryllupsomfavnelser ser uavbrutt på, slik at fra udødelig dødelig avstamning for å gjøre den typen menn undertrykt av ondskap og for alle er verkene til Citerea, kjærlighetens mor, i hjertet. Men, gudinne, for uansett hvor du gir et oppmerksomt øre, eller omgir den enorme himmelen, hvor de sier at du er den evige verdens guddommelige sjel, eller at du bor i eteren over banen til de syv planetene [44] , øser over oss, som stiger ned fra deg, ukuelige energier, lytt, og den smertefulle veien til mitt liv veileder med dine aller helligste piler, eller ærverdige, og tilfredsstiller den iskalde drivkraften til ikke-from begjær."
















( Proclus, Hymn to Aphrodite . Oversettelse av Davide Giordano, i Proclus, Hymns , Florence, Fussi, 1957, s. 26-29 )

Maleri

Merknader

  1. ^

    "Eros var den gamle greske guden for seksuell (enten homofil eller heteroseksuell) kjærlighet eller begjær."

    ( MLWest (1987) Eleonora Cavallini (2005). Eros in Encyclopedia of Religion , vol. 4. New York, Macmillan, 2004, s. 2832 )
  2. ^ Ivan Gobry . Eros i Le vocabulaire grec de la Philosophie 2002, overs. den. Gresk filosofi vokabular . Milan, Bruno Mondadori, 2004, s. 80. Også

    «Ordet erōs er det vanlige substantivet som betegner den følelsen; det kunne personifisert og behandlet som et ytre vesen på grunn av dets uutgrunnelige og uimotståelige makt over mennesker (og dyr og guder).

    ( MLWest (1987) Eleonora Cavallini (2005). Eros in Encyclopedia of Religion , vol. 4. New York, Macmillan, 2004, s. 2832 )
  3. ^ Den tilsvarende latinske forestillingen er gjengitt som Desiderium , amor , cupiditas , libido
  4. ^ George MA Hanfmann . Oxford Classical Dictionary . Oxford University Press, 1970. I Italian Dictionary of Classical Antiquities , Cinisello Balsamo, Paoline, 1995, s. 849.
  5. ^ RSP Beekes, Etymological Dictionary of Greek , Brill, 2009, s. 449.
  6. ^ Metamorfoseon også kjent som The Golden Ass ( Asinus aureus )
  7. ^ a b ( NO ) EROS - gresk urgud for forplantning , på theoi.com . Hentet 8. februar 2018 .
  8. ^ "Eros", i S. Hornblower og A. Spawforth, red., The Oxford Classical Dictionary .
  9. ^ TG Rosenmeyer, Eros-erotes Phoenix 5 (1951): 12.
  10. ^ TG Rosenmeyer, Eros-erotes Phoenix 5 (1951): 12-13.
  11. ^ Hesiod , Theogony 116–122 i The Homeric Hymns and Homerica med en engelsk oversettelse av Hugh G. Evelyn-White, Cambridge, MA., Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1914.
  12. ^ [Pseudo-] Aristoteles, de MX.G. , c.1-2 utg. Diels . For hele teksten: ARISTOT. de MXG c. 1-2 utg. Diels [jfr. Aristoteles' skrift, On the Doctrine of Melisso, en bok (DIOG. LAERT. V 25) , på ancientsource.daphnet.org . Hentet 8. desember 2020 ( arkivert 8. desember 2020) .
  13. ^ "Først av alle gudene som designet Erōs." (Parmenides, fragment 13) (Identiteten til "hun" er uklar, da Parmenides' verk bare har overlevd i fragmenter.
  14. ^ Oversettelse av Eugene O'Neill, Jr., Perseus Digital Library, modifisert oversettelse se .
  15. ^ a b c Conner, s. 132, "Eros"
  16. ^ Troy falt for lidenskapen til Paris. Ajax mistet livet på vei tilbake, straffet av Poseidon for å ha krenket, offer for lidenskapen, prestinnen Cassandra inne i samme helligdom dedikert til Artemis. Når det gjelder Thesevs, refererer han kanskje til dødsløftet mot sønnen uttrykt i historien om Phaedra og Hippolytus.
  17. ^ Merk Cesare Cassanmagnago , en elev av Giovanni Reale , ( Op.cit. Pag. 927 n. 23) hvordan det er fullstendig upassende å gjengi Χάος (Kaos) med det italienske uttrykket "kaos" som indikerer at dette er en tilstand av forvirring som har ingenting å gjøre med å forholde seg til den greske forestillingen. Scholiasten angir det som kenòn , det tomme rommet mellom himmel og jord etter at en mulig opprinnelig enhet ble brutt. På den annen side angir Hesiod selv det som eghèneto ikke prinsippet da, men det som først fremkommer av dette.
  18. ^ George MA Hanfmann , i Oxford Classica Dictionary (Oxford University Press, 1970, i Italian Dictionary of Classical Antiquities Cinisello Balsamo, Paoline, 1995, s. 849) bemerker sammenhengen mellom denne hesiodiske passasjen og den forrige homeriske.
  19. ^ Merk George MA Hanfmann , i Oxford Classica Dictionary (Oxford University Press, 1970, i Italian Dictionary of classical antiquities Cinisello Balsamo, Paoline, 1995, s. 849) hvor mange forskere tror at Eros i virkeligheten ikke begrenser seg til å ledsage Afrodite. , men det kan ledsage enhver annen guddommelighet når det gjelder episoder av kjærlighet.
  20. ^ "Brent begjær" (Ἵμερος, Himeros). Scholiasten bemerker at mens Eros er født fra synet, er Himeros født fra følelsen av å ha lyst ( epythimeìn ) etter å ha sett.
  21. ^ Myten om Narcissus og Plotinus' tolkning i The Reflected Image , år X, 2001, n. 1, s. 12
  22. ^ Her forstått som det enorme området nord-vest for Dyplon omgitt fra det sjette århundre f.Kr. av Hipparchus-muren .
  23. ^ Aten., 13, 609d, fra Clitodemo atidografo rapporterer så «Carmo var Hippias' elsker og var den første som reiste statuen av Eros ved akademiet. Inskripsjonen sier: "Eros av forskjellige bedrag, for deg reiste han dette alteret / Carmo nær gymsalens skyggefulle grenser." Se Salvatore Rizzo. Op.cit. Side 432.
  24. ^ Gerard Krüger . Fornuft og lidenskap: essensen av platonisk tanke . Milan, Life and Thought, 1996, s. 34
  25. ^ Se 535 ff.
  26. ^

    "Menn født i ditt livs mørke, lik den løvfellende bestanden av blader, skjøre vesener, gjørmete gjørme, forfengelige skyggefigurer, uten glede av vinger, flyktige som dagen, ulykkelige dødelige, menn av drømmenes rase, gitt lytt for oss: udødelige og eviglevende, himmelens skapninger, uvitende om alderdom, eksperter på uforgjengelige tanker. Hør fra oss hele sannheten om himmelens ting og fuglenes natur, om opprinnelsen til gudene og elvene, og Erebus og kaos. Du vil vite sannheten, og for min del vil du si til Prodico å gå til helvete for fremtiden. I begynnelsen var det kaoset og natten og den mørke Erebus og den enorme Tartarus; det var ingen jord, ingen luft, ingen himmel. I den grenseløse barmen til Erebus skapte den mørkevingede natten først et egg fullt av vind. Etter hvert som årstidene gikk, blomstret Eros av denne begjærets blomst: gyldne vinger lyste på ryggen hans og lignet vindens raske virvelvind. Om natten ble han slått sammen med det bevingede kaoset i Tartarus' vidstrakte, og grublet til vår slekt, og dette var den første som førte til lyset. Ikke engang rasen av udødelige eksisterte før Eros sluttet seg til elementene i universet. Da de andre koblingene skjedde, ble himmelen og havet og jorden født, og den udødelige rasen til de velsignede gudene "

    ( Aristophanes . Birds 685-702. Oversetter det. Av Dario Del Corno , i Aristophanes. Comediers . Milan, Mondadori, 2007, s. 301 )
  27. ^ Paolo Scarpi . Mysterienes religioner vol. I, s. 628; om den orfiske attribusjonen av Aristofanes-passasjen jfr. også Giorgio Colli . Gresk visdom vol. 1, s. 394 note a 4 [A 24].
  28. ^ Reyanal Sorel . Orfeus og orfisme - død og gjenfødelse i den antikke greske verden . Salento, Besa Editrice, 2003, s. 52.
  29. ^ Fr.13
  30. ^ DK 31 B 19
  31. ^ DK 31 B 28
  32. ^ DK 31 B 17, B 22, B 66, B 71
  33. ^ DK 31 B73, B 75, B 95, B 98.
  34. ^ Werner Jaeger , Teologi ... s. 215.
  35. ^ Se 245-249
  36. ^ 203 CD
  37. ^ Phaedrus 250 A.
  38. ^ Symposium 206 B.
  39. ^ Symposium 180 D
  40. ^ Symposium 183 DE
  41. ^ Symposium 210-211
  42. ^ Sjelen som er legemliggjort i materien husker guddommelig skjønnhet når den møter den jordiske skjønnheten som den tiltrekkes av sin ultimate himmelske natur: i denne forstand må de "intellektuelle pilene" forstås. Så på samme måte som den himmelske Afrodite (den universelle sjelen) som vender seg til Nous, reiser sjelene truffet av de "intellektuelle pilene" seg for å betrakte det gode.
  43. ^ Den intellektuelle kjærligheten til den individuelle sjelen tilsvarer kjærligheten til den universelle sjelen (himmelsk Afrodite); men når kjærligheten til den enkelte sjelen stimuleres av verdens sjel (jordiske Afrodite), vender den seg til de fornuftige gledene som likevel fremskaffer rekkefølgen av generasjoner, i denne forstand må referansen til "faderens sunne råd" være forstått.
  44. ^ Se planetsystemet i Cicero Somnium Scipionis , IV.

Relaterte elementer

Andre prosjekter

Eksterne lenker