Shemhamphorasch er en endring av det hebraiske uttrykket Shem ha-Mephorash ( Hebr. שם המפורש), brukt i tannaitisk tid for å referere til tetragrammet .
I den tidlige kabbalaen ble begrepet noen ganger brukt for å betegne et Guds navn på 72 bokstaver , og noen ganger for et Guds navn på 42 bokstaver. Rashi uttaler at Shem ha-Mephorash ble brukt for et navn på 42 bokstaver, men Maimonides mente at Shem ha-Mephorash bare ble brukt for fire-bokstavs Tetragrammaton. [2] Et Guds navn på 216 bokstaver finnes i hebraiske kabbalistiske kilder (sitert av både Tosafot og kabbalister), men også i kristen og hermetisk kabbala , som stammer fra de 72 gruppene med tre bokstaver, der hver av disse trillingene stammer fra fra navnet til en engel eller intelligens.
Ulike skrivemåter inkluderer Shemhamforash , Shemhamphorae , Shemhamphorash , Shemahamphorasch , Shemhamphoresh , Shem ha-Mephoresh , Shem ha-Mephorash , Shemhamphoresch , shem hamitfaresh .
Den nøyaktige betydningen av begrepet er stort sett ukjent; men siden Tetragrammaton også kalles "Shem ha-Meyuḥad", kan det utledes at "meyuḥad" brukes andre steder i terminologien til Tannaim -skolene som et synonym for "meforash", begge ord som betegner noe som utmerker seg ved dets egenskaper. fra andre gjenstander av sin type. [3] I forbindelse med "shem" (= "Guds navn"), betyr begge begrepene også "opphøyet". Derfor betegner "Shem ha-Meforash" Guds navn som skiller seg fra alle de andre navnene som tilskrives ham, og som følgelig er det utmerkede navnet, tetragrammet. I den eldgamle eksegese av 4. Mosebok 6:27 [4] ("mitt navn") nevner en versjon (Sifre ad loc. ) "Shem ha-Meforash", den andre (Soṭah 38a) "Shem ha-Meyuḥad."
Shemhamphorasch er imidlertid en språklig korrupsjon av Shem ha-Mephorash ( hebraisk : "det eksplisitte navnet", som også kan oversettes "det tolkede navnet"). Som nevnt, på hebraisk brukes dens primære bruk på Tetragrammaton, Guds navn består av og som ikke må uttales, eller si "eksplisitt".
Det første tilfellet av den dype frykten for å uttale tetragrammet, og bruken i stedet for omskrivningen " Adonai ", finnes i oversettelsen av Septuaginta Κύριος = "Herre". Samaritanerne leste navnet fra de fire bokstavene som " Sema " , den arameiske ekvivalenten til navnet ("Navnet") som, selv uten det kvalifiserende ordet, konnoterer Shemhamphorasch på Tannaim -språket , som i den siterte Abba Saul-maksimen . I følge Flavius Josephs parafrase av 2. Mosebok 3 [6] , "kunngjorde Gud [til Moses] ham sitt hellige navn, som aldri før hadde blitt åpenbart for mennesker, som det ikke er tillatt for meg å si mer om." ( Jødiske oldsaker II. 12, § 4). Da Aquila di Sinope foretok sin oversettelse av Bibelen som, i ånden av den bibelske eksegese til Rabbi Akiba , holdt seg til teksten med ekstrem stivhet, kunne han ikke følge Septuaginta, med Κύριος som bare en fri omskrivning av Guds navn Derfor kunne han ikke gi en eksakt representasjon av det, han introduserte ordet i teksten til oversettelsen sin ved å skrive det IIIIII, en form som finnes i det syro-heksaplar- manuskriptet til Septuaginta (som omarbeidet av Origenes av Alexandria i sin Esapla). ) og er representasjonen i det greske alfabetet av bokstavene יהוה lest fra venstre til høyre. [7]
Beretningen til Tanna Rabbi Ṭarfon om uttalen av det guddommelige navn, som sa at yppersteprestens stemme var dekket av prestenes sang , bekrefter den synkrone erklæringen ( Jerusalem Talmud , Yoma 40b), som tidligere Ypperstepresten i Jerusalems tempel uttalte navnet høyt, men at han senere, ettersom umoral ble mer og mer utbredt, senket stemmen av frykt for at navnet skulle bli hørt av de som var uverdige til å høre det. Mishnah ( Berakhot , på slutten) nevner også en påkallelse av tetragrammet utenfor helligdommen, som var tillatt og til og med befalt, og hevdet at "det er blitt forordnet at Guds navn skal brukes i de vanlige hilsensformene, det være seg det samme som de som ble utvekslet mellom Boas og høsterne ( Rut 2:2 [8] ), eller engelens hilsen til Gideon ( Dommerne 6:12 [9] ). I følge historikeren Heinrich Graetz ( Gesch. 2nd ed., IV.458) ble denne bestemmelsen gitt på tidspunktet for Bar Kochba-opprøret og salutten, som inneholdt tetragrammet i stedet for ordet " Adonai " (= "Herre" ), var det stikkordet som skilte jøder fra jødisk-kristne , som også betraktet Jesus som Herre . En aggadist fra det tredje århundre , Abba bar Kahana, uttaler ( Midrash Teh. On Psalms xxxvi, slutt) at "to generasjoner brukte Sem ha-Meforash , mennene fra den store synagogen og de fra perioden med 'shemad' [ Hadrian ' s forfølgelse ]." I følge Sanhedrin vii. 5, begås en sann blasfemi bare når blasfemien uttaler selve tetragrammet ("Shem ha-Meyuḥad"; jf. Sifra, Emor, XIX [redigert av Weiss, s. 104d]).
Disse dataene indikerer at den lenge sanksjonerte frykten for å uttale Shem ha-Meforash på ingen måte var uten unntak, og at den korrekte uttalen ikke var ukjent. Abba Saul ( 2. århundre ) fordømte vanhelligelsen av tetragrammet ved å klassifisere de "som uttaler navnet i henhold til dets bokstaver" med de som ikke har noen del i fremtidens verden ( Sanhedrin x. 1), og ifølge Avodah Zarah 17b, en av martyrene på Hadrians tid , Haninah ben Teradion , ble brent på bålet fordi han på denne måten hadde uttalt navnet. Et tredje århundre palestinsk Amora (Mana den eldste) eksemplifiserer apotegmaet til Abba Saul (Yer. Sanh 28b, nevnt ovenfor ) med utsagnet: "som, for eksempel, samaritanerne som sverger" - mente dermed at samaritanerne uttalte i sine eder. tetragrammet nøyaktig slik det ble skrevet. Ifølge Theodoret av Cirro , faren til den greske kirken som blomstret på det femte århundre , ga de ham lyden av Ἰαβέ [10]
Shemhamphorasch som gjenstand for lærdes esoteriske kunnskap vises i uttalelsen til vismannen Yochanan (Ḳid. 71a): "En gang i uken gir vismennene sine elever navnet på de fire bokstavene". Imidlertid en tannaitisk passasje i Ger. Yoma 40d, sier: "Tidligere ble navnet lært til alle, men når umoral økte, var det forbeholdt de fromme," selv om denne uttalelsen refererer, ifølge baraita i Ḳid. 71a, til undervisningen om navnet på de tolv brev til prester . Det sies at i det fjerde århundre nektet den kjente haggadisten Phinehas ben Ḥama tilbudet fra en lege (eller en mann ved navn Assi) fra Zippori om å "lære ham navnet" ( Jerusalem Talmud , Yoma 40d), mens en annen lærd fra samme århundre tilbød han å "overføre navnet" til amora -rabbineren Ḥanina fra Zippori, selv om dette ikke skjedde ( ibid. ). Den forteller også den merkelige anekdoten ( ibid. ) at Samuel (en babylonsk amora fra det tredje århundre) overhørte en perser som forbannet sønnen sin ved å bruke tetragrammet (ifølge Pred. R. iii. 11 var hun imidlertid en persisk kvinne som forbannet sønnen sin ). Denne historien antar at hedningen hadde klart å få kunnskap om Shemhamphorasch , som ble brukt som en magisk formel. [11]
Fra de tidligste tider har tetragrammet vært et svært viktig element i jødisk mystikk. Det er også diskutert i teksten, apokryfisk i henhold til kanonen i den hebraiske bibelen, "Sefer Ḥanok." [12] Det er flere andre navn, foruten Tetragrammatòn , som er utpekt med antall bokstaver, for eksempel navnet på de tolv bokstavene og navnet på de førtito bokstavene (jf. Ḳid. 71a; Bacher, Ag . . Bab. Amor . s. 17 ff. ), og navnet på de syttito bokstavene (jf. 3. Mosebok Rabbah xxiii; 1. Mosebok Rabbah xliv). Meningen ble da vanlig at ypperstepresten uttalte navnet på de førtito bokstavene (Hai Gaon, loc.cit. ) på forsoningsdagen ( Yom Kippur ) , og det ser ut til fra to observasjoner av Rashi (på Sanhedrin 60a og på Eruvin 18b) at det var en generell tro på at navnet på de førtito bokstavene var representert av Shemhamphorasch . Maimonides motsatte seg denne ideen med den eksplisitte uttalelsen om at יהוה er Shemhamphorasch (" Yad ", Yesode ha-Torah, vi. 2; ibid. Tefillah , xiv. 10; idem , " Moreh Nevukhim " i. 62). [1. 3]
Selve navnet kommer fra 2. Mosebok 14:19-21 [14] , tre vers som hver består av 72 bokstaver; ved å skrive dem i form av boustrophedon slik at den andre raden snus og gruppere bokstavene i tre kolonner (se tabellen nedenfor), dannes navnene på 72 engler eller intelligenser eller de 72 Guds navn [15] Tabellen har fire hovedrader, som hver har tre underrader og atten kolonner. Hver linje inneholder derfor 54 bokstaver, i dette uttrykket: 54 × 4 = 216. På denne måten er også Guds navn sammensatt av to hundre og seksten bokstaver kodet. Andre relaterte matematiske beregninger viser at 216/3 = 72, eller 3 × 72 = 216.
| ( HAN )
"וַיִּסַּע מַלְאַךְ הָאֱלֹהִים הַהֹלֵךְ לִפְנֵי מַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל וַיֵּלֶךְ מֵאַחֲרֵיהֶם וַיִּסַּע עַמּוּד הֶעָנָן מִפְּנֵיהֶם וַיַּעֲמֹרֵי" |
( IT )
" Guds engel, som gikk foran Israels leir, byttet sted og gikk tilbake. Skysøylen beveget seg også og gikk tilbake fra fronten. " |
| ( 2. Mosebok 14:19 [16] ) | |
| ( HAN )
"וַיָּבֹא בֵּין ׀ מַחֲנֵה מִצְרַיִם וּבֵין מַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל וַיְהִי הֶעָנָן וְהַחֹשֶׁךְ וַיָּאֶר אֶת־הַלָּיְלָה וְלֹא־קָרַב זֶלֶה" |
( IT )
« Slik befant han seg mellom egypternes leir og Israels leir. Nå var skyen mørk for noen, mens den for de andre lyste opp natten; så noen kunne ikke komme i nærheten av den andre hele natten. " |
| ( 2. Mosebok 14:20 [17] ) | |
| ( HAN )
"וַיֵּט מֹשֶׁה אֶת־יָדֹו עַל־הַיָּם וַיֹּולֶךְ יְהוָה ׀ אֶת־הַיָּם בְּרוּחַ קָדִים עַזָּה כָּל־הַלַּיְלָה ַיָּשֶׂם וַיֹּולֶךְ יְהוָה אֶת יָם אֶת-יְלָה יְהוָה אֶת-יְלָה וַיֹּולֶךְ יְהוָה אֶת-ַיָּם אֶת-הוּת יְהוָה אֶת-יְלָה. |
( IT )
« Da rakte Moses ut hånden over havet. Og Herren sprengte havet hele natten med en sterk østavind og gjorde det tørt; vannet skiltes. " |
| ( 2. Mosebok 14:21 [18] ) | |
Ordningen av de hebraiske bokstavene (med translitterasjonen av det romerske alfabetet ) er som følger:
| Shemhamphorasch: The Split Name | ||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 18 | 17 | 16 | 15 | 14 | 1. 3 | 12 | 11 | 10 | 9 | 8 | 7 | 6 | 5 | 4 | 3 | 2 | 1 | |
| י | ך K | til L | H _ | H _ | M _ | י I | H _ | til L | א A | H _ | ך K | א A | til L | av M | ע O | s S | י I | og V |
| til L | א A | ק Q | ר R | ב B | ז Z | H _ | א A | til L | ז Z | H _ | כ K | til L | H _ | til L | י I | til L | H _ | |
| י I | og V | M _ | י I | H _ | til L | ע O | og V | ד D | י I | ת Th | א A | H _ | ש Sh | av M | ט T | י I | og V | |
| 36 | 35 | 34 | 33 | 32 | 31 | 30 | 29 | 28 | 27 | 26 | 25 | 24 | 23 | 22 | 21 | 20 | 19 | |
| h | av M | ך K | til L | י I | og V | til L | א A | ר R | ש Sh | י I | H _ | נ Nei. | ח Ch | av M | י I | נ Nei. | פ P | til L |
| ï Nei. | og V | H _ | ח Ch | ש Sh | ך K | og V | י I | א A | ר R | א A | ת Th | H _ | til L | י I | til L | H _ | og V | |
| ד D | ק Q | ח Ch | og V | ר R | ב B | M _ | י I | H _ | ת Th | א A | H _ | og V | H _ | י I | ך K | til L | og V | |
| 54 | 53 | 52 | 51 | 50 | 49 | 48 | 47 | 46 | 45 | 44 | 43 | 42 | 41 | 40 | 39 | 38 | 37 | |
| og | ï Nei. | נ Nei. | ע O | H _ | ד D | og V | av M | ע O | ע O | s S | י I | og V | M _ | H _ | י I | ר R | ח Ch | א A |
| י I | נ Nei. | av M | ח Ch | נ Nei. | H _ | י I | ש Sh | ר R | א A | til L | og V | י I | H _ | י I | H _ | ע O | נ Nei. | |
| ת Th | א A | M _ | ש Sh | י I | og V | H _ | til L | י I | til L | H _ | til L | כ K | H _ | ז Z | ע O | M _ | י I | |
| 72 | 71 | 70 | 69 | 68 | 67 | 66 | 65 | 64 | 63 | 62 | 61 | 60 | 59 | 58 | 57 | 56 | 55 | |
| h | M _ | H _ | י I | ר R | ח Ch | א A | av M | ד D | av M | ע O | י I | og V | M _ | H _ | י I | נ Nei. | פ P | av M |
| og V | י I | ב B | א A | ב B | י I | ï Nei. | av M | ח Ch | נ Nei. | H _ | av M | צ Tz | ר R | י I | M _ | og V | ב B | |
| M _ | י I | av M | H _ | og V | ע O | ק Q | ב B | י I | og V | H _ | ב B | ר R | ח Ch | til L | M _ | י I | H _ | |
Se delen Engler og demoner for den resulterende listen over navn
Kabbalister og hermetikere har foreslått visse samsvar mellom de 72 navnene på Shemhamphorasch og en lang rekke andre ting, inkludert Salmene , Taroten , og så videre. Det er på grunn av fleksibiliteten (og den numeriske ko-effektiviteten) til Shemhamphorasch at mange seremonielle magikere mener at den er nøkkelen til skapelsen av alle ting og alle kunster. Navnene har lenge vært assosiert med 72 engler, så vel som 72 demoner (som angitt i Lemegeton eller Little Key of Salomon ), som ifølge grimoire- lære og legender kan skape eller bryte organiseringen eller desorganiseringen av elementene i skapelsen. av den materielle virkeligheten.
|
|
I følge den europeiske magiske tradisjonen sies kong Salomo å ha tilkalt 72 demoner , lukket dem inn i en bronsevase forseglet med magiske symboler, og tvunget dem til å jobbe for ham (denne troen stammer også fra det apokryfe verket, The Testament of Salomon , hvor demoner ble brakt til Salomo og han tvang dem til å bygge Salomos tempel ved hjelp av magiske ringer). Disse demonene er katalogisert i forskjellige magiske grimoirer , spesielt i Lemegeton eller Little Key of Solomon , som gir beskrivelser av deres krefter, utseende og oppførsel, samt instruksjoner for å kontrollere dem. [20]
I henhold til meningene til de som prøver å finne konsistens i denne assosiasjonen med Shemhamphorasch , kan disse demonene være segl basert på reversering av trebokstavsnavnene til engler. Ved å bruke de omvendte navnene og seglene, ville man kunne tilkalle de forskjellige demonene for forskjellige tjenester som kan forårsake ødeleggende hendelser. Det er herfra Anton LaVey , grunnlegger av Church of Satan, antas å ha fått ordet som er angitt i Satanisme -delen nedenfor.
Den tidligste kjente forbindelsen mellom Shemhamphorasch og Tarot ble laget av Eliphas Lévi i hans Clefs Majeurs et Clavicules de Salomon , [21] publisert 20 år etter hans død i 1875 , der han deler de 72 navnene inn i par og tilskriver hvert par. til en av de fire figurene i fargene eller til de ti tallene, eller til en av de 22 major Arcana , for totalt 36 par.
Dette ble ytterligere utforsket i bok T av Hermetic Order of the Golden Dawn , omdøpt til Liber 78 av Aleister Crowley da han publiserte den i sitt okkulte tidsskrift The Equinox . [22] I systemet som ble kunngjort av Golden Dawn og Crowley, har 36 par engler (eller "diakoner") hver herredømme over et gitt 10-graders segment av dyrekretsen , og på disse er tallkortene kartlagt (unntatt essene) ) av de fire fargene (se tabellen nedenfor).
I kunst kan Shemhamphorasch sees i taket på Det sixtinske kapell . Michelangelos freske har en arkitektonisk utforming av 24 søyler. På hver av disse søylene er det to kjeruber , som er speilvendt på den tilstøtende søylen for totalt 48 kjerubfigurer. Så på de 12 trekantede seilene som flankerer kantene av taket er det 24 andre nakenfigurer (to nakne bronsefigurer for et trekantet seil) som også speiler hverandre. Det hele utgjør 72 kjeruber eller 72 Guds engler eller Guds navn.Denne fremstillingen av 48 kjeruber og 24 nakne bronsefigurer sammenfaller perfekt med lesingen av de tre versene i 2. Mosebok 14:19-21 [23] . Under denne syklusen av engler er det plassert 7 profeter og 5 sibyllinske orakler , som er modellert i henhold til Zodiac (eller Årskalender ) . Nedenfor er de 33 forfedrene til Kristus , pluss 3 ekstra symboler som angir de 36 dekanene til dyrekretsen. [24] Det er interessant å merke seg at dyrekretsen/kalenderen og de 36 dekanene kombinert med nummersekvensen til Empyrean (ni sentrale paneler) i taket av Det sixtinske kapell avslører åpningen av Tarotens 56 Minor Arcana .
| Papir | Domene | Engler | Papir | Domene | Engler | Papir | Domene | Engler |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 2 pinner | 0 ° -10 ° ♈ | Vaho'el Doni'el |
5 pinner | 0 ° -10 ° ♌ | Vehuiah Yeli'el |
8 pinner | 0 ° -10 ° ♐ | Nethahiah Ha'a'iah |
| 3 pinner | 10 ° –20 ° ♈ | Hachashiah Aumemiah |
6 pinner | 10 ° –20 ° ♌ | Sita'el "Aulemiah |
9 pinner | 10 ° –20 ° ♐ | Yeletha'el Sha'ahiah |
| 4 pinner | 20 ° -30 ° ♈ | Nen'a'el Neitha'el |
7 pinner | 20 ° -30 ° ♌ | Mahashiah Lelaha'el |
10 pinner | 20 ° -30 ° ♐ | Riyiel Auma'el |
| 5 Pentakler | 0 ° -10 ° ♉ | Mabehiah Poi'el |
8 Pentakler | 0 ° -10 ° ♍ | 'Aka'iah Kahatha'el |
2 Pentakler | 0 ° -10 ° ♑ | Lekaba'el Vesheriah |
| 6 Pentakler | 10 ° –20 ° ♉ | Nememiah Yeila'el |
9 Pentakler | 10 ° –20 ° ♍ | Hezi'el Eladiah |
3 Pentakler | 10 ° –20 ° ♑ | Yechoiah Lehachiah |
| 7 Pentakler | 20 ° -30 ° ♉ | Haracha'el Metzera'el |
10 Pentakler | 20 ° -30 ° ♍ | Aviaen Hahauiah |
4 Pentakler | 20 ° -30 ° ♑ | Kaveqiah Menada'el |
| 8 sverd | 0 ° -10 ° ♊ | Vameka'el Yehah'el |
2 sverd | 0 ° -10 ° ♎ | Yezela'el Mebha'el |
5 sverd | 0 ° -10 ° ♒ | 'Ani'el Cha "umiah |
| 9 sverd | 10 ° –20 ° ♊ | Aunu'el Machi'el |
3 sverd | 10 ° –20 ° ♎ | Heri'el Haqemiah |
6 sverd | 10 ° –20 ° ♒ | Reha "u'el Yeiza'el |
| 10 sverd | 20 ° -30 ° ♊ | Damebiah Menaqa'el |
4 sverd | 20 ° -30 ° ♎ | La'uiah Keli'el |
7 sverd | 20 ° -30 ° ♒ | Hahah'el Mika'el |
| 2 kopper | 0 ° -10 ° ♋ | 'Aia "u'el Cheboiah |
5 kopper | 0 ° -10 ° ♏ | Levoiah Pahelia |
8 kopper | 0 ° -10 ° ♓ | Vevaliah Yelahiah |
| 3 kopper | 10 ° –20 ° ♋ | Ra'el Yebemiah |
6 kopper | 10 ° –20 ° ♏ | Nelaka'el Yiai'el |
9 kopper | 10 ° –20 ° ♓ | Sa'eliah "Auri'el |
| 4 kopper | 20 ° -30 ° ♋ | Haiai'el Moumiah |
7 kopper | 20 ° -30 ° ♏ | Melah'el Chahoah |
10 kopper | 20 ° -30 ° ♓ | "Aushaliah Miah'el |
Medlemmer av Church of Satan signerer brev og e -postmeldinger , og gjennomfører ritualer, med ordet "Shemhamforash", selv om deres versjon har en annen betydning og inneholder 72 navn på demoner , ikke navn på engler eller Gud.
Ordet "Shemhamforash" blir talt under ritualene til Satans kirke, ofte etterfulgt av Hei Satan ! , som beskrevet i Anton LaVeys Satanic Bible . [25]
I den klassiske tsjekkoslovakiske filmen Císařův pekař a pekařův císař (Keiseren og Golemen ) nevnes "Shemhamphorash" som et okkult hebraisk ord brukt for å vekke Rabbi Judah Loews Golem . Selve ordet ble skrevet på en metallkule som måtte settes inn i Golems panne for å få kontroll.
I filmen π - The theorem of delirium , resulterer de matematiske eksperimentene utført av hovedpersonen i et 216-sifret tall som ser ut til å være Shemhamphorasch , som tiltrekker seg oppmerksomheten til både et obskurt Wall Street- selskap som tror dette tallet kan brukes for å forhåndsbestemme aksjekurser, begge fra en gruppe hasidiske jøder som tror tallet kan brukes til å bestemme den messianske tidsalder .
Shemhamphorasch , i Jewish Encyclopedia , New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906.
→ Forfattere sitert der ( DE ):