Tzimtzum (eller tzim tzum ) er et eldgammelt hebraisk ord (צמצום) som bokstavelig talt betyr "tilbaketrekking" eller "sammentrekning" og opprinnelig brukes av kabbalister for å referere til ideen om en "selvbegrensning" av Gud som "trekker seg tilbake" inn i handlingen med å skape verden. [1] Begrepet er spesielt brukt i læren til den lurianske kabbalaen for å forklare den respektive læren om Gud som initierte skapelsesprosessen ved å "trekke sammen" hans uendelige lys for å tillate et "konseptuelt rom" å bli produsert der begrenset og tilsynelatende uavhengig riker kunne eksistere.
Denne opprinnelige innledende sammentrekningen, som danner en Chalal / Chalal Hapanoi ("tomt rom", חלל הפנוי) der nytt kreativt lys kan utstråles, omtales med generell referanse som Tzimtzum . I motsetning til den tidlige middelalderske kabbala , gjorde dette konseptet den første kreative handlingen til en guddommelig fortielse/eksil i stedet for en utviklende åpenbaring. Denne dynamiske krise-katarsis av den guddommelige strømmen gjentas gjennom hele det luriske systemet . [2]
Siden Tzimtzum resulterer i "tomt rom", der de åndelige og fysiske verdenene og til slutt fri vilje kan eksistere, blir Gud ofte referert til som " Ha-Makom " (המקום, lett. "stedet", "l 'Allestedsnærværende'" ) i rabbinsk litteratur ("He is the Place of the World, but the World is not His Place" [3] ). I den kabbalistiske tolkningen beskriver dette paradokset med det samtidige guddommelige nærvær og fravær i tomrommet og den påfølgende skapelsen . Følgelig kommer Olam - hebraisk for "verden / rike" - fra rotroten עלם og betyr "skjul". Denne etymologien er komplementær til konseptet Tzimtzum , ved at de påfølgende åndelige rikene og den ultimate naturen til det fysiske universet skjuler skaperverkets uendelige åndelige vitalitet i varierende grad . Deres progressive reduksjon av det guddommelige Ohr (lys) fra rike til rike i skapelsen kalles i flertall som sekundær tzimtzumim (utallige "kondensasjoner / slør / innsnevringer" av livskraften). Imidlertid finnes disse senere fortielsene også tidligere i middelalderens kabbala. Isaac Lurias nye doktrine kunngjorde ideen om primordial tilbaketrekning (en dilug - et radikalt "sprang"), for å forene en kausal kreativ kjede fra Infinity med begrenset eksistens.
Et vanlig delt konsept [4] i Kabbalah er at Tzimtzum legemliggjør et paradoks som krever at Gud er både transcendent og immanent på samme tid .
Rabbi Nachman av Breslav diskuterer dette iboende paradokset som følger:
|
"Bare i fremtiden vil det være mulig å forstå Tzimtzum som førte til "det tomme rommet", siden vi må si to motstridende ting om dette ... [1] Det tomme rommet ble til gjennom Tzimtzum , der, så å si har han 'begrenset' sin guddommelighet og trukket den tilbake derfra, og det er som om det ikke er noe guddommelig på det stedet ... [2] den absolutte sannheten er at det guddommelige likevel må være tilstede der, for absolutt ingenting kan eksistere uten at han gir det liv." |
| ( Likkutei Moharan I, 64: 1 ) |
Dette paradokset forsterkes av referansen til den nært beslektede læren om " guddommelig enkelhet ", som hevder at Gud er helt enkel, at han ikke inneholder noen form- eller strukturelementer, bare kan være ren substans og ikke ha noen splittelse i seg selv. Dette gir opphav til to vanskeligheter: For det første er det ifølge denne læren umulig for Gud å krympe eller utvide seg (fysisk eller metaforisk) - en åpenbar motsetning til det ovennevnte. For det andre, i henhold til denne læren, hvis Guds skapervilje er tilstede, så må Han være til stede totalt - mens Tzimtzum i stedet innebærer og krever et "delvis nærvær" som ovenfor. [9]
Paradokset har et ekstra aspekt, ved at tzimtzum bestemmer en oppfatning av verden som ufullkommen til tross for at Guds allestedsnærværende tilstedeværelse er overalt. Som et resultat har noen kabbalister sett på Tzimtzum som en kosmisk illusjon. [9]
Før skapelsen "fylte" Gud hvert rom med sitt eget nærvær og med sitt eget lys ; senere, i henhold til denne oppfatningen, arrangerte Gud et "tomrom" i forhold til seg selv, en handling som, definert som tzimtzum , ser ut til å metaforisk indikere hans selvbegrensning, et argument som også angår sameksistens, allerede diskutert i Maimonides ' Guide to the forvirret , materie, i skapelsens rom og tid og fullkommenhet og uforanderlighet i Guds enhet : bildet av tzimtzum må derfor alltid forstås som en metafor for det som skjedde i begynnelsen av skapelsen. I dette skapte rommet introduserte Han så et lys hvis rester da hele skapelsen stammet fra.
Konseptet med tzimtzum er fremfor alt utdypet i det sekstende århundre av kabbalisten I. Luria , som ser en evigvarende guddommelig handling, over tid, med selvbegrensende sammentrekning og samtidig utstråling av dets lys på universet. [10]
Isaac Luria introduserte tre sentrale temaer i kabbalistisk tankegang: Tzimtzum , Shevirat HaKelim (knusing av kar) og Tikkun (reparasjon). Disse tre elementene er en gruppe av sammenhengende og kontinuerlige prosesser. Tzimtzum beskriver det første trinnet i prosessen der Gud initierte skapelsen ved å trekke sin essens tilbake fra et område, og produsere et rom hvor skapelsen kunne begynne. Shevirat haKelim beskriver hvordan, etter Tzimtzum, skapte Gud karene (HaKelim) i tomt rom og hvordan, da Gud begynte å helle sitt lys inn i karene, var de ikke sterke nok til å støtte kraften til guddommelig lys. og brøt fra hverandre ( Shevirat). Det tredje trinnet, Tikkun , er prosessen med å samle sammen og heve gnistene av guddommelig lys som har blitt brakt ned med knusing av ødelagte kar. [11]
Siden Tzimtzum er koblet til begrepet eksil og Tikkun er koblet til behovet for å reparere problemene i den menneskelige eksistensverden, kombinerer Luria kosmologien til Kabbalah med praktiseringen av jødisk etikk og gjør etikk og religiøs overholdelse av hebraisk middelet. der Gud lar mennesker fullføre og perfeksjonere den materielle verden ved å etterleve forskriftene til et tradisjonelt jødisk liv . [12]
|
«Før skapelsen var det bare det uendelige - Ohr - Ein Sof som fylte hele "E / eksistensen". Da "det var / oppsto" Guds vilje til / å skape verdener og utstråle emanaten ... Han "trakk seg sammen" ( hebraisk "Tzimtzum"): i punktet, i sentrum, i selve sentrum av Hans lys, Han begrenset det lyset: flyttet det bort fra sidene som omgir det sentrale punktet, slik at det forble et tomrom, et "udefinerbart" tomt rom, bort fra sentralpunktet ... Etter denne tzimtzum ... hentet han ut fra Or Ein Sof; en enkelt rett linje [av lys], fra Hans omgivende lys, fra topp til bunn, og "gradvis dannet / lenket ned" ... synkende "inn i det tomrommet" .... I rommet til det tomrommet han utgikk, skapte , dannet og skapte alle verdener." |
| ( Etz Chaim , Arizal , Heichal A "K, anaf 2 [13] ] ) |
I Chabad Hasidism , derimot, er konseptet Tzimtzum unnfanget for å ikke tolkes bokstavelig, men snarere for å referere til måten Gud imponerer sitt nærvær på bevisstheten om den endelige virkeligheten: [14] : derfor blir tzimtzum ikke sett. bare som en reell prosess, men også som en lære som enhver person er i stand til, ja må, forstå og meditere over.
I Chabads tolkning er funksjonen til Tzimtzum "å skjule den aktiverende kraften i dem fra skapte vesener, slik at de kan eksistere som håndgripelige enheter, i stedet for å bli fullstendig utslettet i sin opprinnelse". [15] Tzimtzum produserte det nødvendige "tomme rommet" ( chalal panui חלל פנוי, chalal חלל), blottet for direkte bevissthet om Guds nærvær.
Her gir Hasidut klarhet i begrepet Tzimtzum gjennom analogien av en person og hans tale. (Kilden til denne analogien er i hovedsak 1. Mosebok , kapittel 1 [16] , der Gud "talte" for å skape himmel og jord):
For å kommunisere må en person legge til side alt han vet, alle sine erfaringer og alt han er, og bare si én ting ("sammentrekningen"). Dette gjelder spesielt når det gjelder en pedagog, hvis nivå av sinn og forståelse er nesten helt overlegen og uforlignelig med eleven og som må "finne" en idé som er enkel nok til å formidle til ham. Men når læreren går gjennom denne prosessen og deretter velger å uttrykke seg med et bestemt uttrykk, har han på ingen måte mistet eller glemt all sin kunnskap om hvem han egentlig er ("så sammentrekningen er ikke en bokstavelig sammentrekning").
(Dessuten har den som hører ordene hans også full åpenbaring av hvem den personen er når han hører slike ord, selv om han kanskje ikke skjønner det. Hvis lytteren har forstått språket og er følsom nok, bør han også kunne trekke ut fra disse ordene alt som er å vite om personen.)
Slik har også Gud valgt å uttrykke seg i denne verden med alle dens begrensninger. Dette betyr imidlertid ikke, som panteismen postulerer , at Gud er begrenset til denne spesielle formen, eller at Gud har "glemt" alt han kan gjøre. Gud "husker fortsatt hva han virkelig er", som betyr at han alltid forblir i sin uendelige essens, men han velger å åpenbare bare dette spesielle aspektet av seg selv. Handlingen til Tzimtzum er derfor hvordan Gud "setter til side" sitt uendelige lys og gir et "tomt rom", blottet for enhver indikasjon på det guddommelige nærvær. Han kan da avsløre et endelig begrenset aspekt av Hans lys (det vil si vår ufullkomne endelige virkelighet).
(Som avklart tidligere, hvis mennesket var åndelig følsom nok, ville vi kunne se hvordan Gud virkelig gir oss en full åpenbaring av sitt uendelige vesen gjennom denne verden. For en lytter som ikke forstår språket som snakkes, bokstavene de er "tom" for enhver persons åpenbaring. I analogien betyr dette at verden fremstår for oss å være "tom" for guddommelig åpenbaring. Kabbalaen og Hasidut lærer imidlertid hvordan man mediterer for å kunne forstå Guds "språk", så at guddommelig åpenbaring kan bli verdsatt i alle aspekter av skapelsen). [17]
Det er derfor ikke noe paradoks. Det guddommelige endelige lyset som er immanent i universet, og som stadig skaper og levendegjør det, er bare et "svak glimt av et glimt av et glimt" [17] av det uendelige transcendente Lyset som er blitt fullstendig skjult av tzimtzum. [18]
Vilna-gaonen hevdet at tzimtzum ikke var bokstavelig, men den "høyere enhet", det faktum at universet bare er illusorisk og tzimtzum bare figurativt, er ikke merkbart eller til og med forståelig for de som ikke har blitt fullstendig innviet til mysteriene. av kabbalaen. [19] [20]
Kabbalisten Shlomo Eliyashiv ( kalt Leshem ) uttrykker klart dette synspunktet (og argumenterer for at ikke bare er meningen til Vilna Gaon, men det er også den direkte og enkle lesningen av Luria og er den eneste sanne tolkningen).
Han skriver:
|
"Jeg har også sett noen veldig merkelige ting i ordene til visse samtidige kabbalister som forklarer ting i dybden. De sier at all eksistens bare er en illusjon og et utseende og egentlig ikke eksisterer. Det vil si at Ein Sof ikke forandret seg i det hele tatt i seg selv og i sin nødvendige sanne eksistens og er fortsatt nøyaktig som før skapelsen, og det er ikke noe tomt rom uten Ham, som kjent (jf. Nefesh ha-Chaim Shaar 3 ). Så de sier at det i sannhet ikke finnes noen realitet, og at alle verdener bare er illusjon og tilsynekomst, akkurat som verset sier "Jeg vil mangfoldiggjøre synene og tale gjennom profetene" ( Hosea 12:11 [21] ). De sa at verden og menneskeheten ikke har noen reell eksistens, og hele deres virkelighet er bare en tilsynekomst. Vi oppfatter oss selv som om vi eksisterer i en verden, og vi oppfatter oss selv med våre sanser og vi oppfatter verden med våre sanser. Men vi finner [i henhold til denne oppfatningen] at hele menneskets og verdens eksistens bare er en oppfatning og ikke en sann virkelighet, fordi det er umulig for noe å eksistere i sann virkelighet, siden Han gjennomsyrer alle verdener ... 'det er rart og bittert å si noe slikt. Ve oss for en slik mening. De tenker ikke og ser ikke at de med slike meninger ødelegger sannheten til hele Toraen ... " |
| ( Leshem [22] ) |
Selv Maimonides diskuterer det i henhold til den samme oppfatningen, og benekter den ovenfor beskrevne oppfatningen av " illusjon " ( Guide of the perplexed "): Guds storhet er virkelig uransakelig (jf. Chomer Chayul'ì , Miracle og Qedushah ).
Gaonen og Leshem uttalte imidlertid at tzimtzum bare fant sted i Guds vilje ( Ratzon ), men at ingenting kan sies om Gud selv ( Atzmut ). Derfor trodde begge egentlig ikke på en bokstavelig Tzimtzum av den guddommelige essens. Imidlertid er Lurias verk Etz Chaim , i den første shaar, ambivalent: i en passasje snakker det om en bokstavelig tzimtzum i Guds essens, mens den i en påfølgende passasje endres til en tzimtzum av guddommelig lys (en energi som strømmer ut, derfor skapt og ikke en del av den guddommelige essens). [1] [11]
I teksten "138 åpninger av visdom" forklarer Chaim Luzzatto som følger: gjennom tzimtzum, operert på et sted (dette "stedet" skal ikke forstås som et fysisk rom, ikke tilstede før skapelsen, men så et hulrom som avir og "resten" av lyset, i henhold til oppnåelsen av "linjen" (jf. Chalal ), faktisk først ble det hele gjennomsyret av det guddommelige nærvær og av det ubegrensede lyset som da var en grense for etablert for at tzimtzum skal skje, i sistnevnte tilfelle for å forstå den billedlige tilbaketrekningen av den ubegrensede Sefirot og deretter begrenset i forhold til skapelsen) for at skapelsen skal bli realisert, har Gud satt grenser og grenser ved å ikke implementere sin egen ubegrensethet faktisk Han kunne ha skapt hva som helst annet i mer og større eller annerledes i kvantitet og kvalitet, på den annen side har han satt begrensninger og grenser i skapelsen så vel som sine krefter; de 10 Sefirot, uskapte, er ubegrensede i ham, men han har satt grenser i deres forklaring i skapelsen, dessuten har han opprettholdt ubegrensetheten til forestillingen om skapelsen, av den skapende handlingen og båndet med den, men ikke i dens gjennomføring eller i dens virkelighet. Så siden vi vet at Gud er ubegrenset, mens vi aksepterer at han skapte for å gi og uttrykke godhet, har han etablert grenser og grenser i henhold til dommen i verdens verk og for skapninger, også for å realisere dem, regjere med påvirkninger og strømmer av Sefirot med begrensning. [23]
Det som beskrives her må delvis forstås metaforisk og delvis i virkeligheten av Guds skapende handling.
Spesielt i forbindelsen med Sefiroten er sporene av de 22 bokstavene i det hebraiske alfabetet som er nødvendige for dannelsen og definisjonen av skapelsens natur, skapte ting og skapninger også viktige (jf. Profeti og fire elementer ).
Tzimtzum er derfor tilbaketrekningen av den guddommelige grenseløsheten slik at det kan være grenser og grenser i lavere verdener og riker med gradasjoner og mål; så kan man lure på om Gud kunne skape noe annerledes: svaret er åpenbart positivt for Hans Ubegrensethet faktisk (se ovenfor også om antall og kvalitet i skapelsen) hvis han hadde portrettert mer ville det ha resultert i noe mindre eller mer "stort" hvis Han hadde portrettert i mindre grad, kan vi dessuten ikke engang si at alt er nødvendig og at Han ikke kunne ha gjort noe annet, siden Han er allmektig.
Han kunne da skape den laveste ting uten Tzimtzum overhodet, men han ønsket å plassere verdenene og rikene i henhold til gradasjoner og orden slik at, for grenser og grenser, herske over det onde og det gode og derfor av mangler og guder kunne være gyldige. som mennesket må strebe etter, forbedringer som må gjøres for slutten eller omvendelse av det onde og oppnåelsen og bekreftelsen av det gode og fullkommenheten i seg selv, identifisert da i den endelige forløsningen; Faktisk har Gud satt grenser og grenser, som fortielsen av perfeksjon da kommer fra, slik at Tiqqun kunne drives , som også involverer andre nasjoner i tillegg til Israel. [24]
| De fem verdenene i kabbalaen |
|---|
| Adam Qadmon Atziluth Beri'ah Yetzirah Assiah |
For Chalal (heb. חלל) mener vi stedet , tomrommet , rommet der Tzimtzum fant sted: tomt som det ikke var noe i det, rom fordi det først var en ikke-guddommelig tilstand etter øyeblikket der bare Gud eksisterte ... med sitt eget lys og sted som en betingelse for uttrykk, om enn begrenset, for skapelsen. Før Tzimtzum var det ikke noe rom . Romoppfatningen angår faktisk det materielle aspektet og, hvis det er åndelig, i dette tilfellet absolutt ikke guddommelig selv om det er himmelsk. Gud lot Chalal dannes og introduserte senere et begrenset lys gjennom kav , en rett linje som nådde den slik at dannelsen av skapelsen også kunne finne sted med de viktigste særegenhetene. Chalal er i seg selv en betingelse for grensen og for grensen, selv om det er muligheten for uttrykk for skapelsen som da skjedde, faktisk må det også vurderes at Gud tillot det ubegrensede lyset ikke å nå det, men bare med det etablerte begrensninger slik at Han kunne skape alt selv etter grader og nivåer. [1]
Ofte sammenlignes koblingen mellom lyset, linjen, resten og Chalal med figurene av lys og kar .
Fra denne oppfatningen utleder vi det omliggende og indre lys (jf. Fremtidens verden ).
Linjen og resten (jf. Chomer Hayiulì ) sammenlignes med sjelen og kroppen, spesielt i deres bånd forseglet i manifestasjonen og nytelsen av det himmelske lyset i henhold til åpenbaringen av guddommelig enhet .
Også i henhold til læren til Arizal blir begrepet linje ofte referert til som Mah og resten med Ban (jf. Sefirot og bibelsk Tetragrammaton ). [2]
Den israelske professoren Mordechai Rotenberg uttaler at det kabbalistiske / hasidiske Tzimtzum-paradigmet har viktige implikasjoner for klinisk terapi. I følge dette paradigmet fungerer guddommelig "selvsammentrekning" for å gi plass til verden som en modell for menneskelig atferd og dens interaksjon. Tzimtzum-modellen fremmer en unik samfunnssentrert tilnærming som står i sterk kontrast til språket i vestlig psykologi. [25]
Ideen om Guds selvbegrensning tas opp av samtidens tenkere og teologer. André Neher utvikler tzimtzum som en mulighet som Gud tilbyr menneskene for å realisere sin frihet; [26] Hans Jonas utdyper konseptet ved å knytte det til menneskehetens store tragedier, som Gud tillot nettopp fordi han ikke lenger er fullkommen allmektig . [27]
I kristen kontekst har tzimtzum blitt tatt opp av Simone Weil [28] og Sergio Quinzio , [29] som kommer til ideen om en Gud som ikke er perfekt allmektig fra studiet av de testamentariske røttene til problemet, som dessuten er knyttet til andre teologisk-filosofiske implikasjoner . [30]
Det er en referanse til dette konseptet i den katolske sfæren i encyklikaen til Benedikt XVI [31] : "[...] Guds lidenskapelige kjærlighet til sitt folk - til mennesket - er samtidig en kjærlighet som tilgir. Den er så stor at han vender Gud mot seg selv, sin kjærlighet mot sin rettferdighet.Den kristne ser i dette korsets tilslørte mysterium: Gud elsker mennesket så høyt at han, ved å gjøre seg selv til menneske, følger med til døden og i denne måten forener rettferdighet og kjærlighet. [...] "
I Yann Martels roman Life of Pi og dens filmatisering fra 2012 , heter det synkende handelsskipet som gir opphav til den sentrale historien "Tsimtsum".