Jesus i jødedommen

Selv om kristendommen historisk ble født i den jødiske sfæren og Jesus fra nasareeren var jøde , anerkjenner ingen bekjennelse av jødedommen ham som Messias eller de guddommelige egenskapene som kristne i stedet tillegger ham.

Jødedommen mener også at profetiene og referansene til Tanakh som finnes i Det nye testamente (betraktet som apokryfe ) ikke er relevante. Faktisk tror tradisjonell rabbinsk jødedom at Messias' komme ennå ikke har manifestert seg.

Spesielle refleksjoner rundt Jesu skikkelse ble gjort fra et jødisk synspunkt av Leo Baeck i hans essay Evangeliet: et jødisk dokument , utgitt i Tyskland i 1938 [1] , altså i perioden sammenfallende med diktaturet i Det tredje riket . I dette verket ønsker forfatteren å demonstrere, gjennom den filologiske analysen av evangeliene, at disse, "renset" for de paulinske sedimentasjonene av en teologisk anti-jødisk karakter, inneholder det dypt jødiske budskapet til Jesus, andre forfattere og selve den katolske kirke. tror at Paulus av Tarsus ikke er anti-jøde.

De gamle jødiske kildene, hvis de på den ene siden ikke nevner Jesus [2] , taler om Messias, om Kristus, mannen som skal gjenopprette orden på jorden og frigjøre sitt folk. Det er noen senere tekster med kontroversielle rekonstruksjoner av livet hans ( Toledot Jeshu ), inkludert Jesu fødsel som et resultat av forførelsen av en kvinne ved navn Myriam (Mary) av en romersk offiser ved navn Pantera eller Panthera. Dette er tilsynelatende begrunnet i det faktum at navnet Panthera var veldig utbredt blant de romerske troppene, men ordet Panthera virker snarere som et misforstått ordspill for å latterliggjøre den kristne bekreftelsen av Jesus sønn av Parthénos , det vil si Jomfruens sønn. Disse to avhandlingene forteller om Jesus basert på meget fantasifulle antagelser og ble brukt som polemiske, men lite hjelpetekster for en kritisk eller historisk forståelse og analyse av Jesus.

Generelt ser jødedommen på Jesus som en av de mange falske messiasene som har dukket opp gjennom jødenes historie . [3] Jesus blir sett på som den mest innflytelsesrike, og følgelig den mest skadelige, av alle de falske messiasene. [4] Men siden den tradisjonelle jødiske troen sier at Messias ennå ikke har kommet og at den messianske tidsalder ennå ikke har kommet, har den totale avvisningen av Jesus som både Messias og guddom i jødedommen aldri vært et sentralt tema for jøder . I hjertet av jødedommen i enhver strøm er Toraen , budene , Tanakh ( hebraisk bibel ) og etisk monoteisme , som indikert i Shema - og alt dette eksisterer før Jesus selv om jødedommen er i konstant utvikling av tanke.

Jødedommen har aldri akseptert noen av oppfyllelsene hevdet av profetiene som kristendommen tilskriver Jesus.Jødedommen forbyr også tilbedelse av personen som en form for avgudsdyrkelse , siden religionens sentrale tro er Guds absolutte enhet og singularitet . [5] [6] Jødisk eskatologi mener at Messias' ankomst vil være assosiert med en spesifikk serie hendelser som ennå ikke har skjedd, inkludert jødenes retur til landet deres og gjenoppbyggingen av tempelet , en messiansk epoke med fred ( Jesaja 2:4 [7] ) og forståelse under hvilken "Herrens visdom" vil fylle jorden ( Jesaja 11: 9 [8] ) og ettersom jødene tror at ingen av disse hendelsene skjedde i løpet av Jesu liv (de skjedde heller ikke etterpå, bortsett fra at mange jøder kom tilbake til landet deres etter grunnleggelsen av den moderne staten Israel ), er Jesus ikke en gyldig kandidat for Messias.

Historie

Troen på at Jesus (eller et hvilket som helst annet menneske) er Gud , en guddom, Guds sønn eller en person av treenigheten er totalt uakseptabel i henhold til alle tradisjoner i Moseloven og uforenlig med prinsippene i den jødiske troen . Det samme gjelder troen på Jesus som Messias eller Guds profet : selv slik tro er i strid med det tradisjonelle jødiske synet.

Ideen om den jødiske Messias skiller seg fra den kristne Kristus fordi jødene tror at Jesus ikke oppfylte de messianske profetiene som satte kriteriene for Messias komme. [9] Jødedommens hovedtekster avviser Jesus som Gud, guddommelig vesen, mellomledd mellom mennesker og Gud, Messias eller helgen . Troen på treenigheten anses også for å være uforenlig med jødedommen, i likhet med en rekke andre kristne dogmer .

Guds udelelighet

I jødedommen er ideen om Gud som en dualitet eller treenighet kjettersk - av noen blir den til og med sett på som polyteistisk . [10] I følge den hebraiske tolkningen utelukker Toraen en treenighetsgud i 5. Mosebok 6:4 [11] : "Hør, Israel: Herren er vår Gud, Herren er én."

I sin bok A History of the Jews beskriver Paul Johnson den første separasjonen mellom kristendom og jødedom som forårsaket av en avvik fra dette prinsippet:

På spørsmål om Jesus var Gud eller menneske? de kristne svarte da: begge deler. Etter 70 e.Kr. var deres svar enstemmig og stadig mer ettertrykkelig. Dette gjorde et fullstendig brudd med jødedommen uunngåelig. [12]

I utgangspunktet tror jøder at Gud, som skaperen av tid, rom, energi og materie, er utenfor det og kan ikke bli født eller dø, eller bokstavelig talt få et barn. Jødedommen lærer at det er kjettersk for ethvert menneske å hevde å være Gud, en del av Gud eller Guds bokstavelige barn. Jerusalem Talmud ( Ta'anit , 2:01) sier eksplisitt: "Hvis en mann sier at han er Gud , han er en løgner."

På det tolvte århundre kodifiserte den eminente jødiske filosofen Maimonides de grunnleggende prinsippene for jødedommen, og skrev "[Gud], Saken til alle, er én. Dette betyr ikke en som en i et par, og heller ikke en som en av et slag ( som inkluderer mange individer), verken en som i et objekt som er sammensatt av mange elementer, eller som et enkelt enkelt objekt som er uendelig delelig. Snarere er Gud en enhet forskjellig fra enhver annen mulig enhet. [1. 3]

Noen jødiske lærde bemerker at det vanlige hebraiske poetiske uttrykket "Vår Fader i himmelen", ble brukt av Jesus bokstavelig talt for å referere til Gud som "hans Far i himmelen" (jf. Fader vår ). [14]

Jødisk tradisjon om Messias

Det jødiske konseptet om Messias skiller seg vesentlig fra det kristne. I den jødiske tradisjonen er Messias oppgave å få til den messianske æra, en unik begivenhet, og påstått Messias som blir drept før han fullfører arbeidet (for eksempel å lede hele Israel til å vandre på Toraens vei , til reparere brudd på overholdelse, kjempe mot Guds kriger, gjenoppbygge tempelet på stedet , samle de spredte eksilene av Israel ) er ikke Messias. Maimonides uttaler: "Men hvis han mislykkes i alt dette eller blir drept, er han definitivt ikke den Mashiach som Toraen har lovet ... og Gud valgte ham bare for å prøve massene." [15]

Jødene tror at Messias vil oppfylle de messianske profetiene til profetene Jesaja og Esekiel . [16] [17] [18] [19] Ifølge Jesaja vil Messias være en patrilineær etterkommer av David [20] fra grenen til Salomo . [21] Han forventes å bringe alle jødiske landflyktige tilbake til det lovede land og gjenoppbygge tempelet , regjere som monark og innlede en messiansk tidsalder med fred [22] og brorskap hvor "Herrens visdom" fyller jorden, [ 21] 23 ] ledet nasjonene til å "erkjenne de urett de har begått mot Israel". [24] Esekiel uttaler at Messias vil forløse jødene. [25]

Derfor er ethvert jødisk syn på Jesus i seg selv påvirket av det faktum at Jesus levde da Det andre tempelet fortsatt sto, og ikke mens jødene var i eksil. Han regjerte aldri som konge, og det var ingen påfølgende æra med fred eller stor visdom. Jesus døde uten å fullføre eller til og med fullføre noen del av de messianske oppgavene, og lovet et annet komme i stedet . [26] I stedet for å bli forløst, ble jødene senere utryddet av romerne og forvist fra Israel. Disse forskjellene ble notert av jødiske lærde på Jesu tid, som senere indikert av Nahmanides , som i 1263 observerte at Jesus var blitt avvist som Messias av datidens rabbinere. [27]

Videre anser jødedommen at påstandene om at Jesus var den tekstlige Messias i den hebraiske bibelen er basert på feilaktige oversettelser [28] [29] og at Jesus ikke underbygget kvalifikasjonene som var relevante for den tekstlige Messias. [30]

Profeti og Jesus

I følge Toraen ( 5. Mosebok 13:1-5 [31] og 5. Mosebok 18: 18-22 [32] ) er kriteriene som brukes i jødedommen for at en person skal anses som en profet eller tale i Guds navn at han må følge Israels Gud (og ingen andre guddommer); han må ikke beskrive Gud annerledes enn hvordan han er kjent gjennom Tanakh ; han må ikke godkjenne endringer i Guds ord eller påstå at Gud har ombestemt seg og vil ha ting som motsier hans evige ord allerede etablert av ham, og de tingene han snakker om må skje. [33]

Det er også to typer "falske profeter" anerkjent i Tanakh : en som hevder å være en profet i avgudsdyrkelsens navn , og en som hevder å være en profet i navnet til Israels Gud, men erklærer at et eller annet ord eller bud ( mitzvah ) som Gud har uttalt ikke lenger gjelder , eller kommer med falske utsagn i Guds navn [34]

Siden tradisjonell jødedom tror at Guds ord er evig sant, kan en som hevder å tale i dets navn, men på noen måte skiller seg fra det Gud selv har sagt, ikke logisk bli inspirert av guddommelig autoritet. Femte Mosebok 13:1 [35] sier ganske enkelt: "Du skal passe på å gjennomføre alt det jeg befaler deg; du skal ikke legge til noe og ikke ta noe fra det." [36] [37] [38]

Selv om noen som ser ut til å være en profet kan utføre overnaturlige handlinger eller mirakuløse tegn, kan ingen profet eller seer motsi lovene som allerede er angitt i Toraen . [39] [40] I to tusen år avviste jødene påstanden om at Jesus oppfylte de messianske profetiene, og avviste også dogmene som ble foreslått av kirkefedrene om ham , at han ble født av en jomfru , Guds sønn og en del av en guddommelig treenighet og at han hadde stått opp fra de døde . Derfor diskvalifiserer enhver forskjell fra prinsippene for bibelsk jødedom som Jesus omfavnet ham fra å bli betraktet som en profet. Dette var synet som ble vedtatt av Jesu samtidige siden, i henhold til den rabbinske tradisjonen , som antydet i Talmud ( Sotah , 48b) "da Malaki døde, gikk profetien fra Israel". Siden Malaki levde århundrer før Jesus, er det tydelig at rabbinerne i talmudtiden ikke så på Jesus som en guddommelig inspirert profet.

Jesus og frelse

Jødedommen deler ikke det kristne konseptet om frelse , da den ikke tror at mennesker er født i en "syndens tilstand". [41] Jødedommen, på den annen side, bekrefter at personen som synder kan omvende seg fra synden som er begått og i de fleste tilfeller bli tilgitt. [42]

Tekster fra jødedommen som siterer Jesus

Talmud

Ulike verk av klassisk rabbinsk litteratur antas å inneholde referanser til Jesus, inkludert noen usensurerte manuskripter av den babylonske Talmud (skrevet rundt før 600 ) og klassisk midrashisk litteratur skrevet mellom 250 og 700 . Det er en rekke vitenskapelige meninger om hvor mange av disse referansene som faktisk refererer til Jesus. [43]

Kristne myndigheter i Europa var stort sett uvitende om mulige referanser til Jesus i Talmud før i 1236 , da en konvertitt fra jødedommen, broder Nicholas Donin , inngav trettifem formelle anklager mot Talmud før pave Gregor IX , og disse anklagene ble reist mot rabbiner. Yehiel fra Paris for å forsvare seg offentlig i "Paris-tvisten" i 1240 . [44] Hovedforsvaret fra Yehiel var at Yeshu ( ישו ) i rabbinsk litteratur var en disippel av Joshua ben Perachiah, ikke å forveksle med Jesus ( Vikkuah Rabbenu Yehiel mi-Paris ). Ved neste «Barcelona-tvist» ( 1263 ) kom Nahmanides med samme uttalelse. [45] Rabbinene Jacob ben Meir ( Rabbenu Tam ) ( 1100-tallet ), [46] Rabbinerne Jehiel Heilprin ( 1600-tallet ) og Jacob Emden ( 1700-tallet ) støtter dette synet.

Ikke alle rabbinere delte denne uttalelsen. Kuzari av Rabbi Yehuda Halevi (1075-1141), [47] tolket disse referansene som å referere til Jesus fra Nasaret, og basert på dem trodde han at Jesus levde 130 år før datoen oppgitt av kristne, i motsetning til evangelienes beretning om kronologien til Jesus . Det polemiske antikristne arbeidet til den katalanske lekbroren Profiat Duran, Kelimmat ha-Goyim ("The Shame of the Gentiles", 1397 ), gjør det klart at Duran ikke hadde noen tro på Yehiels teori om Paris om de to Jesusene. [48 ] Videre er informasjonen som er sitert i manuskriptene til München , Firenze og andre, til støtte for identifiseringen, eldgamle kommentarer skrevet århundrer etter den opprinnelige skriften av Talmud, som siterer forskjellene mellom hendelsene knyttet til Yeshu og tiden for Jesu liv I følge noen, skjedde tyranniet til kong Janneus nevnt i Talmud rundt år 87 fvt , noe som ville flytte historiens hendelser til et århundre før Kristus. Yeshuen som var Jakob av Secanias lærer ville ha levd et århundre etter Kristus . Så er det forskjellene mellom beretningene om Yeshu og Jesu død: Ventetiden på førti dager før henrettelsen er fraværende i den kristne tradisjonen og dessuten hadde Jesus ingen bånd til regjeringen. Jesus ble korsfestet og ikke steinet; han ble henrettet i Jerusalem og ikke i Lod . Jesus brente ikke maten sin offentlig, og dessuten tilsvarer Yeshuen som gjorde dette Manasse fra Juda i Shulkhan Arukh . Jesus gjorde ikke noen snitt i kjødet, og han ble heller ikke tatt til fange av skjulte observatører. Denne spesifikke historien kommer fra Toledot Yeshu , sannsynligvis skrevet av en forfatter som ønsket å hevne seg på kristne forfølgelser , ved å fortelle historier som er fiendtlige til den "kristne Guden": en av fortellingene snakker om sammenstøt mellom Yeshu og rabbinerne:

«Yeshu leser Guds navn inne i tempelet, skriver det på et stykke papir, så kutter han huden og gjemmer lappen i såret slik at tempelvaktene ikke finner ut av det. Når han er ute av helligdommen, tar Yeshu frem papirlappen, leser navnet høyt og begynner å fly rundt tempelet. Når de ser dette, leser selv de jødiske religiøse myndighetene Guds navn, de begynner å fly forbi Yeshu og urinere på ham for å urene navnet og avbryte magien. [49] "

Denne historien er tydelig fiktiv og skrevet to århundrer etter Jesu død.Fortellingssamlingen i Toledot Yesu ble skrevet i en tid med sterk antisemittisk undertrykkelse, ment å innpode stolthet hos barn og voksne som ble mishandlet av de kristne maktene i tiden. Denne typen litteratur hadde ingenting med sannhetene til den historiske Jesus å gjøre, og den gir ikke mye mening i dag, løsrevet fra sin kontekst. [49]

I Toledot Yeshu er navnet på Yeshu ment å bety yimach shemo ("kan navnet hans bli utslettet"). [50] I alle tilfeller av bruken er referanser til Yeshu assosiert med handlinger og atferd som ser ut til å ønske å drive jøder bort fra jødedommen og mot minuth (et begrep som vanligvis oversettes som " kjetteri " eller " frafall "). Historisk sett ble avbildninger av Jesus i jødisk litteratur brukt som en unnskyldning for antisemittisme av kristne. [51]

Moderne Talmud- studier presenterer en rekke synspunkter [52] fra Joseph Klausner , R. Travers Herford og Peter Schäfer [53] som ser noen spor av en historisk Jesus i Talmud; til meningene til Johann Maier og Jacob Neusner , som mener det er svært få historiske referanser og at tekstene brukt på Jesus er senere redaksjoner; til atter andre, som Daniel Boyarin (1999) som hevder at Talmuds Jesus er et litterært grep brukt av rabbinerne for å beskrive deres forhold til de tidlige kristne. [54]

Referanser i Talmud

Hovedreferansene til Yeshu finnes bare på de usensurerte tekstene til den babylonske Talmud ( Bavli ) og Tosefta . Vatikanets pavelige okse utstedt i 1554 sensurerte Talmud og andre hebraiske tekster, noe som resulterte i fjerning av referanser til "Yeshu". Ingen kjente manuskripter av Jerusalem Talmud nevner navnet, selv om en oversettelse (Herford) har lagt det til Avodah Zarah 2: 2 for å justere det med lignende tekster fra Chullin 2:22 i Tosefta. All etterfølgende bruk av begrepet Yeshu er avledet fra disse primære referansene. I manuskriptene til Munich Talmud ( 1342 ), fra Paris og det jødiske teologiske seminaret , er kirkesamfunnet Ha-Notzri lagt til det siste sitatet av Yeshu i Sanhedrin 107b og Sotah 47a , så vel som i sitatene om Sanhedrin 43a , Sanhedrin 103a , Zeraim 17b og Avodah Zarah 16b-17a. [55] Ha-Notzri finnes ikke i andre delmanuskripter før sensur (de fra Firenze , Hamburg og Karlsruhe ), når de dekker de aktuelle passasjene.

Selv om Notzri ikke vises i Tosefta, fra det punktet hvor Bavli først ble etablert, fortsatte tittelen Notzri å være det standard hebraiske ordet for kristne, og Yeshu Ha-Notzri ble den konvensjonelle betegnelsen for "Jesus the Nazarene" på hebraisk . For eksempel fra 1180 e.Kr Yeshu Ha-Notzri finnes i Maimonides ' Mishneh Torah ( Hilchos Melachim 11: 4, usensurert versjon).

Maimonides

Mishneh Torah

Den spanske filosofen , rabbineren og legen Maimonides ( rabbiner Moshe ben Maimon , kalt Rambam ) beklaget lidelsene som jødene utholdt på grunn av den nye troen som prøvde å erstatte jødedommen, spesielt kristendommen og islam . Med henvisning til Jesus skrev han:

Selv nasareeren Jesus, som forestilte seg at han var Messias og ble drept av retten, hadde allerede blitt profetert av Daniel . Så ble det sagt: "Og de forbudte medlemmene av ditt folk skal reise seg for å oppfylle synet, men de skal falle." ( Daniel 11:14 [56] ). Hvorfor, finnes det en større snublestein enn dette? Slik at alle profetene taler om Messias som forløser Israel og frelser dem, og samler deres landflyktige og styrker deres bud. Og dette får (nasjonene) til å ødelegge Israel med sverdet og spre deres rester og ydmyke dem, og utveksle Toraen og få mesteparten av verden til å vandre for å tjene en annen guddom enn Gud . [57]

Ikke desto mindre fortsetter Maimonides:

Men menneskesinnet har ingen makt til å nå Skaperens tanker, ettersom hans tanker og veier er forskjellige fra våre. Alle disse tingene om Jesus fra Nasareeren, og om ( Mohammed ) Ismaelitten som kom etter ham - det er ingen annen (hensikt) enn å rette veien til Kongen Messias og bringe hele verden tilbake for å tjene Gud sammen. Slik at det heter: "Da vil jeg gi folkene en ren leppe, så de alle kan påkalle Herrens navn og alle tjene ham under samme åk." ( Sefanja 3:9 [58] ). Hva betyr dette? Hele verden var fylt med de salvedes problemer og Toraen og Lovene, og disse problemene hadde spredt seg til fjerne øyer og blant de mange nasjoner som var uomskårne til sinns, og de diskuterer det sammen med Toraens lover. De sier: Disse lovene var sanne, men de er allerede døde i disse dager, og vil ikke regulere etterfølgende generasjoner; mens andre sier: Det er hemmelige lag i dem og de skal ikke behandles bokstavelig, og Messias kom og avslørte deres hemmelige betydninger. Men når den salvede konge virkelig kommer og har seier og blir kunngjort og løftet opp, da skal alle straks snu seg og vite at deres fedre har arvet løgn, og deres profeter og forfedre har ført dem på villspor. ( Hilkhot Melakhim 11:10-12.) [57]

Brev til Jemen

Jesus er nevnt av Maimonides i hans Brev til Yemen , skrevet rundt 1172 til Rabbi Jacob ben Netan'el al-Fayyumi , leder av det jemenittiske jødiske samfunnet : [59]

"Siden åpenbaringsøyeblikket har hver despot eller slave som har nådd makten, enten voldelig eller uverdig, satt som sitt første mål og endelige mål å ødelegge vår lov og ødelegge vår religion, ved hjelp av sverdet, av vold eller rå makt , slik som Amalek , Sisara , Sankerib , Nebukadnesar , Titus , Hadrian , må deres bein bli redusert til støv, og andre som dem. Dette er en av to klasser som forsøker å undergrave den guddommelige vilje.

Den andre klassen består av de mest intelligente og utdannede av nasjonene, som syrerne, perserne og grekerne. Også de prøver å ødelegge loven vår og ødelegge den ved hjelp av argumenter de finner på, og ved hjelp av polemikk innleder de ...

Så oppsto en ny sekt som kombinerte de to metodene, nemlig erobring og kontrovers, og slo dem sammen til én, fordi man trodde at denne prosedyren ville være mer effektiv til å slette alle spor av den jødiske nasjonen og dens religion. Derfor bestemte han seg for å stadfeste profetien og å grunnlegge en ny tro, i strid med vår guddommelige religion, og å argumentere for at den var like gitt av Gud.På denne måten håpet han å vekke tvil og skape forvirring, siden man er motstander av den andre og begge kommer antagelig fra en guddommelig kilde, noe som ville føre til ødeleggelsen av begge religionene. Fordi slik er den bemerkelsesverdige planen laget av mannen som er misunnelig og kverulerende. Han vil prøve å drepe fienden sin og redde livet hans, men når han ikke klarer å nå målet, lager han en mekanisme som begge vil bli drept med.

Den første som tok i bruk denne planen var Jesus fra Nasareeren, må hans bein bli redusert til støv. Han var jøde, fordi moren hans var jøde, selv om faren var en hedning. I samsvar med prinsippene i vår lov er et barn født av en jøde og en hedning, eller en jøde og en slave, legitimt. ( Yebamot 45a). Jesus kalles bare billedlig 'uekte sønn'. Han fikk folk til å tro at han var en profet sendt av Gud for å klargjøre vanskelighetene med Toraen, og at han var den Messias som forventes av enhver seer. Han tolket Toraen og dens forskrifter på en slik måte at de førte til fullstendig annullering, avskaffelse av alle dens bud og brudd på dens forbud. Vismennene, med velsignet minne, var klar over planene hans før hans rykte spredte seg blant vårt folk, påførte ham den rettferdige straffen.

Daniel hadde allerede hentydet til ham da han forutsa fallet til en ond og kjetter blant jødene, som ville søke å ødelegge loven, tilskrive profetier til seg selv, late som han gjorde mirakler og hevde å være Messias, siden det står skrevet: " selv de voldelige barna blant ditt folk skal reise seg for å gjøre seg gjeldende som profeter, men de skal falle.» ( Daniel 11:14). [60] "

I sammenheng med å tilbakevise påstandene til en samtidig av ham i Jemen som hevdet å være Messias, siterer Maimonides igjen Jesus:

«Du vet godt at kristne feilaktig tilskriver Jesus fra Nasareeren vidunderlige krefter, må hans bein bli redusert til støv, slik som de dødes oppstandelse og andre mirakler. Selv om vi skulle innvilge det for argumentets skyld, bør vi ikke bli overbevist av deres resonnement om at Jesus er Messias. Vi kunne legge til tusen bevis og mer fra Skriften på at dette ikke er tilfelle, selv fra deres synspunkt. Faktisk, hvem ville kreve den rangen hvis ikke for å bli lurt? [61] "

I en kommentar til det ovennevnte hevder imidlertid rabbiner Shmuley Boteach at skrifter av denne typen ikke bør tas bokstavelig, som om de var historiografiske dokumenter . Mens Maimonide -brevet og noen andre jødiske dokumenter ser ut til å indikere at jødene straffet Jesus for hans antatte kjetterier, ble alle skrevet minst hundrevis av år etter de aktuelle hendelsene. De siterer ingen overbevisende bevis og er absolutt basert på legender snarere enn fakta. Mange ser ut til å ha blitt skrevet med en viss følelse av bravader, som om de jødiske forfatterne ønsket å gjengjelde sine kristne aggressorer og dermed gi styrke til et svekket og forfulgt jødisk folk . [62] Maimonides baserer sin diskusjon om Jesu død på den nevnte teksten i Talmud , i Treatise Sanhedrin som beskriver hvordan Yeshu ble henrettet på kvelden før Pesach (se nedenfor, " Jødiske kilder om Jesu død "). Hvem enn denne Yeshu er, han er absolutt ikke Jesus i Det nye testamente . Som allerede forklart ovenfor , og forklart av Rabbi Shmuley, viser verken Talmud eller de andre jødiske kildene noen legitime bevis som bekrefter at jødene drepte Jesus. Hver historie forteller om en annen Yeshu , eller Yeshua (Jesus), et veldig vanlig navn. Tempelalderen - en tid full av mennesker som hevder å være Messias . Alle andre kilder er fiktive. Til slutt, sier Rabbi Shmuley, er det ingen bevis, verken kristen eller jødisk, for noen reell fiendskap mellom Jesus og de religiøse myndighetene på hans tid; tvert imot, Det nye testamente hevder eksplisitt at rabbinerne reddet Jesu liv da det ble truet av Herodes Antipas : hvis rabbinerne virkelig ønsket at Jesus skulle dø, kunne de ha fullført ham akkurat da, da Herodes prøvde å drepe ham ( Luk 13 ) :31 [63] : "I det øyeblikket kom noen fariseere opp for å si til ham:" Gå og gå bort herfra, for Herodes vil drepe deg. [62]

Jødiske kilder om Jesu død

Ved flere anledninger har forskjellige kristne forskere sitert både Talmud og Maimonides i et forsøk på å bevise at jødene drepte Jesus, og basert på referansene de gir, ser det ut til at disse påstandene er korrekte. Men hvis du ser på disse referansene i sammenheng, viser virkeligheten seg å være en ganske annen. Jesus som diskuteres i Talmud og av Maimonides kan ikke være den samme, den som Paulus av Tarsus hevder å være grunnleggeren av kristendommen . For å si det kort, Yeshuen hvis død er omtalt i Talmud er ikke Jesus fra Nasaret. [62] [64] En av de mest siterte talemudiske passasjene er den der den jødiske domstolen dømmer Jesus, eller "Yeshu", til døden:

"Det er lært: På pesachaften hengte de opp Yeshu og auksjonarius forkynte rundt i førti dager at" [Yeshu] vil bli steinet for å praktisere trolldom, for å ha forført og ledet Israel på feil vei. Alle som vet noe å frikjenne kom han frem og du fritar ham." Men ingen la frem noe for å frita ham, og de hengte det opp på pesachaften. Ulla sa: Er det å tenke på at vi skal lete etter bevis som vil frita ham? Han var et lokkemiddel, og Gud sa: "Ikke hør på ham, hør ikke på ham, ikke medlidenhet med ham, spar ham, dekk ikke hans skyld" ( 5. Mosebok 13:9 [65] ). Yeshu var annerledes fordi han var intim med regjeringen."

( Talmud , Sanhedrin 43a )

Det som blir forklart her er at en som kalles "Yeshu" blir henrettet på kvelden før Pesach . Som vanlig før enhver henrettelse søker retten vitner som kan frifinne tiltalte. Ulla kritiserer denne praksisen, siden lokket, på grunn av en bibelsk pålegg, ikke burde hatt nytte av denne betraktningen. Talmud svarer at Yeshu var annerledes: på grunn av hans statlige forbindelser, hadde domstolen sett etter noen grunn til ikke å henrette ham, for ikke å opprøre myndighetene. [62]

Utvilsomt, hevder Rabbi Boteach, er det likheter med historien om Jesus fra Nasaret. Samtidig er det også åpenbare forskjeller. Til syvende og sist fører avvikene mellom historiene om Jesus og Yeshu til konklusjonen at Jesus ikke er identisk med Yeshuen identifisert i den talmudiske passasjen. For det første blir Jesus henrettet på selve påskedagen og ikke på kvelden, og dette er veldig viktig – selv om det alltid er et tema for sterk debatt blant lærde i Det nye testamente. Men hvis Jesus ikke hadde dødd den første natt på pesach, ville begrepet nattverd bli ugyldig: eukaristiens tradisjon er basert på ideen om at Jesus spiste matzoen til pesach-sederen og vinen. Hvis han hadde dødd før Seder , ville denne praksisen ikke ha oppstått. [66] Videre må Talmuds påstand om at Yeshu ble henrettet dagen før Pesach være riktig, da Sanhedrinet aldri ble henrettet på en jødisk høytid . Det var forbudt ved loven . [67]

Akkurat som dateringen ikke stemmer overens, er det samme sett med karakterer forskjellig mellom de to historiene. "Yeshu" nevnt i Talmud ble henrettet av en jødisk domstol ( Sanhedrin ) og ikke av romerne som evangeliene hevder . I løpet av den tiden Jesus levde, hadde de jødiske domstolene makt til å idømme dødsdommer, men de var forsiktige med å utøve den makten fordi domstolene ble drevet av fariseerne mens kongen var en saddukeer . Dette skjedde ikke under den romerske okkupasjonen, da Jesus levde. Videre er det ingen indikasjoner i Det nye testamente på at Jesus hadde "venner" i regjeringen. Tvert imot var det en torn i øyet på de romerske myndighetene. [62] [67] [68]

I den talmudiske fortellingen blir en rekke studenter drept sammen med Yeshu, det vil si hans "fem disipler, Matthai, Nakai, Nezer, Buni og Todah". [69] Med det eneste unntaket av Matthai, eller Matteus, som var (og fortsatt er) et vanlig navn, er navnene på elevene helt forskjellige fra Jesu apostler. I motsetning til dette hevder Det nye testamente at to forbrytere var korsfestet sammen med Jesus og absolutt ingen av disiplene.

Kronologien stemmer heller ikke overens, i det minste etter et århundre. Navnet Jesus, eller Yeshu på hebraisk , var veldig vanlig i den talmudiske perioden. Den jødiske historikeren Flavius ​​​​Josephus lister opp rundt tjue fremtredende skikkelser med navnet Jesus-Yeshu i historiene sine. [70] Et godt eksempel er bonden Jesus, sønn av Ananias, som mens han var i tempelet plutselig begynte å rope: "En røst mot Jerusalem og den hellige bolig ... En røst mot hele folket!" [71] Denne Jesus gikk gjennom Jerusalems gater dag og natt og ropte: "Ve deg, Jerusalem!" Han forutså ødeleggelsen av det andre tempelet før det skjedde. På samme måte som det kan virke, kan han ikke være den kristne Jesus; Josephus sier at denne Jesus begynte sine spådommer om ødeleggelsen av tempelet bare seks år før det skjedde i 70 . Han var derfor i live mens romerne plyndret Jerusalem . På dette tidspunktet hadde Jesus fra Det nye testamente vært død i nesten førti år. [72]

The Talmudic Yeshu

Så hvem var "Yeshu" av Talmud ? Talmud identifiserer ham som en elev av Yehoshua ben Perachyah ( Zugot - tiden ), en vismann som døde minst hundre år før Jesus fra Det nye testamente ble født. Talmud forteller historien om hvordan denne senere henrettede Yeshu fra Nasaret var en opprørsk student av Rabbi Yehoshua:

«Rabbi Yehoshua ben Perachyah ... kom til et visst herberge. Da de så ham, reiste eierne seg i et tegn på stor respekt og fortsatte å dedikere mange æresbevisninger til ham. Han satte seg ned og roste gjestgiveren: "Hvor god denne vertinnen er" som betyr "hvor fortjent hennes handlinger er." En av elevene hans [Yeshu] feiltolket mesterens kommentarer og sa til ham: "Rabbi, hun er ikke vakker, siden hun har runde øyne!" [Rabbi Yehoshua] sa [til denne studenten]: "Onde! Gjør du dette?!" Han tok ut fire hundre horn og ekskommuniserte [eleven]. Så hver dag kom [eleven] foran [Rabbi Yehoshua] for å be om tilgivelse og [Rabbi Yehoshua] ville ikke motta det, det vil si at han nektet å tilgi ham. En dag, mens [Rabbi Yehoshua] resiterte Krias Shema [bønnen som erklærte Guds enhet hvor det er forbudt å snakke], kom [eleven] foran ham igjen. Denne gangen hadde Rabbi Yehoshua til hensikt å akseptere og tilgi ham. Da han ikke var i stand til å snakke for øyeblikket, vinket han til ham at han ville motta den så snart han var ferdig med å resitere Krias Shema . Men [eleven] trodde at den samme igjen avviste han var desperat over at han aldri igjen ville få tilgivelse fra læreren sin. Så han gikk bort, satte en murstein på føttene og tilba den som et avgud. Senere sa [rabbi Yehoshua ben Perachyah] til ham: "Omvend deg!" men [denne studenten] svarte: "På denne måten har jeg mottatt en tradisjon fra deg: Den som synder eller får andre til å synde, denne får ikke anledning til å omvende seg. Som Mesteren sa: [Denne studenten] har praktisert trolldom og egget andre og førte dem på feil vei, og fikk Israel til å synde."

( Sotah 47a [73] )

Talmud forklarer at denne Jesus forlot jødisk monoteisme og begynte å tjene avguder. Yehoshua ben Perachyah døde omtrent hundre og tretti år før ødeleggelsen av tempelet i Jerusalem , noe som gjør det umulig for den kristne Jesus å ha vært hans disippel. Det er klart at Yeshuen som diskuteres i Talmud ikke er den samme Yeshu som historien registrerer som grunnleggeren av kristendommen .

Tvisten til Nahmanides i Barcelona

I 1263 ble Nahmanides , rabbiner av Gerona og senere overrabbiner i Catalonia , beordret av kong James I av Aragon til å delta i en offentlig debatt med Pablo Christiani, en jødisk konvertitt til kristendommen .

De kristne hadde forsøkt å overtale jødene i Provence til å forlate jødedommen og konvertere til kristendommen. Basert på hemmeligheten om at motstanderen hans ville bli tvunget til å demonstrere av frykt for å såre følelsene til kristne verdigheter, forsikret Pablo kongen om at han ville være i stand til å bevise sannheten om kristendommen mot Talmud og andre rabbinske skrifter . Nahmanides respekterte kongens ordre, men bestemte at full ytringsfrihet ble gitt og i fire dager (20.-24. juli 1263 ) diskuterte han med Pablo Christiani i nærvær av kongen, hoffet og mange kirkelige dignitærer.

Temaene som ble diskutert var:

  1. hvis Messias hadde kommet;
  2. om Messias forkynt av profetene skulle betraktes som guddommelig eller menneskelig født av menneskelige foreldre;
  3. enten jøder eller kristne var i besittelse av den sanne tro.

Christiani hevdet, basert på flere aggadiske passasjer , at de vise fariseerne trodde at Messias levde under den talmudiske perioden og at de tilsynelatende innrømmet at Messias derfor var Jesus . Nahmanides svarte at Christianis tolkninger i seg selv var forvrengninger: Rabbinerne ville aldri ha antydet at Jesus var Messias samtidig som de eksplisitt motarbeidet ham. Nahmanides fortsatte med å gi konteksten til bevistekstene sitert av Christiani, og demonstrerte at de ble veldig tydelig forstått på en annen måte enn den som ble foreslått av Christiani. Videre demonstrerte Nahmanides fra en rekke bibelske og talmudiske kilder at tradisjonell jødisk tro utviklet seg på en måte helt i strid med postulatene til Christiani.

Ramban fortsatte sitt forsvar ved å indikere at de bibelske profetene betraktet den fremtidige Messias som et menneske, en person av kjøtt og blod, og ikke som en guddom , slik kristne så Jesus. Han bemerker også at løftene om et rike universell fred og rettferdigheten var ennå ikke realisert. Tvert imot, fra øyeblikket av Jesu tilsynekomst, var verden fylt med vold og urettferdighet (se for eksempel Matteus 10:34 [74] : "Tro ikke at jeg er kommet for å bringe fred til jorden; jeg er ikke kom for å bringe fred, men et sverd "), og av alle bekjennelser var de kristne de mest krigerske.

Nahmanides observerte at spørsmål om Messias var av mindre betydning for jøder enn de fleste kristne forestilte seg. Grunnen til at han ga denne dristige påstanden var at det var mye mer fortjenstfullt for jøder å overholde forskriftene under en kristen hersker, mens de var i eksil og led under ydmykelse og misbruk, enn under Messias styre, da alle ville bli tvunget til å handle. i samsvar med den (jødiske) loven. [75]

Alternative visninger

Utenom de autoritative tekstene beskrevet ovenfor som er felles for jødedommen, har et lite mindretall av rabbinere et mer positivt syn på Jesus, og hevder at han selv ikke forlot jødedommen og/eller at han var til fordel for ikke-jøder. Disse inkluderer Jacob Emden (1697–1776), [76] [77] Moses Mendelssohn (sammen med andre religiøse tenkere fra den jødiske opplysningsbevegelsen Haskalah ) og Elia Benamozegh fra Livorno . [78] [79]

Jesus er også nevnt i Isaac Lurias bok , "Reinkarnasjonsboken", kapittel 37. I den lange listen over Tzadik (jødiske hellige menn) står det skrevet:

" בלכתך מצפת לצד צפון ללכת אל כפר עין זיתון, דרך אילן אחד של חרוב שם קבור יש"ו הנוצרי " "På vei fra Safed nordover til landsbyen Ein al-Zeitun, [80] forbi et johannesbrødtre , ligger Yeshu Ha-Notzri gravlagt der."

Denne setningen motsier både den tradisjonelle jødiske holdningen og den kristne hovedtradisjonen. [81]

Noen ortodokse rabbinere i dag, inkludert Irving Greenberg og nylig den anerkjente amerikanske rabbineren Shmuley Boteach , en ortodoks jøde fra Chabad Lubavitch-bevegelsen , [82] [83] har lignende synspunkter. Selv om disse forfatterne presenterer posisjoner som varierer og avviker fra det tradisjonelle synet på jødedommen, forblir de likevel faste i å ikke betrakte Jesus som den jødiske Messias . [84]

Kritikk og kristen apologetikk

Noen jødiske (dvs. lærde av jødisk historie og kultur som ikke er jøder) gjennom århundrene har forsøkt å forklare, og også tilbakevise de rabbinske og kabbalistiske tekstene , at Jesus, i tillegg til å være den jødiske Messias, også er Guds Sønn (se Apologetikk ).

Et av de mest uttømmende og komplette verkene i denne forbindelse er Giovanni Battista De Rossis avhandling On the Vain Expectation of the Jews of their King Messiah , der forfatteren i flere punkter forklarer en jødisk venn av ham ved navn Ishmael messianiteten og Jesu guddommelighet, og undersøkte, i tillegg til den rabbinske litteraturen og Zohar , perioden for Det andre tempel og konflikten mellom fariseerne og saddukeerne (som definerte seg selv som "lovens doktorer") mot galileerne, det vil si Israelitter med opprinnelse i Galilea (derfor forklares det ytterligere forakt for Jesus og hans disipler ), diskriminert som analfabeter og langt fra hovedstadens kretser. Selv om verket er ekstremt viktig fra et apologetisk synspunkt, forble det halvukjent blant sine samtidige, hovedsakelig fordi det ble utilgjengelig og kostbart på kort tid.

De Rossi dveler fremfor alt ved spørsmålet om den doble Messias (den til Efraim og den til Josef), ved den generelle korrupsjonen og den levende messianske forventningen som preget perioden med Det andre tempelet, mangfoldet av Guds folk, de rabbinske kildene om Jesu skikkelse, hans mirakler, hans moralske høyde (refererer til rabbinerne som roste ham som Hasid , det vil si "from", sammenlignet ham med essenerne ), og avvisningen av det samme av hans samtidige som Messias, som en galileer før alle og da fordi han underviste i Moseloven som stilte spørsmål ved fariseernes og saddukeernes autoritet, som ikke kunne tolerere å bli motsagt av en fattig og ukjent mann som Jesus, allerede kritisert i Nasaret av sine medborgere for å være sønn av en snekker . Blant de forskjellige anekdotene og ligningene som De Rossi bruker for å forklare identiteten til Jesus som Messias, er det spesielt viktig med møtet mellom Joshua ben Levi og Messias ved Romas porter :

«Talmud forteller at Rav Yeoshuah ben Levi en gang spurte profeten Elia : "Når vil Messias komme?". Elia svarte: "Gå og spør ham, du vil finne ham sittende blant de syke fattige ved Romas porter. Han er isolert fordi disse stakkars menneskene løser opp alle bandasjene sine på en gang, rydder opp alle sårene deres og setter deretter alle bandasjene sammen igjen. mens Messias løsner og justerer hver av bandasjene sine separat, slik at han, når tiden kommer for å åpenbare seg, ikke trenger å utsette for å måtte binde mange sår." Rav Yeoshuah gikk til Messias og spurte ham: "Når kommer du?" Messias svarte: "I dag". Senere vendte Rav Yeoshuah tilbake til Elia og klaget fordi, etter hans mening, Messias hadde løyet: "Han sa at han ville komme i dag, men han kom ikke i det hele tatt." Elia forklarte at det Messias mente var: " I dag, hvis du vil lytte til hans røst " ( Salme 95, 7 ). ( Talmud Sanhedrin 98a ) "

( Menachem M. Brod, Days of the Messiah )

Rabbinere tolker generelt beretningen som en eskatologisk lære, det vil si at Messias først vil åpenbare seg selv når Israel har omvendt seg fra sine synder. Ifølge De Rossi, derimot, er Messias Jesus selv, som laster på seg menneskehetens synder og sykdommer for å forløse Israel og hele verden; i dette scenariet er Romas porter galgen der forløsning oppnås takket være Jesus, det vil si korset.

«[...] hvem av jødene vil kunne nekte kristne at Messias ikke skulle bli drept i henhold til Daniels profeti , og bli utsatt for en beryktet død definert av dommernes dom? Så mye observerer rabbiner Saadia agaon i sin Sefer emunot , der han forklarer ordene til den profeten Messias vil bli knust , åpent tilstår at begrepet i sin natur betyr drap, og det sies om hvem som er dømt til døden [.. .]. Jesaja representerer bare den harde og sørgelige situasjonen til Messias. [...] Han er knust fra de levendes land for mitt folks ondskap (sier Herren) Jeg utleverte ham til å bli slått og drept. [...] Han vil rettferdiggjøre så uendelig og bringe deres misgjerninger. [...] Maimonides og Rabbi Machir forfatter av Avkad Arochel tolker ikke den påståtte teksten annerledes. Dette viser at de spesielt eldgamle forfatterne av jødedommen ble [...] overbevist om smertene [...] som Messias ville måtte lide [...] som de kaller Messias svært akutte smerter . Talmudistene tillegger Messias, blant andre navn, spedalskhet ; fordi [...] det er blitt sagt om ham: "han tok på seg våre sykdommer og våre smerter. Og vi var kjent for å ha såret ham". Det er faktisk fortalt i Talmuden at Rabbi Josua ben Levi [...] ble forsikret av profeten Elia om at han ville finne ham sittende ved døren til Roma såret og innstilt på å binde sårene hans. Også med den eneste forebygging av disse smertene [...] i gamle tider utbrøt han Rabbi Ula og bak ham Rabba i avhandlingen Sanedrin: "Messias kan komme, men jeg ser ham ikke".

( GB De Rossi, fra Della Vana Waiting for the Jews of their King Messiah , s.150-154 )

Kristne apologeter av jødisk opprinnelse var Pietro Alfonsi , forfatter under middelalderen av den anti-talmudiske avhandlingen Dialogus contra Iudaeos ; Ignatz Lichtenstein , en ortodoks rabbiner som bodde i Ungarn1800-tallet , som hadde konvertert til kristendommen og undervist i evangeliet i synagogen sin, skrev også brosjyrer der han forklarte Jesu guddommelighet og messias [85] . Blant andre kan vi nevne Daniel Zion og Eugenio Zolli , begge rabbinere konvertert til kristendommen og nært knyttet til kristen mystikk .

Merknader

  1. ^ Das Evangelium als Urkunde der jüdischen Glaubensgeschichte , Berlin, Schocken verlag 1938, tr. den. Evangeliet: et jødisk dokument , Firenze, La Giuntina 2004.
  2. ^ I dag stilles det spørsmål ved autoriteten til Testimonium Flavianum i de jødiske antikvitetene til den jødiske forfatteren Josephus , siden den aktuelle passasjen kan være et resultat av tukling fra kristne forfattere etter Flavius ​​død.
    Se Christopher Gilbert, A Complete Introduction to the Bible . Paulist Pr. (2009), s. 180-182. ISBN 978-0-8091-4552-2 .
  3. ^ "Jesus fra Nasaret" , i Jewish Encyclopedia .
  4. ^ Maimonides , Mishneh Torah , Sefer Shofetim, Melachim Milchamot, kap. 11, Halakhah 4 - Chabad -oversettelse av Eliyahu Touge.
  5. ^ 5. Mosebok 6:4 , på laparola.net . : "Hør, Israel: Herren er vår Gud, Herren er én."
  6. ^ Troen på Jesu guddommelighet er uforenlig med jødedommen:
    • "Poenget er dette: at hele kirkens kristologi - hele komplekset av doktriner om Guds Sønn som døde på korset for å redde menneskeheten fra synd og død - er uforenlig med jødedommen og totalt i diskontinuitet med jødedommen som gikk forut . det." Rayner, John D. A Jewish Understanding of the World , Berghahn Books, 1998, s. 187. ISBN 1-57181-974-6
    • "Bortsett fra troen på Jesus som Messias, har kristendommen endret mange av de grunnleggende begrepene i jødedommen." Kaplan, Aryeh , The Aryeh Kaplan Anthology: Volume 1, Illuminating Expositions on Jewish Thought and Practice , Mesorah Publication, 1991, s. 264. ISBN 0-89906-866-9
    • "... Kristi lære var og vil forbli fremmed for jødisk religiøs tanke." Wylen, Stephen M. Settings of Silver: An Introduction to Judaism , Paulist Press, 2000, s. 75. ISBN 0-8091-3960-X
    • "For jøden er imidlertid enhver form for shituf (fremmeddyrkelse) likestilt med avgudsdyrkelse i ordets fulle forstand. Det er derfor ingen mulighet for at en jøde noen gang kan akseptere Jesus som en guddom, mellommann eller frelser (messias ), eller til og med som en profet, uten å forråde jødedommen." Schochet, Rabbi J. Immanuel. "Jødedommen har ingen plass for de som forråder sine røtter" Arkivert 24. november 2004 på Internet Archive ., Canadian Jewish News , 29.7.1999.
    "Jødedom og Jesus blander seg ikke" ( foundationstone.com )
    • "Hvis du tror at Jesus er Messias, som døde for noens synder, som er Guds elskede sønn, eller noe annet dogme i den kristne tro, er du ikke jøde. Du er kristen. Slutt." ( Jøder for Jesus: Who's Who & What's What av Rabbi Susan Grossman - beliefnet - virtualtalmud , 28.08.2006)
    • "I to tusen år har jødene avvist påstanden om at Jesus oppfylte de messianske profetiene i den hebraiske bibelen , så vel som de dogmatiske påstandene om ham fra kirkefedrene - at han ble født av en jomfru, at han er en Guds sønn , at han er en del av en guddommelig treenighet , og at han gjenoppstår etter døden ... I to tusen år har et sentralt ønske fra kristendommen vært å være gjenstand for begjær fra jødenes side, hvis omvendelse ville demonstrere deres aksept av at Jesus har oppfylt deres bibelske profetier." ( Jewish Views of Jesus av Susannah Heschel, i Jesus In The World's Faiths: Leading Thinkers From Five Faiths Reflect On His Meaning av Gregory A. Barker, redaktør. (Orbis Books, 2005) ISBN 1-57075-573-6 . P. 149)
    • "Ingen jøde aksepterer Jesus som Messias . Når noen forplikter seg til troen, blir han kristen. Det er ikke mulig å være kristen og jøde samtidig." ( Hvorfor godtar ikke jøder Jesus som Messias? Av Rabbi Barry Dov Lerner)
  7. ^ Jesaja 2:4 , på laparola.net .
  8. ^ Jesaja 11:9 , på laparola.net .
  9. ^ Rabbi Shraga Simmons, Why Jews Don't Believe in Jesus , aish.com . Hentet 13. juni 2013 . , "Why Jews Don't Believe in Jesus" , Ohr Somayach, Jerusalem - Ask the Rabbi , åpnet 13/06/2013; "Hvorfor tror ikke jødene at Jesus var messias?" , AskMoses.com , åpnet 13/06/2013.
  10. ^ Treenighetsbegrepet er uforenlig med jødedommen - jfr. Answers on the Trinity - diverse tekster Arkivert 4. juni 2013 på Internet Archive ., In Jews for Judaism ; se også "The Doctrine of the Trinity" Arkivert 23. juli 2010 på Internet Archive . på religionfacts.com .)
  11. ^ 5. Mosebok 6:4 , på laparola.net .
  12. ^ Johnson, Paul , A History of the Jews , HarperCollins, 1987, s. 144, ISBN 0-06-091533-1 .  
  13. ^ Maimonides , Mishneh Torah , Madda , Yesodei ha-Torah , 1:5.
  14. ^ Aryeh Kaplan , Fra Messias til Kristus , i Den virkelige Messias? A Jewish Response to Missionaries , New York , National Conference of Synagogue Youth, 1985 [1976] , s. 33, ISBN = 1-879016-11-7 .  
    «I løpet av sitt liv snakket Jesus ofte om Gud som 'min Far i himmelen.' For jøder var dette et vanlig poetisk uttrykk og et som fortsatt brukes i jødiske bønner. For hedenske hedninger hadde det imidlertid en mye mer bokstavelig konnotasjon."
  15. ^ Maimonides, Hilchos Melachim 11:4-5.
  16. ^ Nahmanides i sin tvist med Pablo Christiani i 1263 , avsnitt 49.
  17. ^ Shraga Simmons, "Hvorfor jøder ikke tror på Jesus". Hentet 13/06/2013
  18. ^ "Hvorfor jøder ikke tror på Jesus" , Ohr Somayach , Jerusalem - Spør rabbineren . Hentet 2013-06-13
  19. ^ "Hvorfor tror ikke jøder at Jesus var messias?" , AskMoses.com . Hentet 2013-06-13
  20. ^ ( Jesaja 11:1 , på laparola.net . )
  21. ^ ( 1 Krønikebok 22:8-10 , på laparola.net . )
  22. ^ Jesaja 2:4" , på laparola.net .
  23. ^ Jesaja 11:9 , på laparola.net .
  24. ^ ( Jesaja 52: 13-53: 5 , på laparola.net . )
  25. ^ ( Esekiel 16:60 , på laparola.net . )
  26. ^ "Men hvor mange ganger må Messias komme?" spør Rabbi Boteach i sin Kosher Jesus, cit.
  27. ^ Nahmanides i Barcelona-striden med Pablo Christiani i 1263 , avsnitt 103.
  28. ^ Michoel Drazin, deres hule arv. A Comprehensive Refutation of Christian Missionaries , Gefen Publishing House, Ltd., 1990, ISBN  965-229-070-X .
  29. ^ Troki, Isak. "Tro styrket" Arkivert 29. september 2007 på Internet Archive .
  30. ^ Shraga Simmons, Why Jews Don't Believe in Jesus , aish.com , Aish HaTorah. Hentet 13. juni 2013 .
    «Jødene aksepterer ikke Jesus som Messias fordi: Jesus oppfylte ikke de messianske profetiene; Jesus legemliggjorde ikke kravene til Messias; bibelvers som «refererer» til Jesus er uriktige oversettelser; den jødiske troen er basert på en nasjonal åpenbaring."
  31. ^ 5. Mosebok 13:1-5 , på laparola.net .
  32. ^ 5. Mosebok 18:18-22 , på laparola.net .
  33. ^ Mishneh Torah , Madah , Yeshodai HaTorah, 8:7-9.
  34. ^ Kilden til disse uttalelsene finnes i 5. Mosebok 18:20 , på laparola.net . , som viser til falske profeter som hevder å tale i Guds navn.
  35. ^ 5. Mosebok 13:1 , på laparola.net .
  36. ^ Tracey Rich, "Profets and Prophecy" , Judaism 101 . Hentet 2013-06-14.
  37. ^ Rabbi Pinchas Frankel, "Covenant of History: A Fools Prophecy" Arkivert 28. august 2013 på Internet Archive ., Orthodox Union of Jewish Congregations of America. Hentet 2013-06-14
  38. ^ Laurence Edwards, "Torat Hayim - Living Torah: No Rest (s) for the Wicked" Arkivert 21. desember 2005 på Internet Archive ., Union for Reform Judaism. Hentet 2013-06-14
  39. ^ ( 5. Mosebok 13:1-5 , på laparola.net . Og 5. Mosebok 18: 18-22 , på laparola.net . )
  40. ^ Ephraim Buchwald, "Parashat Re'eh 5764-2004: Identifying a True Prophet" Arkivert 10. mars 2005 på Internet Archive ., National Jewish Outreach Program. Hentet 2013-06-14
  41. ^ Alfred Kolatch, Judaism and Christianity , i The Second Jewish Book of Why , Middle Village , NY , Jonathan David Publishers, Inc., 2000 [1985] , s. 61–64, ISBN  = 978-0-8246-0314-4 , LCCN  84-21477 .
    " Oversynd , jomfrufødsel, treenigheten, stedfortredende forsoning, er blant begrepene akseptert av kristne, men som jøder avviser ... Læren om arvesynd er totalt uakseptabel for jøder (den aksepterer ikke engang visse fundamentalistiske kristne sekter som f.eks. Baptister og Guds forsamlinger). Jødene tror at mennesket kommer til verden uten synd, med en sjel som er ren og uskyldig og uten lyte."
  42. ^ ( HE ,  EN ) Yonah Gerondi , שערי תשובה [ The Gates of Repentance ], oversettelse av Shraga Silverstein, Nanuet, New York , Feldheim Publishers, 1981 [1505] , ISBN  = 978-0-87306-252-7 .
  43. ^ Delbert Burkett, The Blackwell Companion to Jesus , 2010, s. 220. "Følgelig varierer vitenskapelige analyser mye, fra minimalister ( int. Al. , Lauterbach 1951) - som gjenkjenner bare noen få passasjer som faktisk har Jesus i tankene - til moderate (f.eks. Herford [1903] 2006), til maksimalistene ( Klausner 1943, s. 17–54; spes. Schäfer 2007).
  44. ^ Saadia R. Eisenberg, Reading Medieval Religious Disputation: The 1240 "Debate" Mellom Rabbi Yehiel av Paris og Friar Nicholas Donin .
  45. ^ Paragraf 22, Vikuach HaRamban i Otzar Havikuchim av JD Eisenstein, Hebrew Publishing Society, 1915 og Kitvey HaRamban av Rabbi Charles D. Chavel, Mosad Horav Kook, 1963
  46. ^ David R. Catchpole, The trial of Jesus: a study in the Gospels and Jewish Historiography fra 1770 til i dag, Leiden, 1971 s. 62: "(c) Rabbenu Tam (f.Shabb. 104b) erklærte: Dette var ikke Jesus fra Nasaret. Men denne mening fra 1100-tallet utgjør ikke bevis."
  47. ^ Avsnitt 3 avsnitt 65.
  48. ^ D. Berger, jødisk historie og jødisk minne: essays til ære for Yosef Hayim , s. 39: "Denne diskusjonen gjør det helt klart at Duran ikke trodde på teorien om de to Jesusene ..." osv.
  49. ^ a b Shmuley Boteach , Kosher Jesus, cit. , s. 224-225.
  50. ^ Hans-Josef Klauck, Apocryphal Gospels: An Introduction , s.213: "En fiendtlig tolkning av babyens navn tilbys: 'Men navnet Yeshu betyr:" La navnet hans slettes ut, og hans minne også! " '( § 58). De tre bokstavene som utgjør Jesu navn på hebraisk er jod , Šin og waw (ישו). "
  51. ^ Schäfer Jesus in the Talmud , 2009, s. 4: "Mens i den tidlige moderne perioden" Jesus fra Talmud "paradigmet nesten utelukkende tjente som en uuttømmelig kilde til anti-jødiske følelser, fikk saken mer alvorlig kritisk anerkjennelse på 1800- og 1900-tallet."
  52. ^ Robert E. Van Voorst, Jesus utenfor Det nye testamente: en introduksjon til de gamle bevisene , 2000, s. 108: "Mens R. Travers Herford var noe skeptisk til deres nøyaktighet, ser det ut til at han nesten aldri har møtt noen referanse til Jesus som han ikke likte! I motsetning finner vi Johann Maier med sin Jesus von Nazareth in der talmudischen ... "
  53. ^ Peter Schäfer, Jesus i Talmud
  54. ^ Daniel Boyarin, Dying for God: Martyrdom and the making of Christianity and Judaism , 1999.
  55. ^ Gil Student, "Jesus fra Nasaret" ; se også Zindler og McKinsey Ancient Hebraw (Talmud) beretning om Kristus - McKinsey
  56. ^ Daniel 11:14 , på laparola.net .
  57. ^ a b A. James Rudin, Christians & Jews Faith to Faith: Tragic History, Promising Present, Fragile Future , Jewish Lights Publishing , 2010, s. 128–129.
  58. ^ Sefanja 3:9 , på laparola.net .
  59. ^ Jesus in Judaism , i Jewish Encyclopedia , New York, Funk & Wagnalls, 1901-1906. : Artikkel fra oppføringen "Jacob ben Nathanael ibn al-Fayyumi" .
  60. ^ Abraham S. Halkin, redaktør, og Boaz Cohen, overs. Moses Maimonides 'brev til Yemen: Den arabiske originalen og de tre hebraiske versjonene, American Academy for Jewish Research, 1952, s. III-IV .
  61. ^ Abraham S. Halkin, cur., And Boaz Cohen, trans., Moses Maimonides' Epistle to Yemen: The Arabic Original and the Three Hebrew Versions, American Academy for Jewish Research, 1952, Epistel , s. XVII .
  62. ^ a b c d e Boteach, Shmuley , Kosher Jesus , Gefen Publishing House, 2012, s. 219-225 og vedlegg: "Jødiske kilder om Jesu død".
  63. ^ Lukas 13:31 , på laparola.net .
  64. ^ Se også Robert H. Stein, Jesus the Messiah: A Survey of the Life of Christ , InterVarsity Press, 1996, s. 76 ff.
  65. ^ 5. Mosebok 13:9 , på laparola.net .
  66. ^ Xavier Tilliette , Eukaristi og filosofi , Morcelliana, 2008, sv
  67. ^ a b Géza Vermes , Jesus the Jew: A Historian's Reading of the Gospels , HarperCollins, 1973, s. 30, 72, 97, 187 og noter.
  68. ^ Géza Vermes , Jesus: Nativity, Passion, Resurrection , Penguin Books, 2005-2008, s. 206-239.
  69. ^ Talmud , Sanhedrin 43a cit.
  70. ^ Robert H. Stein, Jesus the Messiah, cit. , s. 76.
  71. ^ Flavius ​​​​Josephus , Jewish War , Bok VI, 5:3.
  72. ^ Som akademiker Vermes uttaler, er det tydelig hvor mange av disse historiene - om de forskjellige Yeshusene - kan ha kombinert for å danne tradisjoner knyttet til den kristne Jesus. Se Geza vermes , The Changing Faces of Jesus , Penguin Books, 2000, spesielt s. 222-268.
  73. ^ Oversatt fra Talmud Bavli : Tractate Sotah , Vol. 2, Mesorah, 2000, Sotah 47a4.
  74. ^ Matteus 10:34 , på laparola.net .
  75. ^ For denne delen om Nahmanides og striden med kristne, se Nina Caputo, Nahmanides in Medieval Catalonia: History, Community and Messianism , University of Notre Dame Press, 2008, spes. s. 384 ff.
  76. ^ "Emdens brev om Jesus" Arkivert 15. januar 2013 på Internet Archive ., Journal of Ecumenical Studies , 19: 1, Winter 1982, s. 105-111. "Nasareeren har brakt en dobbel godhet til verden. På den ene siden styrket han Mose - toraen majestetisk, som nevnt tidligere, og ingen av våre vismenn snakket mer ettertrykkelig om Toraens uforanderlighet. Og på den andre, har gjort mye godt mot hedningene ."
  77. ^ Se også Gregory A. Barker & Stephen E. Gregg, Jesus beyond Christianity: The Classic Texts , Oxford University Press, 2010, ISBN 0-19-955345-9 , s. 29-31.
  78. ^ Matthew B. Hoffman, Fra rebell til rabbiner: gjenvinne Jesus og skapelsen av moderne jødisk kultur , Stanford University Press, 2007, ISBN 0-8047-5371-7 , s. 22: "Mendelssohn maler Jesus som en modell for jødisk rabbiner ... en lojal rabbiner"; s. 259: "Mendelssohn var ikke den første som kom med disse påstandene. Jacob Emden (1696-1776), en kjent skikkelse av tradisjonell jødedom fra 1700-tallets Tyskland , betraktet Jesus veldig positivt"; s. 50: "Elijah Benamozegh (1823-1901) demonstrerte likheten mellom lignelser og de etiske imperativene mellom evangeliene og Talmud , og konkluderte med at 'da Jesus talte disse ordene, forlot han på ingen måte jødedommen'"; s. 258: "Levinsohn erklærte at Jesus var en lovlydig jøde."
  79. ^ Elia Benamozegh , Israel and Humanity , Paulist Press, 1995, ISBN 0-8047-5371-7 , s. 329. "Jesus var en god jøde som aldri drømte om å grunnlegge en rivaliserende kirke."
  80. ^ Ein al-Zeitun , også stavet Ein Zaytun , Ein ez-Zeitun , Ain al-Zaytun eller Ain el-Zeitun , var en palestinsk landsby som lå 1,5 km nord for Safed i det nordlige Galilea .
  81. ^ Rabbi Shmuley Boteach , i sin Kosher Jesus, cit. , påpeker at det noen ganger er snakk om en "Yeshu Ha-Notzri / Yeshu the Notzri" som kan bety "Jesus the Nazarene". Imidlertid forekommer denne betegnelsen sjelden i Talmud (bare ett av fire forskjellige manuskripter bruker den), og det kan være en sen interpolasjon, som også hevdes av noen middelalderske jødiske kommentatorer, f.eks. Menachem HaMeiri, Beit Habechirah , Sotah 47a. Videre betyr ikke ordet "Notzri" alltid "nasareer": mens det i de følgende århundrene ble brukt til å referere til kristne i formen Notzrim eller Netzarim , ble begrepet også brukt om mange samfunn. Navnet "Ben Netzar" ble brukt i Talmud for å referere til den berømte lederen for tyvene Odenathus fra Palmyra - jfr. Marcus Jastrow, A Dictionary of the Targumim , the Talmud Bavli and Yerushalmi and the Midrashic Literature , GP Putnam's Sons, 1903, s. 930.
  82. ^ Se hans nylige bok om Jesus, med tittelen Kosher Jesus , som fortsatt er sentrum for sterk kontrovers både i jødiske samfunn og i kristen-evangelistkretser. En av Rav Boteachs teser er at "siden kristne ikke lenger ser på jøder som fiender, har tiden kommet for jøder å anerkjenne hva Jesus historisk har vært: en patriot viet til den jødiske loven," og han fortsetter med å si at når jødene forstå dette så "vil de kunne hente inspirasjon fra Jesu etiske læresetninger, som en hengiven jøde som ble martyrdød for sin innsats for å løfte åket av romersk undertrykkelse fra sitt elskede folk." Kristne, sier Boteach, er våre beste venner i dag. Det er nødvendig å åpne en teologisk diskusjon med dem. Hvordan kan du ha et forhold til en venn hvis du ikke kan snakke om det viktigste i livet hans og den mest kjente jøden som noen gang har levd? For ham er Jesus «en mønsterrabbi» – jfr. artikkel av Vittorio Dan Segre i Il Giornale av 31.01.2012, "Mirakel, nå er Jesus også god for jødene".
  83. ^ Se også en av Rabbi Boteachs sekundære kilder, Hyam Maccoby, Revolution in Judea: Jesus and the Jewish Resistance , Taplinger, 1980.
  84. ^ Zev Garber (cur.) The Jewish Jesus: Revelation, Reflection, Reclamation , Purdue University Press, 2011, ISBN 1-55753-579-5 , s. 361. "Både Greenberg og Sherwin bruker denne modellen av todelt messianisme for å antyde på forskjellige måter at jøder kanskje kan akseptere Jesus som en" messias "uten å være enig med kristne påstander om at han er den siste [endelige] messias."
  85. ^ Lichtenstein , Isaac (Ignatz) 1824-1909 .

Bibliografi

Relaterte elementer

Eksterne lenker