Casherut (eller kasherùt , på hebraisk : כַּשְׁרוּת ?, bokstavelig "tilstrekkelighet") indikerer, i sunn forstand, egnetheten til en matvare for å bli konsumert av det jødiske folk i henhold til kostholdsreglene fastsatt i Toraen , som tolket av eksegese av Talmud og hvordan de er kodet i Shulchan Arukh .
Mat som oppfyller kravene til kashèr er definert kashèr (på hebraisk כָּשֵׁר , lett . "egnet", i denne betydningen "egnet til konsum"); på italiensk er det delvis tilpasset til kosher [3] [4] . På grunn av det store antallet lover som regulerer kosherut og den komplekse sakshistorien, for å tilberede et kosher-måltid er det nødvendig å være godt kjent med de forskjellige reglene, som det i kosher-restauranter og kosher-industrianlegg er en veileder for (kalt Mashghiah , משגיח ) som har til oppgave å sikre overholdelse av disse reglene for å garantere forbrukeren kosherut av mat. [5]
De fleste av de grunnleggende lovene til kasherut stammer fra Tōrāh , i bøkene Tredje Mosebok og Femte Mosebok . Detaljer og praktisk anvendelse er imidlertid nedfelt i den muntlige loven (til slutt kodifisert i Mishnah og Talmud ) og utdypet i senere rabbinsk litteratur . Selv om Torahen ikke angir begrunnelsen for de fleste kosher-lovene, har mange grunner blitt foreslått, inkludert filosofiske, praktiske og hygieniske.
For å bli inntatt i henhold til jødiske kostholdsregler, må mat oppfylle ulike kriterier, inkludert:
Blant de mange lovene som utgjør en del av kasherut er forbudene mot inntak av urene dyr (som svinekjøtt , krepsdyr og bløtdyr , [6] flertallet av insekter med unntak av visse arter av kosher gresshopper ), blandinger av kjøtt og melk , og budet om rituell slakting av pattedyr og fugler i henhold til en prosedyre kalt shecḥitah . Det er også lover som påvirker landbruksprodukter som kan påvirke matens egnethet for konsum.
Begrensningene i bruken av grønnsaker er eksplisitt katalogisert i Toraen og nøye beskrevet i den halakiske litteraturen . Noen av dem er begrenset til innhøstingen av Israels land: for å være egnet for konsum, må det utsettes for en rekke uttak, generisk kalt Terumot Vemaaserot ; i tillegg er innhøstingen av det syvende året av sabbatsåret underlagt ytterligere begrensninger. Andre restriksjoner gjelder også for produkter som dyrkes utenfor Israels land: for eksempel forbudet mot å spise chadash- produktet (ny, lett. "nytt [korn]") av de fem korntypene. Orlah - forbudet forbyr frukt produsert fra treet i løpet av de to første årene (spesielle regler gjelder også for det tredje året). Spesiell oppmerksomhet rettes mot eliminering av ormer og andre inntrengere fra matvarer av planteopprinnelse.
I det siste århundret har det utviklet en rekke rabbinske organisasjoner som sertifiserer kosher-produkter, produsenter og restauranter, vanligvis med et symbol (kalt en hechsher ) for å indikere deres egnethet. For tiden har amerikanske jøder (nest største jødiske befolkning i verden, etter Israel ), [7] omtrent en sjettedel av befolkningen observerer kosherforbruk, mens mange andre avstår fra noe ikke-kosher mat, spesielt svinekjøtt. [7]
Den rabbinske tradisjonen deler de 613 mitzvotene inn i tre grupper - lover som har en rasjonell forklaring og sannsynligvis kan vedtas av de fleste organiserte samfunn ( mishpatim ); lover som blir forstått etter å ha blitt forklart, men som ikke ville blitt lovfestet uten Torahens befaling ( edot ); lover som ikke har noen rasjonell forklaring ( chuqqim ). Noen jødiske lærde sier at kasherut bør klassifiseres som et sett med lover som det ikke er noen spesiell forklaring på, siden det menneskelige sinnet ikke alltid er i stand til å forstå guddommelige intensjoner. I denne tankegangen er matforskrifter gitt som en demonstrasjon av Guds autoritet, og mennesket må adlyde uten å spørre hvorfor. [8] Maimonides mente imidlertid at jødene fikk lov til å søke grunnene til Torahens lover. [9]
Noen teologer har sagt at lovene til kashrut er symbolske: koshere dyr representerer dyder , mens ikke-koshere representerer laster . Det 2. århundre f.Kr. Epistel av Aristea hevder at lovene "ble gitt ... for å stimulere veldedige tanker og bygge karakter." [10] Denne oppfatningen dukker opp igjen i arbeidet til Rabbi Samson Raphael Hirsch ( 1800-tallet ). [11]
Toraen forbyr "koking av ungen (geit, sau, kalv) i mors melk". Selv om Bibelen ikke gir noen begrunnelse, antas det at praksisen ble oppfattet som grusom og ufølsom. [12] [13]
Hasidismen sier at dagliglivet er fylt med kanaler som kobler til Gud og hvis aktivering antas å hjelpe til med å tiltrekke det guddommelige nærvær inn i den fysiske verden; [14] Hasidismen hevder også at matlover er relatert til måten slike kanaler, kalt hellighetsgnister , samhandler med forskjellige dyr. Disse gnistene av hellighet frigjøres når en jøde håndterer en gjenstand av en hellig grunn (som inkluderer å spise); [15] men ikke alle animalske produkter frigjør gnistene av hellighet . [16] Det hasidiske argumentet hevder at dyr er gjennomsyret av tegn som avslører utslipp av slike gnister, og tegnene kommer til uttrykk i den bibelske kategoriseringen av rituelt rent og rituelt uren . [17]
I følge den kristne teologen Gordon Wenham (f. 1943 ) var formålet med kashrut å hjelpe jøder å opprettholde en distinkt og adskilt tilværelse fra andre befolkninger; han argumenterer for at effekten av lovene var å forhindre sosialisering, (blandet) ekteskap med ikke-jøder, og dermed forhindre at den jødiske identiteten ble utvannet. [18] Wenham hevder at siden virkningen av matlover var en offentlig sak, styrket dette deres tilknytning som en påminnelse om deres distinkte status som jøder . [18]
Det har vært forsøk på å gi empirisk støtte for synspunktet om at jødiske matlover har en hensikt eller fordel for helse generelt, en av de første gitt av Maimonides i hans Guide to the Perplexed . I 1953 utførte David Macht, en ortodoks jødisk farmakolog og talsmann for teorien om "bibelsk vitenskapelig langsynthet", toksisitetseksperimenter på mange typer dyr og fisk. [19] Slike eksperimenter involverte lupinspirer matet med kjøttekstrakter fra forskjellige dyr - Macht rapporterte at i 100 % av tilfellene hemmet rituelt urene kjøttekstrakter veksten av frøplanten mer enn det som ble matet med rituelt rent kjøtt . [19] Disse forklaringene er imidlertid kontroversielle. Den lærde Lester L. Grabbe, som kommenterer 3. Mosebok i Oxford Bible Commentary , uttaler at "en forklaring som nå nesten er universelt avvist er at lovene i denne delen ( 3. Mosebok 11-15 [20] ) har hygiene som grunnlag. noen av de lover om rituell renhet samsvarer omtrent med moderne ideer om fysisk renslighet, mange av dem har svært lite med hygiene å gjøre. For eksempel er det ingen bevis for at urene dyr i seg selv er dårlige å spise eller å spise. unngå i et middelhavsklima, som noen ganger uttalt ". [21]
Lovene om kasherut kan klassifiseres etter opprinnelsen til forbudet (bibelsk eller rabbinsk) og om dette forbudet gjelder selve maten eller en blanding av matvarer. [22]
Bibelsk forbudte matvarer inkluderer: [22]
Bibelsk forbudte blandinger inkluderer: [22]
Rabbinsk forbudte matvarer inkluderer: [22]
Kun kjøtt av bestemte arter er tillatt. Pattedyr som tygger bolusen ( drøvtygger ) og har kløvede hover (dvs. med spalten) kan være kosher hvis de har begge egenskapene. Men hvis de har den ene egenskapen og ikke den andre ( kamelen , hyraxen og haren fordi de ikke har en delt spiker, grisen fordi den ikke drøvtygger) er de spesielt ekskludert ( 3. Mosebok 11:3-8 [36] ). [37] [38]
Derfor anses storfe , sauer og hjort generelt som rene, mens hester , griser , aper , alle krypdyr og insekter , selv om de har bein, ikke er det. I 2008 bestemte en rabbinsk kjennelse at sjiraffer og deres melk er kvalifisert og bør betraktes som kosher . Sjiraffen har både kløvede hover og evnen til å tygge sin bolus, egenskaper hos dyr som anses som kosher . Resultatene fra 2008 viser at dens melkemasse, og dermed faller under kosher-standarder. Men selv om den er kosher , slaktes ikke giraffen i dag fordi prosessen ville være veldig dyr. Sjiraffer er vanskelige å kontrollere, og bruken av dem som mat kan utgjøre en risiko for utryddelse. [39] [40] [41]
Ikke -koshere fugler er spesifisert i detalj ( 5 Mosebok 14:12-18 [42] ), men eksakte "zoologiske" referanser er omstridt og noen nevner fuglefamilier (24 er sitert). Mishnah [43] nevner fire tegn gitt av vismennene ( chazal ) . [44] For det første er dores (rovfugl) ikke kosher . I tillegg har kosherfugler tre fysiske egenskaper: en ekstra finger på baksiden av benet (som ikke går sammen med de andre fingrene for å støtte den), en zefek ( struma ) og en kurkevan ( kråse ) med en avrellbar lumen . Jøder er imidlertid forbudt å bare anvende disse forskriftene alene: det er faktisk nødvendig å følge en etablert tradisjon ( masorah ) som tillater dem å konsumere fugler basert på visse kriterier. Det eneste unntaket er kalkunen , som går utover videre regulering - det var en tid da noen myndigheter anså de ovennevnte tegnene tilstrekkelige, slik at jøder begynte å spise denne fuglen uten masorah fordi den hadde alle tegnene ( simanim på hebraisk ). [45] Det er bemerkelsesverdig at på den tiden da de bibelske reglene om tillatt mat ble utarbeidet, var kalkunen fremdeles et ukjent dyr, etter å ha ankommet Europa og Lilleasia først på 1400-tallet, etter oppdagelsen av Amerika.
Fisken må ha skjell og finner for å være kosher ( 3. Mosebok 11:9-12 [46] ): derfor er bløtdyr, krepsdyr, sjømat og fisk av tvilsom konformasjon, som breiflabb , forbudt. skjell eller ål . [47] [48] Insekter er ikke kosher, bortsett fra visse arter av gresshopper (gresshopper) som er tillatt i bestemte områder. [49] Generelt er ikke ethvert dyr som sluker andre dyr, enten det dreper dem eller bare spiser åslene deres ( 3. Mosebok 11:13-31 [50] ), ikke kosher, på samme måte som ethvert dyr som har blitt delvis fortært av andre dyr (22) : 30-31 Exodus [51] ). [52]
Klasse | Forbudte typer |
---|---|
Pattedyr | Kjøttetere ; dyr som ikke tygger bolusen (f.eks . gris ); dyr som ikke har en kløvet hov (f.eks. kamel , hyrax , hare ) |
Fugler | Rovfugler ; åtseldyr |
Reptiler og amfibier | Alle |
Vanndyr | De som ikke har finner og skjell |
Insekter | Alle bortsett fra én bestemt type gresshopper som ifølge mange myndigheter foreløpig ikke kan identifiseres |
Kjøtt og melk (eller avledede produkter) kan ikke blandes ( 5. Mosebok 14:21 [53] ), noe som betyr at kjøtt og meieriprodukter ikke skal serveres i samme måltid, serveres eller tilberedes i samme redskaper, eller oppbevares sammen. Observante jøder har separate sett med retter, og noen ganger forskjellige retter, for kjøtt og melk, og venter mellom en og seks timer etter å ha spist kjøtt før de inntar meieriprodukter og, hvis Ashkenazi, omvendt mellom oster lagret i mer enn seks måneder og kjøttet . [54] Hasidim og tilhengere av kabbalistiske doktriner venter en time selv blant melk, ukrydrede meieriprodukter og kjøtt. Redskap og retter for meieriprodukter og kjøtt kalles chalavi og basari (av melk og kjøtt). [55]
Toraen foreskriver svært presise regler for slakting av landdyr og fugler: de skal slaktes av en passende trent person (en shochet ) som bruker en spesiell slaktingsmetode, shechita ( 5. Mosebok 12:21 [56] ), utført av midler av luftrøret og spiserøret kutt som følgelig involverer hals- og halskutt; kuttet gjøres i én kontinuerlig bevegelse med en skarp, løs kniv. Manglende overholdelse av noen av disse kriteriene gjør kjøttet uegnet. Lungene, når det gjelder firbeinte, må kontrolleres etter slakting for å bekrefte at dyret ikke hadde noen sykdom eller medisinsk defekt som ville ha forårsaket dets død innen et år, noe som ville gjøre kjøttet uegnet. [57] Disse kravene ( terefot ) inkluderer 70 forskjellige kategorier av skader, sykdommer og anomalier hvis tilstedeværelse gjør dyret ikke-kosher. Det er forbudt å konsumere noen deler av tamfe, for eksempel noe fett ( chelev ) og isjiasnerven i bena. Så mye blod som mulig må fjernes ( 3. Mosebok 17:10 [58] ) ved prosedyren melicha '(salting), som utføres ved å bløtlegge og salte kjøttet, men leveren , siden den er rik på blod, blir grillet på åpen flamme, en praksis som åpenbart også kan brukes til alle andre kjøttstykker som et alternativ til salting. [59] Fisk, i besittelse av finner og skjell, (og kosher gresshopper, for de som følger tradisjoner som tillater dem) kan spises uten spesielle forholdsregler. [60] [61]
Redskap som brukes til ikke-kosher mat blir ikke-kosher, og lager ikke-kosher mat som ellers ville vært kosher. Noen av disse redskapene, avhengig av materialet de er laget av, kan gjøres egnet for tilberedning av ny kosher mat ved nedsenking i kokende vann eller ved å bruke en blåselampe . Mat tilberedt på en måte som bryter sabbaten kan ikke spises, selv om det i noen tilfeller er tillatt etter at sabbaten er over. [62]
Pesach (påske) har spesielle kostholdsregler, hvorav den viktigste er forbudet mot å konsumere noe surdeig stoff etter kontakt mellom stivelsesholdig mat og vann, også kjent som chametz . Dette forbudet kommer fra 2. Mosebok 12:15 [63] . Redskap som brukes til å tilberede eller servere chametz er også forbudt under Pesach med mindre de har blitt rituelt renset ( kosherisert ). [64] For Pesach er det nødvendig å fortsette med "kosherisering" (ved koking eller oppvarming) av rettene. Vanligvis, men for enkelhets skyld og større strenghet, brukes servisesett spesifikt dedikert til Pesach.
Ashkenaziene avstår også fra å spise kitniot (belgfrukter) og ris (Shulchan Aruch, Orach Chaim, hilchot Pesach, Ramo) under påsken. Mange sefardere spiser vanligvis ikke ris, selv om den vanligste bruken blant sefardere er å spise både ris og belgfrukter. Sephardi fra Marokko følger vanligvis Ashkenazi-restriksjoner under Pesach. Blant italienerne tilsvarer majoriteten av bruken i dag den sefardiske bruken, men det er noen familier som avstår fra ris og spiser belgfrukter (bare ferske og fortsatt lukkede). I tillegg praktiserer noen jødiske samfunn, spesielt blant Hasidim, matrestriksjoner under Pesach som kommer i tillegg til reglene for kashrut , for eksempel å ikke spise shruia ( matzah som har kommet i kontakt med væsker) [65] . Noen samfunn forbyr også hvitløk , og mange Hasidim avstår fra å spise innmat. [66]
Bibelske regler styrer også bruken av landbruksprodukter. For de produktene som dyrkes i Israels land , må en modifisert versjon av den bibelske tienden brukes , inkludert Terumat HaMaaser , Maaser Rishon , Maaser Sheni og Maaser Ani (ikke-tiendeproduktet kalles tevel ); frukt produsert av et tre i de tre første årene etter planting (eller har blitt plantet på nytt) er forbudt; [67] Produkter dyrket i Israels land i det syvende året får k'dushat shvi'it og, med mindre de blir nøye administrert, er de forbudt som et brudd på Shmita (sabbatsår). Noen regler for kashrut er underlagt forskjellige rabbinske tolkninger. For eksempel hevder mange at regelen mot å konsumere chadash (nytt korn) før 16. nisan ikke gjelder utenfor Israels land. [68]
Mange vegetarrestauranter og produsenter av vegetarmat skaffer seg en hechsher , som bekrefter at en rabbinsk organisasjon har godkjent produktene deres som kosher. Hechsher bekrefter vanligvis at visse grønnsaker har blitt sjekket for insektangrep og sørget for at den tilberedte maten oppfyller kravene til bishul Yisrael . [69] [70] Grønnsaker som spinat og blomkål må sjekkes for insektangrep. Den passende prosedyren for inspeksjon og rengjøring varierer i henhold til art, kultur og rabbinske tolkninger. [71]
Noen prosesser konverterer kjøtt eller meieriprodukter til pareve (verken kjøtt eller meieri). For eksempel blir løpe noen ganger ekstrahert fra mageforinger, men er akseptabelt for å lage kosherost. [72] Det samme gjelder kosher gelatin , et animalsk produkt, som antas å komme fra kosher animalske kilder. Andre gelatinøse produkter fra ikke-animalske kilder, som agar-agar og karragenan , er pareve av natur. Fiskgelé kommer fra fisk og er derfor (som alle kosher -fiskprodukter ) pareve . Egg regnes også som pareve selv om de er produsert av dyr. [73]
Kashrut har prosedyrer som gjør at kulinarisk utstyr kan rengjøres og renses fra tidligere ikke-kosher bruk, men som kan være utilstrekkelige for allergikere , vegetarianere eller tilhengere av andre religiøse lover. For eksempel kan meieriproduksjonsutstyr rengjøres tilstrekkelig til å gis tilstanden pareve av rabbinerne for de resulterende produktene. Imidlertid kan de som har alvorlig allergisk følsomhet overfor meieri fortsatt reagere negativt på meierirestene, og av denne grunn har enkelte produkter som tilsynelatende legitimt er advarsler om "melk / laktose"-innhold. [74]
Visse matvarer må tilberedes helt eller delvis av jøder. Disse inkluderer vin , [75] noe kokt mat ( bishul akum ), [76] oster ( g'vinat akum ), og ifølge visse myndigheter også smør ( chemʾat akum ); [77] meieriprodukter ( Heb. חלב ישראל chalav Yisrael , "Milk of Israel"); [77] [78] og brød (פת ישראל Pas Yisroel ). [79] [80]
Selv om det å lese etiketten på matvarer gir veiledende identifikasjon av ikke-kosher ingredienser, tillater noen land produsenter å utelate identifikasjon av enkelte ingredienser. Slike "skjulte" ingredienser kan inkludere smøremidler og smakstilsetninger , blant andre tilsetningsstoffer ; i noen tilfeller - for eksempel bruk av naturlige smaker - er det mer sannsynlig at disse ingrediensene kommer fra ikke-kosher stoffer. [81] I tillegg har visse produkter (som fisk) en høy grad av feilmerking, noe som kan resultere i ikke-kosher mat som selges i pakker merket som kosher. [82]
Mat- og mattilsetningsprodusenter kan kontakte jødiske religiøse myndigheter for å få produktene deres sertifisert kosher : dette krever et besøk til produksjonsanleggene av en rabbiner eller en komité i en rabbinsk organisasjon, som inspiserer produksjonsmetodene og innholdet, og hvis alt er tilstrekkelig kosher , utstedes et sertifikat. [83] Noen ganger identifiserer produsenter produkter som har mottatt denne sertifiseringen ved å legge til spesielle grafiske symboler på etiketten. Disse symbolene er kjent i jødedommen som hechsherim . [84] På grunn av forskjeller i kosher-standarder holdt av forskjellige organisasjoner, kan hechsheirim til noen jødiske myndigheter noen ganger ikke anses som gyldige av andre jødiske myndigheter. [85] Sertifiseringsmerkene til de forskjellige rabbinerne og organisasjonene er for mange til å liste dem alle, men en av de mest brukte i USA er den fra Union of Orthodox Congregations , som bruker en U i en sirkel som symboliserer initialer O rtodokse union . _ Bokstaven K brukes noen ganger som et symbol på kosher , men siden mange land ikke tillater bruk av alfabetiske bokstaver som et registrert varemerke , indikerer det bare at produsenten hevder å være kosher. [86] I Italia er en kosher-myndighet IKU (Italy Kosher Union) [87] , en av de mange som tilbyr kosherråd for spesifikke forretningsbehov, med kosher-sertifisering, ingrediensanalyse og analyse av den aktuelle planten. [88]
Mange av de bekreftende symbolene er ledsaget av tilleggsbokstaver eller ord som indikerer produktkategorien, i henhold til jødisk lov ; [86] kategoriseringen kan komme i konflikt med myndighetenes forskrifter, spesielt når det gjelder mat som jødisk lov anser som melk , men gjeldende regelverk gjør det ikke. I mange tilfeller kreves konstant tilsyn fordi, av ulike årsaker (som produksjonsprosesser) kan de produktene som en gang var kosher opphøre å være. For eksempel kan en kosher smøreolje erstattes med en som inneholder talg , som mange rabbinske myndigheter anser som ikke-kosher. Slike endringer koordineres ofte av rabbinske veiledere, eller utpekte organisasjoner, for å sikre at den nye emballasjen ikke indikerer hechsher- eller kashrut- merker . I noen tilfeller kan imidlertid eksisterende beholdning av forhåndstrykte hechsher -etiketter fortsatt brukes på produkter som ikke lenger er kosher. Et kommunikasjonssystem i det jødiske samfunnet illustrerer hvilke produkter som for øyeblikket er i tvil og hvilke som har blitt kosher, men hvis etiketter ennå ikke har den relative hechsher . Noen aviser og tidsskrifter diskuterer også kosher- produkter . [89] [90]
I 1911 ble Procter & Gamble det første selskapet som annonserte et av produktene sine, Crisco , som kosher. [91] I løpet av de neste to tiårene tilpasset selskaper som Maxwell House, Manischewitz, Heinz , Barilla , Lazzaroni og Bertolli seg og ga mer hylleplass til koshermarkedet. [92] I 1960 lanserte pølseselskapet Hebrew National [93] kampanjen "vi svarer til en høyere autoritet" for å tiltrekke både jøder og ikke-jøder. Fra det øyeblikket ser "kosher" ut til å ha blitt et symbol på kvalitet og verdi. Kosher-markedet har raskt utvidet seg, noe som gir flere muligheter for kosher-produkter. Menachem Lubinsky, grunnlegger av Kosherfest- messen , anslår minst 14 millioner kosher-forbrukere og 40 milliarder dollar i salg av kosher-produkter i USA . [94]
Standard reklamelover i mange jurisdiksjoner forbyr bruken av begrepet kosher i merkingen av et produkt, med mindre produktet kan vises i samsvar med jødiske matlover; Imidlertid er de juridiske kvalifikasjonene for å overholde jødiske kostholdsregler ofte definert forskjellig i forskjellige jurisdiksjoner. [95] For eksempel kan loven noen steder kreve at en rabbiner sertifiserer kosher-natur , andre steder er kosher- regler fullt ut definert av loven, og andre steder er det tilstrekkelig at produsenten bare tror at produktet samsvarer med jødisk mat standarder. I forskjellige tilfeller ble lover som begrenset bruken av begrepet kosher senere erklært ulovlig religiøs innblanding. [96]
Omtrent en sjettedel av amerikanske jøder følger en kosher diett. [97] [98] Der og andre steder observerer mange jøder kashrut delvis, avstår fra svinekjøtt eller skalldyr, eller drikker ikke melk under et kjøttmåltid. Noen observerer kosher hjemme, men spiser ikke-kosher på restauranter. I 2012 estimerte en analyse av spesialmatmarkedet i Nord-Amerika at bare 15 % av kosherforbrukerne var jødiske. [99] En betydelig del av befolkningen anser kosher-sertifisering som en indikasjon på ekte. Muslimer , hinduer og personer med laktoseallergi anser ofte kosher-pareve- betegnelsen for å være en forsikring om at maten ikke inneholder animalske ingredienser, inkludert melk og lignende. [100] Men siden kosher-pareve- mat kan inneholde honning, egg eller fisk, er strenge vegetarianere ikke avhengige av slik sertifisering. [101] [102]
"Kosher" ( hebraisk : כשר ? ) På gammelt hebraisk betyr det å være fordelaktig , passende , passende , eller å lykkes [103] i henhold til vokabularer fra hebraisk på forskjellige språk. Moderne hebraisk refererer generelt til kashrut , men har noen ganger betydningen "passende". For eksempel bruker den babylonske Talmud ( Bavli ) kosher i betydningen dydig , når han refererer til Dareios I som "kosher-konge"; Darius, en persisk konge , ga hjelp til byggingen av det andre tempelet . [104] På engelsk betyr kosher ofte legitim , akseptabel , tillatt , ekte eller autentisk , [105] [106] [107] og får samme betydning i det italienske språket . [108]
Ordet kosher / kosher er også en del av vanlige navn. Det brukes noen ganger som en forkortelse for kascerization , som indikerer prosedyren for å lage noe kosher ; for eksempel er koshersalt en salttype med uregelmessig formede krystaller, noe som gjør det spesielt egnet for tilberedning av kjøtt i henhold til reglene for kasherut , siden den større overflaten av krystallene absorberer mer blod effektivt. Andre ganger brukes den synonymt med jødisk tradisjon : for eksempel er en kosher syltet dill ganske enkelt en syltet syltet sylteagurk laget på tradisjonell jødisk New York-måte, med en sjenerøs tilsetning av hvitløk til saltlaken, [109] og er ikke nødvendigvis i samsvar med tradisjonelle lover, jødisk mat.