Chabad-Lubavitch ( hebraisk : חב"ד ליובאוויטש ? ) Er en jødisk bevegelse [1] [2] [ 3] internasjonalt spredt [5] og en forgrening av hasidisk jødedom [3] [4] [5] Grunnlagt av Shneur Zalman fra Liadi i Hviterussland fra 1700-tallet som en annen tolkning av hasidisk spiritualitet og filosofi , har Chabad vokst til en massiv organisasjon siden det 20. århundre [1][2] [6] [7] , med sin egen hierarkiske og administrative struktur. Bevegelsens toppmøte og hovedsenteret ligger i Crown Heights -området i Brooklyn , New York .
Chabad ( hebraisk : חב"ד ? ) Er et hebraisk akronym for Chochmah , Binah , Da'at ( hebraisk : חָכְמָה , בִּינָה , דַּעַת ? ) som betyr visdom , forståelse og kunnskap [8] . Lubavitch er den eneste eksisterende grenen av en familie av hasidiske grupper en gang kjent samlet som Chabad : navnene chabad og lubavitch brukes nå om hverandre. Et medlem av Chabad kan kalles enten chabadnik ( hebraisk : חב"דניק ? ) eller lubavitcher (på jiddisk : ליובאוויטשער).
Denne bevegelsen ble oppkalt etter Lyubavitsj , den russiske byen som fungerte som base i mer enn et århundre. Den har over 200 000 medlemmer, [9] [10] [11] [12] og rundt en million jøder deltar på Chabad-gudstjenester minst en gang i året. [13] [14] [15] Tilhengere av denne religiøse bevegelsen følger Chabad-tradisjonene og ritualer og bønnetjenester ( Nusach Ari ) basert på Isaac Lurias kabbala . Som "hasidim" (flertall av Hasid = from), adopterer de den hasidiske filosofien ( Hasidus ) til Israel ben Eliezer .
Chabad-Lubavitch ble grunnlagt på slutten av 1700-tallet av Shneur Zalman fra Liadi , og hadde syv religiøse ledere, kalt rebbe . Menachem Mendel Schneerson etterfulgte sin svigerfar, Yosef Yitzchok Schneersohn i 1950 , og ble den syvende lederen av bevegelsen, en stilling han hadde til sin død i 1994 .
For tiden administrerer Chabad-Lubavitch-bevegelsen tusenvis av sentre rundt om i verden, jødiske samfunn , synagoger og skoler, og gir bistand og utdanningsaktiviteter til jøder i nød.
Chabad fikk uheldig oppmerksomhet i forbindelse med terrorangrepet i Mumbai i november 2008 . se nedenfor Et av stedene terroristene valgte var Chabad Relief Center, hvor rabbineren og hans kone ble myrdet sammen med andre. [16]
Grunnleggeren av Chabad-filosofien, Rabbi Shneur Zalman fra Liadi, utviklet et intellektuelt system og en tilnærming til jødedommen som hadde til hensikt å motvirke kritikken om at hasidismen var anti-intellektuell. Gjennom en metode som delvis er basert på kabbala , gir Chabad-filosofien et system for guddommelig forståelse. [17]
Chabad-filosofien inkorporerer læren om Kabbalah som et middel til å styre ens liv og psyke . Den lærer at alle aspekter av verden eksisterer bare gjennom guddommelig inngripen. Ved å bruke en intellektuell tilnærming og dype meditasjoner, forklarer Chabad hvordan alle kan få full kontroll over tilbøyelighetene sine. [17]
Ved å løsrive seg fra tidlig hasidisme, hever Chabad - filosofien sinnet over følelsene. [18]
I følge Tanya består intellektet av tre innbyrdes beslektede prosesser: Chochma ( visdom ), Bina ( forståelse ) og Da'at ( kunnskap ). Mens andre forgreninger av hasidismen først og fremst fokuserer på ideen om at "Gud ønsker hjertet", hevdet rabbiner Shneur Zalman at Gud også ønsker sinnet og at uten sinnet er hjertet ubrukelig. Med filosofien hevet Chabad Zalman sinnet over hjertet, og hevdet at "... forståelse er mor til ... gudsfrykt og kjærlighet til Gud. Disse følelsene oppstår fra kunnskap og dyp kontemplasjon om storhet. guddommelig." [19]
I følge Jonathan Sacks i systemet til Rabbi Shneur Zalman representerer Chochma "skapelse i sin første potensialitet: ideen om en begrenset verden slik den først ble unnfanget av det guddommelige sinn. Binah er ideen unnfanget i sin detalj, resultatet av ettertanke. Fra 'at er så å si forpliktelsen til skaperverket, fasen der ideen blir til aktiv intensjon." [20] Mens det er klart definerte nivåer av hellighet i Kabbalah , er de i Chabad-filosofien basert på verdsligheten i ens indre liv. Så i virkeligheten - ifølge Chabad-analogien, er Chochma fødselen av en idé i sinnet, Binah er kontemplasjon og Da'at er begynnelsen på implementeringen av en idé. Sacks hevder at dette ga en psykologisk formulering som tillot Hasid-geistlige å bekrefte sin mystiske tenkning. "Dette var en viktig utvikling ettersom å bygge bro mellom åndelig introspeksjon og hverdagslig atferd har alltid vært et problem for jødisk mystikk ." [20]
Chabad-filosofien sier at mennesket verken er statisk og passivt eller avhengig av andre for å bli forent med Gud. [20] Shneur Zalman avviste enhver idé om aristokratisk fødsel og elitisme - i stedet tok han til orde for meritokrati , hvor alle er i stand til å vokse: hver jøde - etter hans mening - er i stand til å bli en tzadik . [21] [22]
Chabad-bevegelsen kan kontrasteres med Chagat Hasidic-skolen (Chesed, Gevurah, Tiferet) . Mens alle Hasidim legger litt vekt på følelser, ser Chagat følelser som en reaksjon på fysiske stimuli som dans, sang eller skjønnhet. Shneur Zalman lærte i stedet at følelser må styres av sinnet, og derfor er sentrum av Chabad-tanken studiet av Toraen og bønn i stedet for esoterisme og sang. [20] Som talmudist hadde Shneur Zalman til hensikt å sette kabbala og hasidisme på et rasjonelt grunnlag. I sitt hovedverk, Tanya , definerer han sin setting som "מוח שליט על הלב" ("hjernen regulerer hjertet"). [23]
Tanya , Shneur Zalmans hovedbok , er den første systematiske avhandlingen om Hasidisk moralfilosofi og etablerer dens metafysiske grunnlag. [20] Det opprinnelige navnet på den første boken er Sefer Shel Beinonim , "Book of Midwayers", også kjent som Likutei Amarim - "Saling of Sayings". Sefer Shel Beinonim analyserer individets indre konflikt og måten å løse den på. Denne filosofien er basert på forestillingen om at mennesket selv ikke er ondt; hvert individ har i seg selv en konflikt preget av to forskjellige tilbøyeligheter, gode og onde. [24]
Noen hevder at Shneur Zalmans moderering og syntese reddet Hasidismen fra å bli en jødisk separatistbevegelse, og dermed holdt den i ortodoksi. Avrum Erlich skriver: "Shneur Zalman var et bevaringsverktøy for den Hasidiske bevegelsen, og holdt den i ortodoks jødedom . Han lot de Hasidim som var tilbøyelig til mystikk gjøre seg kjent med tradisjonell skolastikk og streng halakisk overholdelse der andre Hasidiske skoler noen ganger var mindre krevende. Shneur Zalman har også gitt tradisjonalister og lærde muligheten til å få tilgang til den hasidiske ånden og dens indre integritet uten å forråde deres respektive intellektuelle lojaliteter." [25]
Shneur Zalman motsatte seg den rådende oppfatningen i de første årene av hasidismen : bevegelsen forsømte talmudiske studier for å fokusere for mye på mystikk og obskurantisme . Han hevdet at kabbala uten talmudstudier var sterilt. - til og med farlig. [22] Uten Talmud - studier , hevdet han, kan sinnet aldri stige - og hvis sinnet ikke reiser seg, visner sjelen. På den annen side hevdet Zalman at mens Toraen skulle være sentrum for alle studier, var det også viktig å integrere Torahens lære i alles liv. I et brev til rabbiner Joshua Zeitlin fra Shklow skrev Shneur Zalman: "Hasidimene reserverer også tid for studier. Forskjellen mellom dem og Misnagdim [26] : sistnevnte reserverer tid for studier og er derfor begrenset i tid, mens de første gjør Toraen til en grunn til å leve." [22]
Shneur Zalman lærte at Toraen må studeres med glede - å studere den uten glede er stygt og kritisert. Han ga en metafor: når en mitzvah blir realisert, blir en engel skapt. Men hvis mitzvaen er blottet for glede, så er engelen også trøstesløs. Mens Shneur Zalman anbefalte Hasidismen å fokusere på tradisjonell jødisk skolastikk i stedet for mystikk, insisterte han også på at dette skulle gjøres med iver og glede. [22]
I sine tidlige formuleringer plasserte den hasidiske tanken rebben (den hasidisk leder, i denne sammenhengen) på et høyere nivå enn en normal person. En rebbe var nærmere Gud , hans bønner hjertelig velkommen og derfor måtte Hasiden sørge for å omgås rebben for å være indirekte nærmere Gud . Rebben måtte være et levende eksempel på perfeksjon og måtte tenke på å dyrke intellektualisme for å komme tilhengerne til gode. [20] I følge Sacks la Chabad vekt på det individuelle ansvaret til hver jøde : "Rebben ... ble mer og mer en lærer og rådgiver, som anerkjente kallet til hver av hans tilhengere, veiledet dem mot det, oppdaget deres evner og nøt deres suksesser." [20] Shneur Zalman viet seg til å trene sine tilhengere til å bli åndelig autonome, og oppfordret dem til å henvise til deres respektive rebbe for instruksjon i stedet for å gå i forbønn for Gud, for mirakler eller velsignelser, [22] selv om han ikke lærte at rebben ikke kan har samme fullmakter som hevdet av andre grupper.
Tradisjonell Hasidisme krevde at hver Hasid personlig deltok i å spre Toraen og jødedommen i sitt område og prøve å få andre jøder til å dra nytte av dem. Rabbiner Sholom Dovber Schneersohn hevdet: Hasid er en som fornekter seg selv til fordel for en annen. [27] Videre krever Chabad pnimiyut (interiøritet): man må ikke handle overfladisk, som en enkel troshandling , men heller med en indre overbevisning. [28]
Rabbiner Menachem Mendel Schneerson viet seg i sine skrifter og forelesninger til å oppnå enhet fra motsetninger. Han forsøkte å forene de verdslige aspektene av samfunnet med de "guddommelige" aspektene av verden. Schneerson la vekt på konseptet med å måtte skape et sete for Gud på denne jorden. Følgelig forsøkte han å knytte den moderne verden til jødedommens lære . Han følte at verden ikke var i motsetning til det guddommelige ord og at man måtte bli en integrert del av det i stedet for å skille seg. [18]
Schneerson lærte at moderne teknologi ikke hindret spiritualitet . Av denne grunn brukte Chabad konsekvent moderne teknologi for å spre jødedom og jødisk tankegang. Siden starten har Chabad brukt radio og senere TV , satellittforbindelser og internett for å spre budskapet sitt. [29]
Rebbens rolleSchneerson støttet Chabad-konseptet om en rebbe sett på som en "kollektiv sjel", som bandt disiplene hans til Gud . I et brev skrevet flere måneder etter døden til hans svigerfar og forgjenger, Rabbi Yosef Yitzchok Schneersohn , skriver Schneerson at Rebbens rolle er å utvikle sinn og hjerter og stimulere troen til ens tilhengere. [30]
RetningslinjerSchneerson tok en veldig defensiv holdning til den arabisk-israelske konflikten . Den hevdet at under jødisk lov [31] ville enhver territoriell innrømmelse fra Israel sette livet til alle jøder i Israels land i fare og var derfor forbudt. Han insisterte også på at selv å diskutere muligheten for slike innrømmelser viste svakhet og ville oppmuntre til arabiske angrep og dermed sette jødiske liv i fare.
I amerikansk innenrikspolitikk støttet Schneerson regjeringens engasjement i utdanning, fornøyd med etableringen av US Department of Education i 1980 , men insisterte på at en del av skolens utdanningsoppdrag var å innprente barn de religiøse verdiene som ligger i Noahs syv lover ... _ Det krevde også innføringen av et øyeblikks stillhet ved begynnelsen av skoledagen, og oppmuntret elevene til å bruke denne tiden til å forbedre tankene sine og be på den mest hensiktsmessige måten som er anbefalt av foreldrene.
Ankomsten av MessiasSchneerson følte seg dypt inspirert til å "fremskynde Messias komme ". Mer og oftere, i løpet av nesten et halvt århundre, gjentok han at Messias ' ankomst var nært forestående. Han instruerte sine tilhengere om å bli aktive i kiruv - med sikte på å utdanne ikke-ortodokse jøder i ortodokse praksiser. Denne misjonære tilnærmingen ble kjent som Ufaratzta (fra 1. Mosebok 28:14), et hebraisk ord som betyr "dere vil spre" , for å trygle sine tilhengere om å bringe messianske tider nærmere ved å spre jødisk overholdelse.
Bevegelsen begynte i Hviterussland i Øst-Europa , som deretter gjorde pate av det keiserlige Russland under tsarene . Chabad sporer sine røtter tilbake til begynnelsen av hasidismen .
Shneur Zalman fra Liadi var grunnleggeren av Chabad-Lubavitch Hasidic-skolen. Han ble involvert i de tidlige Hasidiske bevegelsene, selv om han hadde en tradisjonell talmudisk trening i ungdommen. [22] Han markerte seg som en av de beste og yngste disiplene til rabbiner Dovber av Mezeritch , første disippel og etterfølger av grunnleggeren av hasidismen , ble utnevnt til rabbiner for byen Liadi og ble rebbe av Liozna, med en stor følge av trofaste. . Over tid utvidet Chabad-bevegelsen seg til å danne dynastiske grupper i byer som Lyubavitichi , Lyady og Kapost. Doktrinære forskjeller mellom disse gruppene var minimale. Siden tidlig på 1900-tallet har de andre dynastiene dødd ut, og bare Lubavitch-dynastiet gjenstår som en sammenhengende gruppe, med begrepene "Chabad" og "Lubavitch" brukt om hverandre, både i bevegelsen og utenfor den. [35]
Zalman ble ikke bare leder for sin egen hasidiske bevegelse, men også en fremtredende skikkelse av hasidismen generelt , i stor grad takket være hans filosofiske verk. Han var den første som kodifiserte hasidisk filosofi på en omfattende måte og skrev ned de relaterte brukene og skikkene og noen ' halakhot ' . [20] Han var den viktigste eksponenten for hasidismen i sin tid og påvirket denne bevegelsen dypt. Den fjernet bevegelsen fra obskurantismen og førte den mot mer tradisjonelle studieformer. Chabad som tankeskole endret hasidismen og dette ga Chabad-bevegelsen berømmelse og prestisje. [22]
Zalman ble arrestert to ganger av russiske myndigheter , mistenkt for oppvigleri eller spion [36] - de nøyaktige detaljene er fortsatt omstridte selv om påstandene absolutt var falske. [37]
Han støttet tsaren mot Napoleon under den franske invasjonen av Russland (1812) [38] og hevdet at frigjøring av jødene ville føre til en lempelse av religiøs overholdelse. [39] Før sin død i 1812 , mens han flyktet fra Napoleon , lot han spørsmålet om arv uavklart. [40]
Schneuri flyttet til Lyubavichi med tilhengere som valgte ham som sin leder. Der etablerte han en Yeshiva , en av de første av den Hasidiske bevegelsen. [40]
I likhet med faren ble også han arrestert i 1828 . DovBer startet en kampanje (i 1822 eller 1823 ) for å oppmuntre jøder til å lære nyttige yrker. Han fortsatte på sin fars filosofiske vei ved å oppmuntre til studiet av kabbala sammen med tradisjonelle halakiske tekster . Han tjente som rebbe i 15 år og døde i 1827 .
Dovbers datter, Chaya Mushka, født i 1789 , giftet seg med sin første fetter Menachem Mendel Schneersohn , nevø av Alter-rebben (og også født i 1789 ) i 1806 , som ble den foretrukne kandidaten til å etterfølge Dovber. Andre kandidater inkluderte Dovbers sønn, Menachem-Nachum Schneuri, og Dovbers svoger, Chaim-Avraham Boruchovitch, som også var Schneur Zalmans svigersønn. [40] Menachm Mendel ble rebbe i 1831 etter tre år med arvekonflikter [40] og fikk kallenavnet Tzemach Tzedek , tittelen på hans responsa , som på hebraisk også er den numeriske ekvivalenten til "Menachem Mendel". Han var aktiv i å motarbeide jødene i Haskalah ( opplysningstidens jøder : maskilim ). Som gjengjeld forringet maskilimene ham med regjeringen flere ganger i årene 1840-1842 . Ikke desto mindre ga hans anerkjente tjenester til staten ham tittelen "arvelig æresborger". Han tjente som rebbe i 35 år, frem til sin død i 1866. Han er gravlagt i Lyubavitchi.
Shmuel Schneersohn , den syvende sønnen til Menachem Mendel, tok farens plass ved hans død og tjente som bevegelsens rebbe til hans død i 1882 . Som leder av en større hasidisk gruppe ble han veldig aktiv i kampen mot antisemittiske dekreter og pogromer i Russland og andre steder. Av disse grunnene reiste han ofte til steder som St. Petersburg , Kiev , Frankrike og Tyskland .
Sholom Dovber Schneersohn , som Shmuel Schneersohns yngste sønn, forventet ikke å bli valgt til farens etterfølger da det var hans eldre bror Zalman Aharon. [40] Sholom Dovber ble kjent for å ha gått i forbønn på vegne av jøder i forskjellige situasjoner, inkludert mai-lovene og ble valgt til rebbe i 1892 . I 1897 grunnla han Tomchei Temimim- yeshivaen .
Han var svært kritisk til sekulær sionisme og foreslo at jøder skulle øke sin deltakelse i jordbruk og fabrikker. Den holdt Lubavitch-bevegelsen utenfor World Jewish Union (Aguda) da den ble dannet i 1912 . Han døde i 1920 etter 30 års tjeneste for Lubavitch.
Yosef Yitzchok Schneersohn , Sholom Dovbers eneste sønn, overtok bevegelsen etter farens død og ledet den til hans død i 1950 . Han kjempet mot bolsjevikene som forsøkte å bevare jødisk liv i Russland . I 1927 ble han arrestert og fengslet i Spalerno-fengselet i Leningrad , deretter dømt til døden for å ha fremmet jødedommen i Sovjetunionen . Etter internasjonale protester ble han benådet og foretok en verdensturné på begynnelsen av 1930 -tallet . Han returnerte til Warszawa i 1934 , skuffet over USAs sekularisme . Han ble værende i Warszawa sammen med sine Hasidim til 1940 og nazistenes invasjon av byen . En desperat kamp for å redde livet hans fulgte, og han ble til slutt innvilget diplomatisk immunitet. Han ankom New York i mars 1940 , [41] antagelig ved hjelp av admiral Wilhelm Canaris . [42] Mye av Chabad yeshiva -systemet ble ødelagt av de forskjellige bolsjevikiske regjeringene og av nazistenes invasjon i 1941 inkludert drap på mange av studentene.
Hans ti år i New York la røtter til Lubavitchs veldedige og misjonsarbeid, så vel som den messianske driften som senere ble videreført av hans svigersønn og etterfølger Menachem Mendel Schneerson . I 1948 , under hans spesifikke instruksjoner, ble Kfar Chabad grunnlagt i Israel .
EtterfølgeYosef Yitzchok Schneersohn hadde tre døtre, den eldste, Chana, giftet seg med rabbiner Shemaryahu Gurary . Den andre, Chaya Mushka Schneerson , giftet seg med Menachem Mendel Schneerson. Den yngste giftet seg med Mendel Hornstein og døde sammen med ham i Shoah . Schneerson og Gurary ble kandidater for arv etter Yosef Yitzchaks død. Etter å ha nektet i et år, aksepterte Schneerson til slutt ledelsen og forvandlet bevegelsen fra en diskret fremtredende hasidisk sekt til en stor verdensomspennende organisasjon.
Menachem Mendel Schneerson, som hadde bodd i Berlin og Paris siden 1933 , flyktet fra Paris via Nice i 1941 og ble med sin svigerfar i Crown Heights , Brooklyn ( New York ). Hovedkvarteret til Chabad-bevegelsen ligger på 770 Eastern Parkway , i bydelen Crown Heights ( Brooklyn ), og blir referert til som " 770 " av medlemmer av Chabad. Siden han ble utnevnt til leder av bevegelsen i 1951 , bortsett fra to korte besøk til en ungdomsleir utenfor byen og månedlige besøk til graven til hans forgjenger Yosef Yitzchok Schneersohn , forlot Rebben aldri Crown Heights før hans død i 1994 . .
Rett etter å ha blitt nominert som rebbe et år etter sin svigerfars død, begynte Menachem Mendel Schneerson å forvandle bevegelsen til en mektig tilstedeværelse i jødisk liv. Utviklingspolitikken førte til opprettelsen av Chabad-institutter i mer enn 900 byer rundt om i verden. Han inspirerte mange av sine tilhengere til å vie livet sitt til Chabad, og snakket ofte om den forestående messianske forløsningen . [40]
Talene hans om messias ankomst reiste ideen om at Rebben var i ferd med å åpenbare seg som messias . [43] [44] Denne troen – opprinnelig bekjent av Shalom Dov Wolpo [45] i hans bok fra 1984 – ble vanlig i bevegelsen under Schneersons siste år. [46] Denne troen er foreløpig ikke majoriteten i Chabad-bevegelsen over hele verden, mens mange av Chabad-eksponentene som er tilstede i Italia tilhører den mesjichistiske (messianske) strømmen til Lubavitchers. [44] Bevegelsens fragmentering i rivaliserende leire har ikke alvorlig skadet Chabad-aktiviteter rundt om i verden – faktisk fortsetter bevegelsen å åpne nytt hovedkvarter med jevne mellomrom. [40] Mangelen på sentral autoritet i Rebbens person har imidlertid ført til vanskelige stridigheter innad i selve bevegelsen med forskjellige fraksjoner som kjemper om makt og kontroll. På slutten av 2007 var det 3300 Chabad-institutter over hele verden. [47] [48] [49] På slutten av 2006 var det Chabad-sentre i 75 land. [50] Den mesjichistiske troen i Chabad har skapt sterk motstand i den ortodokse verden. [51] [52]
Chabad er kjent for å være den tredje [53] eller fjerde [54] største hasidiske bevegelsen av ortodoks jødedom når det gjelder antall tilhengere. Det er mer enn 200 000 medlemmer av bevegelsen, [55] [56] [57] [58] og opptil en million jøder deltar på Chabad-gudstjenester minst en gang i året. [59] [60] [61] Per 2007 er det 3300 Chabad-institutter i verden. [47] [62] [63] Fra og med 2006 er det Chabad-sentre i 75 land. [64]
I 1950-1951 , etter å ha blitt rebbe og etter et initiativ fra den sjette rebbe Yosef Yitzchok Schneersohn , oppfordret Menachem Mendel Schneerson bevegelsen til å fortsette arbeidet til shlichus ( " å tjene som utsendinger"). Som et resultat reiser shluchim ("emissærer", synger. Shliach ) i Chabad verden rundt med det spesifikke oppdraget å overtale ikke-observerende jøder til å adoptere ortodokse jødiske overholdelse. De hjelper jøder i alle deres religiøse behov, men også i materielle, åndelige og didaktiske. Det offisielle formålet er å oppmuntre jøder til å opprettholde sin jødiske identitet og praktisere jødedommen . [65]
Bevegelsen, motivert av Schneerson, har dannet og ordinert ( Semicha ) tusenvis av rabbinere , lærere, omskjærere ( mohel ): de blir deretter ledsaget av sine koner mange steder rundt om i verden. Vanligvis flytter en ung rabbiner Lubavitch og hans kone, med ett eller to barn, til et nytt sted i utlandet og jobber for å utføre sitt oppsøkende oppdrag, og prøver å få de lokale jødene til å holde seg dypere til den ortodokse jødedommen samtidig som de oppmuntrer ikke-jødene. å overholde Noahs syv lover . [66] Et slikt par unge utsendinger ble drept i terrorangrepet i Mumbai (India) i november 2008 . se ned
Et Chabad- hus eller -senter er en type jødisk samfunnshus i religiøs regi av bevegelsen, ofte brukt som nervesenteret for alle utdannings- og velferdsaktiviteter til en sliach (emissær) rabbiner og hans kolleger eller medarbeidere i et gitt samfunn. Så lenge samfunnet ikke klarer å finansiere byggingen av en bygning for et Chabad-hus, er sliachens hus faktisk et slikt "hus", med hallen brukt som en " synagoge ". Begrepet "Casa Chabad (Chabad House)" ble laget i California med opprettelsen av det første senteret på UCLA -campus på initiativ av rabbiner Shlomo Cunin . [67]
Sentrene er uformelle organisasjoner og tjener primært pedagogiske og religiøse overholdelsesformål. [68] Atmosfæren er behagelig og vi prøver å ikke skape forlegenhet for de som besøker den og som ikke øver, og unngår konflikter med de som har grundig kunnskap og er hengiven observant. [69]
Chabad-rebben oppfordret alle jøder til å kalle ikke-observerende jøder til å ta i bruk ortodoks overholdelse, og hevdet at denne aktiviteten utgjør en del av prosessen for oppfyllelsen av jødisk messianisme . Rabbiner Menachem Mendel Schneerson oppfordret hver enkelt på denne måten: "Selv om du ikke er helt dedikert til et liv for Toraen , gjør noe. Start med en mitzvah [70] - enhver mitzvah - dens verdi vil ikke bli redusert av det faktum at det er andre som du ikke er villig til å utføre" . [71]
Schneerson foreslo også ti spesifikke mitzvot som han mente var ideelle for utsendingene hans å introdusere som undervisning for ikke-observerende jøder. Kalt " mivtzoim " - det vil si "prosjekter" eller "initiativer" - de besto av: tenning av lys før sabbat og jødiske høytider av kvinner; å bruke tefillin for menn; henge en mezuzah ; studer Toraen regelmessig ; gi Tsedakah ; kjøpe hebraiske bøker ( Sefer eller Siddur ); holde kashrut ; vennlighet mot andre; Jødisk utdanning og overhold niddahs lover ( renhet ).
Videre oppfordret Schneerson til forberedelse for ankomsten av den jødiske messias i samsvar med hans filosofi . Han skrev ofte om ansvaret for å måtte nå ut til alle jøder og øse ut kjærlighet og godhet ved å be om at alle skulle bli overbevist om den nært forestående ankomsten av Messias , som forklart av Maimonides . Han hevdet at forløsning ble oppnådd av jøder gjennom gode gjerninger og at ikke-jøder skulle bli instruert i de noachiske lovene . Chabad-bevegelsen var en avgjørende kraft for å spre kunnskap om slike lover. Rebben bekreftet alltid viktigheten av å dyptutdanne alle barn, jødiske og ikke-jøder.
RepresentasjonerChabad har organisert et omfattende nettverk av barnevernsentre (" Gan Israel Campground Network ") rundt om i verden, vanligvis under navnet Gan Israel , valgt av Schneerson for den første "leiren". Det er 1200 slike steder for 210 000 barn - de fleste av dem er ikke fra ortodokse familier . Av disse leirene (eller campingplassene) er 500 i USA . [72] [73]
Tilstedeværelse på campusDe siste årene har Chabad økt sin tilstedeværelse kraftig på universiteter og høyskoler . Chabad studentsentre er aktive på mer enn 100 studiesteder og Chabad tilbyr en rekke initiativer ved ytterligere 150 universiteter rundt om i verden. [74] Professor Alan Dershowitz uttalte at "Chabads tilstedeværelse på akademiske campus i dag er helt avgjørende" og "Vi vil ikke stoppe før Chabad er til stede i alle store akademiske institusjoner i verden." [75]
PublikasjonerKehot Publication Society (av Chabad) publiserer og formidler jødisk religiøs litteratur; den har også oversatt volumene av Sefer til 12 språk, og gir bøker til rabatterte priser, og promoterer bokmaraton.
Midler til aktivitetene til Chabad-sentrene er basert på lokalsamfunn. Chabad-sentrene mottar ikke finansiering fra Lubavitch-morselskapet. For sin daglige drift utfører lokale utsendinger all pengeinnsamling uavhengig. Summene som samles inn i lokalsamfunnene re-investeres i de samme samfunnene. Utsendingene tjener en minstelønn og drar sjelden på ferie. Sue Fishcoff skriver: "Feltutsendinger bruker millioner av dollar på senteret deres, synagogene og Mikvah-badene, men hjemmene deres er beskjedne i etterligning av deres Rebbes totale mangel på prangende." [76]
Chabad var den første etterkrigstidens talsmann for misjonærstrømmen (Baal teshuva) som introduserte den jødiske religionen til mange assimilerte jøder over hele verden [77] . Chabad var også blant de første som brukte World Wide Web som et tilnærmingsverktøy [78] .
Chabad-medlemmer påvirket også jødisk underholdning i stor grad. Komponisten og rabbineren Shlomo Carlebach begynte sitt veldedige arbeid som en representant for Chabad (og gikk senere bort fra det); Avraham Fried er et annet Chabad-medlem.
I følge Steven I. Weiss har Chabad-ideologien dramatisk påvirket den religiøse praksisen til ikke-hasidiske jøder, spesielt med hensyn til velferdsspørsmål [79] .
Chabad-Lubavitch har spesifikke praksiser, minhagim , som skiller den fra andre hasidiske grupper. For eksempel bruker de ikke pelsluen som er vanlig blant andre Hasidim. Frem til 1950-tallet bar flertallet den russiske kisten ; nå bærer nesten alle en svart fedora . Nesten alle amerikanske Chabad Hasidim uttaler det hebraiske språket i henhold til den litauiske hebraiske dialekten . Imidlertid uttaler mange israelske Chabad Hasidim det på den moderne israelske dialekten . Som mange andre hasidiske grupper legger Chabad stor vekt på å synge nigunim hasidiske motiver , vanligvis uten ord og etter den spesifikke bruken av deres religiøse ledere. [80] [81]
Rabbiner Shneur Zalman fra Liadi motsatte seg Napoleons erobring av Russland . Oppførselen til den sjette rebben Rabbi Yosef Yitzchok Schneersohn under andre verdenskrig ble kritisert av noen lærde og hans samtidige. Noen teologiske tolkninger av den syvende rebbe, rabbiner Menachem Mendel Schneerson , har vært årsaken til sterk debatt. Chabad messianisme , troen på at Schneerson er messias og vil komme tilbake eller aldri dø, forårsaket interne konflikter i Chabad-samfunnet etter hans død i 1994 . Økonomiske tvister har også vært i fokus for kontrovers siden 1995 , for eksempel kontrollen av hovedkvarteret i Brooklyn .
I det originale Hasidic-verket definerer Tanya Shneur Zalman fra Liadi "Chabad Hasidism" som "מוח שליט על הלב" ("kontroll av sinnet over hjertet / følelsene"). [82] Chabad Hasidism anser at dette gjør den fundamentalt forskjellig fra andre former for Hasidisme som kalles " Chagas "; [83] dette akronymet refererer til de emosjonelle egenskapene til Ch esed ("vennlighet"), G evurah ("makt") og T ifereth ("skjønnhet") og antyder at, relativt sett, andre hasidiske grupper legger mindre vekt på det intellektuelle. forståelse av hasidisk filosofi om hva Chabad ikke lærer.
Chabad staves noen ganger Habad på andre språk, avhengig av de fonetiske ekvivalentene. Således er for eksempel Jabad formen gjengitt i det spanske språket , spesielt viktig for jødene i Latin-Amerika , spesielt for Argentina som har den største konsentrasjonen av spansktalende jøder i verden og derfor et betydelig Lubavitch-samfunn.
Lubavitch er en by som nå er inkludert i Russland , i Smolensk , Oblast. Byens navn betyr "kjærlighetens by", [84] og rabbiner Menachem Mendel Schneerson hevdet at dette navnet symboliserte bevegelsens kjærlighet og menneskelige varme. [85] Bevegelsen ble grunnlagt i Liozna, flyttet deretter til Liadi, men ble flyttet til Lubavitch etter Napoleonskrigene og ble der i 102 år. I hasidismen tar et dynasti navnet sitt fra den østeuropeiske byen der det var basert.
November 2008 - Rabbiner Gabriel Noach (29 og hans kone Rivka (28) Holzberg, Chabad-utsendingene i Mumbai , India, ble grusomt myrdet i et større terrorangrep der mer enn 170 mistet livet mennesker (med 294 sårede), inkludert kl. minst 6 jøder og en italiener.
Rivka ble allerede funnet dekket av en Tallit som ektemannen trolig plasserte på kroppen hennes. Ifølge legene ble hun drept i begynnelsen av beleiringen. Rabbi Noach, derimot, ble funnet i en av de øverste etasjene av bygningen, sammen med to andre ofre (rav Leib Taitelbaum og rav Benzion Korman) med en åpen bok med Torah ; ifølge legene ble han drept kort før frigjøringen av anlegget av NSG - kommandoene .
Likene av to andre kvinner ble funnet i bygningen, bundet opp med telefonledninger. Nariman House - bygningen , brukt som et Chabad-senter av det unge paret, fikk omfattende skader. Bygget må trolig rives da strukturen er utrygg og interiøret ødelagt. Chabad sentralkontor har opprettet et fond for å gjenoppbygge Chabad-senteret. Et annet par utsendinger har allerede flyttet til Mumbai for å fortsette arbeidet sitt. Frivillige fra Zaka , en jødisk hjelpeorganisasjon i tilfelle tragedier av denne typen, tilbrakte hele sabbaten i bygningen, i mørket, uten å spise eller sove, og voktet likene for å forhindre at en obduksjon ble utført slik den ville ha vært. . ønsket det lokale politiet. [86] Begravelsen fant da sted i Israel. [87]
Chabad har mottatt kondolanser fra hele verden, inkludert de fra den fremtidige presidenten i USA , Barack Obama , som skrev til direktøren for bevegelsen i Chicago : "Når vi sørger og husker de vi har mistet, vet at alle amerikanere deler dine. . smerte og lidelse. Måtte minnet deres være en velsignelse." [88]