| " ... men du som holder deg til Herren din Gud ... " ( 5. Mosebok 4.4 , på laparola.net . ) |
Devekut , deveikuth , deveikus eller debequt (på hebraisk : דבקות ?, I moderne hebraisk dedikasjon / dedikasjon , tradisjonelt klamre seg til / klamre seg til Gud ) er et begrep for jødedommen som uttrykker nærhet til Gud. Det kan referere til en dyp meditativ transe , oppnådd under jødisk bønn , studiet av Toraen , eller når du praktiserer613 mitzvot ("bud"). Det er spesielt knyttet til den jødiske mystiske tradisjonen .
Det hebraiske ordet for lim er דבק devek , som er roten til devekut , "dvekut" eller devekus . [1] Konseptet Devekut er viktig i jødisk kultur, spesielt i hasidismen fra det attende århundre og i historien til jødisk tankegang , mystikk og etikk .
I moderne israelsk er Devekut eller dvekut ofte et synonym for dedikasjon til et bestemt formål.
I ortodoks jødedom og akademia refererer Dvekut oftest til den filosofiske og mystiske betydningen så vel som den hasidiske forståelsen av Devekut som å klamre seg til eller klamre seg til Gud i alle aspekter av livet.
I kabbalaen søkte nære elitekretser av lærde høye mystiske tilstander av devekut, ofte gjennom asketiske praksiser .
Inntil den vanlige, og da generelle, psykologiske populariseringen i hasidismen fra 1700 -tallet , var mystiske studier og dens praksis begrenset til nære sirkler av lærde i jødedommen.
Middelalderkabbalister fulgte ofte etiske og asketiske praksiser, slik som de fra 1100- og 1200 - tallet Chassidei Ashkenaz . De søkte høye mystiske tilstander som en del av deres innsats i Kabbalah Iyunnit ( konseptuell kabbalistisk undersøkelse ). De utforsket transcendente esoteriske studier i skrifteksegese som inkluderte subtile metafysiske beskrivelser av guddommelige utstrålinger og himmelrike riker . Deres eliteskoler hadde en bemerkelsesverdig innflytelse på bredere jødisk tankegang, med Kabbalah og Hakirah ( rasjonalistisk middelaldersk jødisk filosofi ) som dukket opp som de to konkurrerende tradisjonene innen jødisk teologi .
Etter utvisningen fra Spania på 1400-tallet , var kabbalaen, som erstattet Hakirah som den viktigste teologiske strømningen av jødedommen, både i akademiske/kulturelle kretser og i den populære fantasien, hovedpersonen i en stor renessanse innenfor det fremvoksende mystiske fellesskapet. av det sekstende århundre i Safed i Israel, som inkluderte de store rabbinske skikkelsene fra Spania. Hovedgruppen av rabbinske lærde i dette fellesskapet, inkludert den mystiske og halakiske kompilatoren til Shulchan Aruch Yosef Caro , bekreftet sentraliteten til Kabbalah som grunnleggende jødisk teologi. Denne skolen produserte de påfølgende nye kabbalistiske syntetiske beskrivelsene av Moshe Cordovero og Isaac Luria . En av de mystiske praksisene til dveikut i denne nære kretsen av lærde var selvfornektelse i hengivenhet, som involverte uselvisk kjærlighet og tzedakah mellom medlemmene.
Ved siden av historiske fremskritt innen konseptuell kabbalistisk tolkning, komponerte samfunnsledere sabbatssalmer som kom inn i den jødiske liturgien. Den mest kjente er Lekhah Dodi på hebraisk : לכה דודי ? , komponert av Shlomo Halevi Alkabetz, som jublende ønsker Shechinah (guddommelig tilstedeværelse) velkommen som sabbatens dronning. Mystikerne, inkludert Isaac Luria i sine korte to år i Safed, ville gå til markene nær byen ved solnedgang på fredag, for å ønske sabbat velkommen i dyp dveikut: [2]
Kom i fred, hennes brudgoms krone
Både i lykke, i sang og jubel
Blant de troende i den dyrebare nasjonen
Kom o Brud! Kom, brud!
Blant de trofaste i den dyrebare nasjonen,
kom, brud! Sabbatens dronning!
Boi ve-shalom ateret ba'alah
Gam be-simchah be-rina u-ve-tzahalah
Toch emunei am segulah
Bo-i chalah boi chalah
Toch emunei am segulah
Bo-i chalah Shabbat malketa
| De fem verdenene i kabbalaen |
|---|
| Adam Qadmon Atziluth Beri'ah Yetzirah Assiah |
Før opprettelsen av dette elitære fellesskapet i Safed , fortalte medlemmene om en historisk mystisk episode der de hadde deltatt, der de hadde hørt en himmelsk stemme. Etter praksisen beskrevet i Zohar , forble kretsen av tilskuere våken på Shavuot -natten . Under resiteringen av de forespurte tekstene dukket Shekhinah opp i form av en maggid tilstedeværelse for Rabbi Caro, og berømmet gruppen og ba dem flytte til Israels land . Da de var våkne igjen den andre natten av Shavuot, var Shekinah fast på overføringen til Israels land. Historien ble rapportert av Alkabetz, som flyttet til Safed i 1535 . I den jødiske mystiske tolkningen førte den nasjonale agitasjonen av den nylige utvisningen fra Spania og dens påfølgende forfølgelser av de gjenværende jødene til de nye sterke mystiske forpliktelsene til Safed-kabbalistene og deres følsomhet for lidelsene til Shekhinah i eksil. Den kabbalistiske læren beskriver Shekhina i mystisk eksil sammen med det jødiske folk i den omreisende diasporaen til deres fysiske eksil. [3]
Dveikut-veien til historisk kabbala, både i tidlig middelalder og renessansespredning fra 1500-tallet , var avhengig av mange forhold. Kabbalistisk tanke var begrenset til de mest avanserte lærde: det var en historisk tradisjon, og også et iboende trekk. Formen til den historiske kabbalaen inkorporerte i sine tekster behovet for en bred forståelse av de viktigste rabbinske tekstene , for å kunne forstå dens subtile metaforer korrekt og unngå deres antropomorfisme . Konsekvensene av denne faren, unngått av de første, ble så realisert i kjetterske tolkninger av kabbalaen av sabbatistene og deres etterfølgere. I avansert kunnskap var dveikut alliert med asketisk praksis, ettersom forståelse av kabbalistisk tenkning kom til å innebære en åndelig forberedelse til intuitiv opplysning ( Ohr ) innenfor egne strukturer. Mens den overfladiske lesingen av de kabbalistiske tekstene ble sett på som en guddommelig velsignelse, krevde kjeden av tradisjon og studiet av den muntlige Toraen autentisk troskap. Den transcendente naturen til den historiske kabbalaen, som fokuserer på Guds utstråling i de himmelske rikene , betydde at dens uttrykk i dveikut var et lignende svar på guddommelig transcendens .
Den Hasidiske bevegelsen , som startet i det 18. århundres Øst- Europa , forårsaket en mystisk vekkelse og den første populariseringen av jødisk mystikk til massene. Hasidismen tilpasser historisk kabbalistisk tenkning på sin egen karakteristiske måte, og kan betraktes som en senere fase av den jødiske mystiske tradisjonen. [5] Denne demokratiseringen av "mystiker for alle" involverte både ytre uttrykk for glød og indre dybder av kabbalistisk tolkning. Utad vekket Baal Shem Tov , grunnleggeren av Hasidismen, populær mystisk glede og dveikut, verdsettelsen av oppriktighet, en ny vekt på bønn , og oppmuntret til mystisk praksis for enkle mennesker. Den nye læren om den Hasidiske Rebbe , innlemmet i de karismatiske hagiografiske historiene til jiddisk litteratur , personifiserte guddommelighet for vanlige mennesker. Hasidisk filosofi artikulerte en internalisering av de esoteriske strukturene til den historiske kabbalaen, slik at disse kunne vekke nye dimensjoner av spiritualitet for både eliteforskere og enkle lekmenn. Dette relaterte kabbalistisk metafysikk til dens tilsvarende evner for naturlig psykologisk oppfatning. [5] Mens oppmerksomheten til den historiske kabbalaen var fokusert på de transcendente guddommelige emanasjonene gjennom den synkende kjeden av verdener , var fokuset for den hasidiske filosofien den essensielle guddommelige allestedsnærværet uttrykt immanent, intimt tilgjengelig for hver person. Enkle, lavt utdannede mennesker kunne nå denne tilstanden direkte gjennom sin oppriktighet i hjertet, mens eliteforskere ble tiltrukket av hasidismen ved å se en ny åndelig dimensjon i hans tenkning utover den tidligere rabbinske og kabbalistiske tolkningen.
Når det gjelder historien til jødisk mystikk, har kabbalaen blitt kalt "torahens sjel", en beskrivelse av dens esoteriske dimensjoner, mens hasidismen har blitt kalt "sjelens sjel", en undersøkelse av den indre guddommelighet i hel. [5] Mens uttrykket av devekut i den transcendente kabbala var relatert til den transcendente opplevelsen, var devekut i den hasidiske immanente guddom relatert til en essensiell indre opplevelse. Dette var tilgjengelig for hele samfunnet, da hasidismen la vekt på de overlegne egenskapene til både enkle mennesker og lærde. Med sin vekt på guddommelig allestedsnærvær, søkte Hasidisk filosofi å forene alle aspekter av åndelig og materiell liv, for å avsløre deres indre guddommelighet. Devakut ble dermed oppnådd ikke gjennom asketiske praksiser som "oppløste" materialet, men med sublimering av materialisme til guddommelig tilbedelse. Ikke desto mindre, privat, engasjerte mange hasidiske rebber seg i asketisk praksis og hasidisk tenkning av mystiske grunner for å gi generasjoner æren, snarere enn tidligere som metoder for personlig opphøyelse. Baal Shem Tov lærte de overlegne fordelene ved å inkorporere materialisme i spiritualitet i jødiske liturgiske tjenester. I hasidisk tankegang var dette mulig takket være den guddommelige inspirasjonen som er essensiell innenfor det hasidiske uttrykket. I sin terminologi krever det en høyere guddommelig kilde for å forene de lavere uttrykkene for det materielle og det åndelige. I forhold til den allestedsnærværende guddommelige essensen, er de transcendente emanasjonene beskrevet i den historiske kabbalaen eksterne. Dette tilsvarer den kabbalistiske forskjellen mellom Ohr (Lys) og Maor (Luminær). Essential Divinity gjennomsyrer alle likt, fra vanlige mennesker til lærde.
Tradisjonell jødisk filosofisk , etisk og mystisk tanke beskriver de to grunnleggende følelsene av åndelig hengivenhet, " kjærlighet til Gud " og " frykt for Gud ". Hasidisk tenkning gir disse standardforestillingene sin egen tolkning. Grunnleggeren av hasidismen, Baal Shem Tov , motsatte seg de etiske praksisene med formaning (se Maggid ), som kunne tolke frykt for Gud som frykt for straff. I Hasidismen blir denne frykten sett på som overfladisk, egoistisk og en feilaktig fremstilling av den guddommelige kjærligheten til skaperverket. Hasidismen forsøkte å erstatte jødisk overholdelse basert på selvbevissthet med en høyere oppfatning og glede ( Simcha ) av det allestedsnærværende guddommelige (se immanens ). Den tolket på samme måte det tradisjonelle jødiske begrepet ydmykhet. For hasidiske mestere betydde ikke ydmykhet å tenke lite om seg selv, en prisverdig egenskap som kommer fra en ekstern kilde til jødisk spiritualitet, men snarere å miste all følelse av ego fullstendig ( bittul - fornektelsen av egoet). Denne indre psykologiske spiritualiteten kunne bare oppnås ved å starte innenfra, gjennom forståelsen og bevisstheten om guddommelighet i Hasidisk filosofi . Hasidiske ledere sier at "for å fjerne mørket (urenheter og åndelige hindringer), kjemper man ikke mot dem" ( Mussar- metoden ), siden suksess i å bekjempe dem har den ulempen at vi kaster oss ut i problemer. Snarere «tenner man lyset», da «noe lys fjerner mye mørke». Lys representerer opplysning av psyken i hasidisk tankegang.
De store mestrene i Mussar bestred at denne veien kunne dreie seg om faren for å rømme fra virkeligheten, siden det å forstå seg selv er grunnlaget for moden bevissthet. I noen Hasidiske skoler unngås denne vanskeligheten med mystisk flukt: i Chabad Hasidism , for eksempel, skiller jødisk meditasjon seg fra "General Hasidism" ved å søke intellektuell forståelse og indre kontemplasjon utover mer ytre former for emosjonell entusiasme. [6] [7]
Egofornektelse og altruistisk selvfornektelseGjennom Hasidismen gjenspeiles den kontinuerlige mystiske gleden og bittul- ydmykheten "mellom menneske og Gud" ideelt sett på samme måte i selvfornektelse for å hjelpe en annen person - "mellom menneske og menneske". I jødisk lov kalles selvoppofrelse " mesiras nefesh " og inkluderer de sporadiske situasjonene når livet blir gitt avkall på. I dagligdags hasidisk terminologi betyr mesiras nefesh i stedet offeret som er dedikert til Gud eller til en annen person. Det er en indikasjon på hva de to Hasidiske skolene mest fokuserte på den daglige læringen av mystisk tanke - Chabad ( Lubavitch ) og Breslov - ble også de to Hasidiske skolene involvert i Baal Teshuva-bevegelsen . I Chabad er talentfulle unge menn og kvinner dedikert til å gå til Shlichus (misjon) i stedet for å engasjere seg i tradisjonell åndelig hengivenhet og prisverdig Torah-studium. I Chabad-tenkning fører slik materiell og åndelig hjelp til en annen person til ens åndelige opplysning og foredling av ens personlighet. Akkurat som noen tradisjonelle former for jødisk tankegang understreker frykten for straff som et nyttig bidrag til å sette i gang jødisk overholdelse før de går videre til høyere nivåer, så støtter også noen jødiske metoder motivasjonen for evig belønning i det hinsidige, eller det mer raffinerte idealet om åndelig forskning og ens akademiske/kulturelle fordypning gjennom studiet av Toraen . Studiet av Toraen blir av rabbinsk jødedom sett på som en fremtredende åndelig aktivitet, ettersom den fører til alle andre mitzvot (jødiske overholdelser). Å søke personlig åndelig fremgang gjennom læring er et prisverdig ideal for rabbinsk jødedom.
Hasidismen avviste ideelt sett fokuset på åndelig belønning, eller til slutt idealet om åndelig selvrealisering, som å være for selvsentrert. Stilt overfor den storslåtte bevisstheten om guddommelig Majestet, gjennom den mystiske veien, er den automatiske responsen oppriktighet og ønsket om å avbryte seg selv i det guddommelige nærvær. Shaliach -chabaden , for eksempel, som flytter til et avsidesliggende sted for å foreslå et jødisk liv der, absorberer generelt ideen om at selv de mest raffinerte nivåene av selvsentrert åndelig fremgang oppnådd med et avansert studium i Yeshivah er verdt å avvise. , for å hjelpe andre mennesker i deres åndelige og fysiske behov. Denne holdningen har også spredt seg i nyere tid blant ikke-hasidiske litauiske ortodokse jøder , som en del av den åndelige kampanjen til Baal Teshuva-bevegelsen .
Tradisjonelt vendte noe av den innledende motstanden til Mitnagdim (som utelukkende fokuserte på Talmud ) seg mot de litauiske jødene, på grunn av deres frykt for at hasidismen ville redusere den tradisjonelle betydningen av Torah-studiet fra dens fremtredende status i jødisk liv. Noen hasidiske tolkninger så på mystisk bønn som den høyeste aktiviteten, men utøvere trodde at gjennom slik aktivitet ville all deres studium og tilbedelse bli mer åndeliggjort. På midten av 1800-tallet var skismaet mellom de to tolkningene av østeuropeisk jødedom nesten fullstendig helbredet, ettersom hasidismen hadde avslørt sin dedikasjon til talmudiske studier og den litauiske verden satte pris på fordelene med etisk vektlegging .
Visse Hasidiske anekdoter illustrerer den mystiske ideen som avviser forestillingene om belønning og straff til fordel for bittul (ugyldiggjøring) av egoet i hengiven selvfornektelse. En rapporterer følgende:
Chabads første leder, Schneur Zalman fra Liadi , holdt noen av sine upubliserte mystiske skrifter på skrivebordet sitt. Det brøt ut en brann som ødela dem. Senere spurte han om noen i hemmelighet hadde kopiert dem. Hans nære samarbeidspartnere svarte at ingen hadde kopiert dem, siden han selv hadde skrevet på toppen av sidene meldingen "et mystisk kutt av ens sjel inn i fremtidens verden for alle som kopierer disse manuskriptene". Det ser ut til at Schneur Zalman følte at han ikke hadde fått tillatelse til å distribuere denne læren fra himmelen. Som reaksjon på svaret deres, svarte Schneur Zalman "Hva har noen gang skjedd med det Hasidiske selvofring for himmelens skyld?"! [8]
Former for kjærlighet og fryktKjærlighet og frykt for Gud mottar forskjellige tolkninger i alle historiske tekster av jødedommen, fra deres forskjellige kirkesamfunn i Høysangen , til Talmud , til jødiske filosofer , til Musar-litteratur og til den jødiske kabbala . For Maimonides , for eksempel, basert på syntesen av den jødiske åpenbaringen med gresk filosofi , måtte kjærlighet og frykt stimuleres av kontemplasjonen av skapelsens undere, som kunne avsløre nærværet til deres Skaper. Hasidismen adopterer de kabbalistiske tolkningene av de forskjellige formene for kjærlighet, og de mystiske tolkningene av ærefrykt som ærefrykt for den guddommelige majestet. Basert på kabbalistiske forklaringer av terminologien til Høysangen , beskriver den klassiske Hasidiske håndboken for å tjene Gud - Schneur Zalmans Tanya of Liadi - mange typer mystisk kjærlighet og ærefrykt. De jødiske meditasjonsmetodene som forfektes her, er spesielle for Chabad -tankegangen , men denne teksten er æret gjennom hele Hasidismen generelt som en systematisk strukturert guide til det daglige Hasidiske livet. Gjennom hele Hasidismen, så vel som i Kabbalah, vekkes kjærlighet og frykt av studiet av mystiske tekster, og av de forskjellige måtene å bruke på det daglige jødiske livet, i henhold til de forskjellige skolene innenfor Hasidismen selv. Basert på kabbalaen, skiller den hasidisk tankegang mellom de lavere og høyere former for kjærlighet, ærefrykt og ego-utslettelse.
Guds kjærlighet og åndelig belønningHasidismens åndelige fordel fremfor kabbalaen uttrykkes i dens evne til å eksternalisere uten å ty til kabbalaens esoteriske vilkår. Dette er bevist i de jiddisk karismatiske historiene fortalt om de elskede mestrene av hasidismen, så vel som i de mystiske lignelsene de fortalte for å illustrere ideene deres. En slik lignelse skiller mellom overfladiske former for kjærlighet til Gud og åndelig belønning, med sanne former for uselvisk kjærlighet:
En mektig konge var takknemlig overfor to enkle fattige for deres hengivenhet, og bestemte seg for å vise sin takknemlighet. De to fattige arbeiderne hadde aldri vært i det kongelige palasset, men hadde bare sett kongen ved offisielle anledninger. Etter å ha mottatt invitasjonen deres til å møte kongen, i frykt og begeistring, nærmet de seg palasset. Vel inne, ble de overrasket over å se bygningens prakt. En av de fattige ble så betatt av disse rikdommene at han stoppet i de store salene for å nyte deres skjønnhet. Han kom ikke lenger enn disse hallene. I mellomtiden ønsket den andre arbeideren, som var klokere, kun Kongens nærvær.De vakre ornamentene distraherte ham ikke da han kom inn i det indre rommet, hvor han utelukkende gledet seg over å betrakte Kongen selv.
I en lignende historie fortelles det hvordan Schneur Zalman fra Liadi i øyeblikk av mystisk henrykkelse ble sett rullende på gulvet og utbrøt: "Gud, jeg vil ikke ha din Edens hage (himmelske verden), jeg vil ikke ha din verden skal komme. (messianske dager), jeg vil bare ha deg!"
Hasidisme-lærere hevder at frykt for Gud er forskjellig fra naturlige former for verdslig frykt, som er ubehagelige opplevelser, og når de prøves på stedet, fjerner andre følelser. Den ærefrykt og beven som føles når Guds mystiske storhet blir oppfattet, bærer sin egen glede og bittul -utilfellelse, og kan føles sammen med begjæret og gleden av mystisk kjærlighet.
Naturopplevelse og mystisk opplevelseDe som har studert hasidismens tekster , og positivt akseptert «Kildene», [9] kan deretter anvende dette mystiske perspektivet på hverdagen. Spesielt passende, i det tradisjonelle hasidisk liv, var å søke øyeblikk av ensomhet i naturen. For Breslov Hasdism blir enkle bønner fra hjertet i et slikt miljø ( hitbodedut ) av sentral betydning. Rabbi Nachman fra Breslov beskriver poetisk den åndelige livskraften til markens urter som kommer sammen og hjelper til i ens bønner. Også psykologisk er naturens estetiske skjønnhet opphøyet i refleksjonen av den guddommelige transcendens. For en følsom sjel kan et tre få den videre dimensjonen av mystisk skjønnhet, som forener Guds immanens med transcendens. Guddommelig transcendens og immanens er tradisjonelle forestillinger om jødisk tankegang. Panenteismen til Baal Shem Tov har gitt ny vekt på teologien og oppfatningen av det guddommelige immanente i alle ting. Dette involverte tidligere kabbalistiske forestillinger, som så på naturen som en manifestasjon av Gud, med tilhørende teologiske konklusjoner. (Kabbalistene forklarer at et av Guds hebraiske navn , "Elo-h-im", som representerer guddommelig immanens, er numerisk ekvivalent i Gematria til "HaTeva" som betyr "Natur"). I den andre delen av Tanya artikulerer Liadis Schneur Zalman de filosofiske forklaringene på dette. På samme måte har Baal Shem Tov gitt en ny tolkning av guddommelig forsyn , som beskriver hvordan bevegelsen av et blad i vinden er viktig i den guddommelige planen. En fortelling i Baal Shem Tov illustrerer også forholdet mellom bevisstheten om guddommelig immanens i naturen med infusjonen av det høyere lyset av guddommelig transcendens:
En gang, da Baal Shem Tov var på reise, gikk Shabbat forbi ham på gaten. Så stoppet han vognen og gikk ut på markene for å utføre tjenestene som ønsker sabbatens komme velkommen, for å bli der til sabbaten sluttet. På jordene beitet en flokk sauer. Da Baal Shem Tov hevet stemmen og resiterte bønnene som ønsker sabbaten velkommen som en bruds komme, reiste sauene seg på bakbena og løftet hodet i været, og ble igjen som folk som lytter. Og slik forble de i dyp oppmerksomhet i to timer, så lenge som Baal Sem resiterte. [10]
I historien innser sauene instinktivt at det er en transcendent guddommelig virkelighet. I skjønnlitteraturen er Baal shem Tovs bønner så hellige at selv instinktive skapninger oppfatter det.
Foreningen, mellom det enkle aspektet ved jødisk bønn og det åpenbarende eller mystiske, består i å vende hele ens selv mot Gud: dette betyr derfor ikke "å ofre sitt liv", men, som i Adon Olam det kan leses, å holde seg til Gud også i verden og i livet. [11]
Den første Hasidiske bevegelsen som oppsto fra Baal Shem Tov utviklet seg fra esoteriske mystiske êlitistiske sirkler av spiritualisme [12] noen ganger knyttet til praktiske partnerskap . Den sanne deveikut i begynnelsen av Hasidismen reflekterte den overlegne naturen til høy mystisk oppførsel, utenfor rekkevidden av det generelle samfunnet, selv om det ble gjort et forsøk på å nå vanlige mennesker gjennom populær mystisk undervisning. Med utviklingen av hasidismen som en storstilt sosial bevegelse gjennom disiplene til Mezeritchs Dovber , ble den grunnleggende hasidiske læren om " populær tzadikisme " utviklet, hovedsakelig takket være den polske rabbineren Elimelech av Lizhensk ( 1700 -tallet ). I dette, mens ekte deveikut var uoppnåelig for vanlige mennesker med egen innsats, tillot den erstattende formen for tilknytning til Tzadik alle å oppfatte og oppleve guddommelighet. [13] Dette var første gang jødisk mystikk , nedfelt i den elitistiske esoteriske deveikut av Tzadik, ble kombinert med praktisk populær sosial doktrine. Tzadikisme og dens parallelle tilbedelse av Gud gjennom materialitet ble det mest karakteristiske trekk ved hasidisk jødedom, og skilte den fra andre former for tradisjonell jødedom . Tzadiken representerte guddommelighet, gjennom den hasidiske tilpasningen av det kabbalistiske konseptet Yesod-Foundation , og ble kanalen for guddommelig åndelig og fysisk velsignelse for hans tilhengere. Den russiske Chabad- skolen til Shneur Zalman fra Liadi og hans etterfølgere ble unntaket fra mainstream-hasidismen, og prøvde å kommunisere den elitistiske esoteriske dimensjonen til deveikut så bredt som mulig, gjennom hans metode for intellektuell undersøkelse av hasidisk tankegang. [14] I denne, så vel som i den forskjellige polske Peshischa-Kotzk-skolen som la vekt på personlig autonomi, var hovedrollen til Tzadik som lærer i Chabad , eller som mentor i Peshischa. Den mest ekstreme formen for tzadikisme, noen ganger motarbeidet av andre hasidiske ledere, ble representert av "under-gjørende"-rebbene, for hvem den guddommelige overføringen av velsignelser gjennom teurgisk praksis ble sentral, til skade for læren om Toraen. Hasidismen utviklet tradisjoner med samlinger ( Tish ), forespørsler ( Kvitel ) og Yechidut (private publikum) i oppførselen til Tzadik.
Deveikut og TeshuvahOrdet Teshuvah , ofte oversatt til italiensk som "Omvendelse", betyr bokstavelig talt "Vend tilbake" til Gud i jødedommen. Halachiske koder definerer det som personlig åndelig omvendelse og soning for synd. Musar- litteraturen ser henne generelt i en rolle med dypere forståelse, åndelig vekst og personlig troskap. Hasidisk tanke, basert på kabbalistisk eksegese , gir den en mystisk stigende struktur. Den tolker to nivåer av tilbakevending, "Nedre Teshuvah" (en mindre retur til Gud), og "Øvre Teshuvah" (en større retur). I Hasidisk filosofi [ 15] involverer Teshuvah ikke bare omvendelse og retting av tidligere åndelige feil. Snarere, som Baal Shem Tov lærer , trenger selv de fullkomment rettferdige Tzadikim å vende tilbake til Gud, i den høyere Teshuvah av kontinuerlig oppstigning til hellighet. Med de nye åpenbaringene av den mystiske guddommeligheten nås en ny bevissthet om bittul (selvutslettelse) og ønsket om Gud i deveikut. I følge den kabbalistiske eksegesen av det hebraiske ordet "teshuvah" (תשובה), kan dette leses som "tilbake til bokstaven hei " ( תשוב-ה ). Tetragrammet , det essensielle guddommelige navn, har to bokstaver "hei", den andre tilsvarer de lavere åpenbarte nivåene i de fire kabbalah-verdenene, og den første tilsvarer de høyere skjulte rikene. Menneskets åndelige feil når bare de lavere rikene. Den nedre Teshuvah returnerer den andre heien i oppretting, den øvre Teshuvah innløser den høyere heien i hellig oppstigning.
Tjenesten til den hasidiske rabbiner Tzadik er en kontinuerlig oppstigning inn i dveikut av kjærlighet, ærefrykt og tro på Gud. Dette kalles tjenesten til "Eschapchah" ("forvandling" av mørke til lys). Normale mennesker, som stiger og faller åndelig, engasjerer seg mer i tjenesten til "Iskafiah" ("underkastelse" til urenhet). Med sin særegne artikulasjon av guddommelig allestedsnærvær i alt, understreker Hasidisme den overlegne kvaliteten på begge tjenestene. Det fortelles historier om Hasidic-rebbene som misunnet kampen med vanlige folks urenhet. Når en person faller åndelig, og har behov for "Nedre Teshuvah", så gir Hasidisk tenkning oppmuntring til den nye virkeligheten. Talmudisk teologi beskriver dens to typer Teshuvah: "Teshuvah fra frykt" for Gud, som kansellerer synd, og "Teshuvah fra kjærlighet" for Gud, som forvandler synd til fortjeneste. På veien til hasidisk rettelse av synd, gjennom den mystiske deveikut kan synden transformeres ( Eschapchah ) til full indre fortjeneste. Så snart den hasidiske tilhenger oppfatter hans eller hennes indre eksil fra Gud som synden har forårsaket, blir han gjennom mystisk studium klar over et enda sterkere ønske om Gud som tzadiken kan oppnå. Dette sammenlignes med en persons tørst i en øde ørken uten vann. Med hengiven deveikut kan Hasiden bli en fullstendig forvandlet person, og veien til hans høyere guddommelige nivå utvikles gjennom synden selv. Følgelig tolker Baal Shem Tov det hebraiske ordet for synd (חטא - "Cheit"), som om det hadde en stum bokstav alef på slutten. Ba'al sier at dette representerer gnisten av hellighet som er skjult i selve synden, som er åpenbart i Teshuva.
Kabbalaen beskriver denne prosessen som "hver åndelig nedstigning er kun for det formål å nå en enda høyere etterfølgende oppstigning". I Hasidic Allestedsnærværelse, lærer Baal Shem Tov en ny visjon om individuelle guddommelige forsyn , der hver detalj er en skjult del av den guddommelige planen. Nesten hvert individ er bestemt til å personlig forløse sine egne personlige gnister av hellighet. I Hasidismen er derfor åndelig fiasko i seg selv den skjulte indre begynnelsen på den endelige oppstigningen.
I den hasidiske tradisjonen er Breslovs Nachman- vei spesielt knyttet til å tilby forløsning og oppmuntring til de som er involvert i personlige vanskeligheter og åndelige urenheter. Gjennom sin kreative artikulering av hasidisk mystikk, kan læren hans vekke et ønske om deveikut, veien til personlig hitbodedut uttrykk for ens problemer, og en mystisk Tikkun HaKlali-oppretting for alle. Hans hovedverk Likkutei Moharan blir i daglig tale referert til som den Hasidic-boken for å hjelpe de med åndelige vanskeligheter (ikke alltid på grunn av synd eller Yetzer ha-ra , "ondskap"). Liadis Tanya av Schneur Zalman har undertittelen "Hasidic-boken for den mellomliggende personen" som har anlegget til å intellektuelt meditere på Hasidisk filosofi for å nå den indre Teshuvah. Verket Noam Elimelech av Elimelech av Lizhensk, instruerer "Hasidic-boken for de rettferdige" og den viktigste Hasidic-veien til Teshuvah ved å slutte seg til Tzadik . [16]
Deveikut og Hasidisk bønnBaal Shem Tov lærte den åndelige verdien til enkle jødiske mennesker. Dette kom på et tidspunkt etter at Khmel'nyc'kij-opprøret fra 1600-tallet ødela jødiske samfunn i Ukraina , og et gap hadde dannet seg mellom talmudiske studiesentre og de analfabeter. Med den tradisjonelle fremtredenen av rabbinsk jødedom for studiet av Toraen , ble det antatt at de analfabeter, selv om det ikke var deres egen skyld, var åndelig underlegne. Maggidiene streifet rundt i jødiske samfunn og ga advarsler om ytterligere straff som et middel til å oppmuntre til overholdelse blant de fattige og rettighetsløse massene. På denne arenaen lærte Baal Shem Tovs mystikk at oppriktige vanlige mennesker kunne være nærmere Gud enn en stolt lærd for sine prestasjoner. Han uttrykte sine revolusjonære ideer i lignelser, historier og konsis lære blant befolkningens markedsplasser. De legendariske historiene om ham, senere transkribert i Shivchei HaBesht og andre hagiografiske samlinger , beskriver hvor mye han satte pris på de oppriktige bønnene til enkle og naive mennesker. I kanskje den mest karakteristiske hasidiske historien, er oppførselen til Baal Shem Tov et eksempel på hans nye mystiske lære og hans uendelige glede over enkle menneskers naive deveikut:
De hellige bønnene til Baal Shem Tov og hans krets av tilhengere var ikke i stand til å reversere et alvorlig himmelsk dekret som de hadde advart under høytiden Rosh Hashanah (nyttår). Etter å ha resitert bønnene og utvidet dem utover nødvendig tid, gjensto faren. En analfabet gjetergutt kom inn og var dypt misunnelig på dem som kunne lese den hellige dags bønner. Gud sa "Jeg vet ikke hvordan jeg skal be, men jeg kan lage lydene fra dyrene i landet". Med stor følsomhet ropte han: " Chicchirichì . Gud ha nåde!" Umiddelbart fylte en stor glede sjelen til Baal Shem Tov, som skyndte seg å fullføre dagens bønner. Senere forklarte han at hyrdens inderlige bønn hadde åpnet himmelens porter og dekretet var blitt opphevet.
Med denne populariseringsvekten populariserte Hasidismen jødisk mystikk . Han tilbød deveikut, som tidligere hadde vært begrenset til transcendente kabbalistiske former, i en ny håndgripelig og direkte immanent oppfatning . Senere Hasidiske veier tok i bruk forskjellige metoder for jødisk meditasjon for bønn , fra Breslov som fremmet emosjonell hitbodedut ("tilbaketrukket" bønn) til Chabads intellektuelle hitbonenut ("kontemplativ" bønn) .
Musikalsk uttrykk for DeveikutEn gjenoppliving av interessen for jødisk musikk ble fremmet av hasidismen. Hasidiske niggunim- melodier er en distinkt form for sangteknikk , som uttrykker dens mystiske følelser av deveikut. Hasidismen la en ny vekt på sang som en form for tilbedelse i bønn . Siden niggunim er målløse, blir det lært at niggunen kan nå åndelige nivåer høyere enn bønnens ord, ettersom de åpner hjertet for kjærlighet og frykt for Gud . Siden mange niggunim har blitt komponert av hasidiske mestere , antas det at gjennom å synge melodiene deres, kan tilhengeren assosiere seg med og bli inspirert av sjelen til sin egen rebbe . Denne musikalske dimensjonen av Hasidic deveikut, lik de nye formene for tilbedelse i jiddisk historiefortelling , fanger karakteristikkene av dens mystiske ekstase . [17]
De forskjellige Hasidic-gruppene utviklet hver sine egne karakteristiske niggun- stiler . De respektive tilhengerne samles rutinemessig sammen eller på jødiske høytider og synger som en gruppe, mottar og gir åndelig inspirasjon og feirer broderlig kameratskap. Den hasidiske tradisjonen ærer personlig pilegrimsreise til den spesielle rebben som troskap skyldes, enten for å få et privat publikum eller for å delta på deres offentlige sammenkomster ( Farbrengen ). Feiringen er basert på hans bibelske lære, noen ganger på personlige meldinger, og er ispedd inspirerende niggunim .
Det er niggunim for privat meditasjon , ofte i bønn, kalt devekus niggunim . Disse er vanligvis tregere enn fellesskap og målløse niggunim. Baal Shem Tov snakket om devekus niggunim som "sanger som overskrider stavelser og lyder". Flere stykker tilskrevet ham er fortsatt i bruk i dag.
Noen niggunim kommer fra ikke-jødiske kilder. Den hasidiske tradisjonen, basert på en praksis fra Baal Shem Tov, tilpasset sekulære salmer, marsjer og folkesanger, og ga dem en ny åndelig tolkning. Det er hasidisk tro at disse sangene, i sine sekulære former, var i åndelig eksil. Ved å tilpasse dem til liturgiske former løfter de " Gnister av hellighet " til himmelen, på grunnlag av den kabbalistiske rettelsen ( Tiqqun 'Olam ) til Isaac Luria . [18]
Under jødiske høytider , for eksempel under de mellomliggende dagene av Sukkot og under de tradisjonelle feiringene av Simchat Torah , den mest gledelige dagen i den jødiske kalenderen , synges jublende niggunim i synagogedanser .
Deveikut og MitzvotDet er en historisk debatt i rabbinsk litteratur om hvorvidt studiet av Toraen eller mitzvoten (jødiske overholdelser) er åndelig overlegne. Selve 613 mitzvotene kan deles inn i etiske overholdelser ("mellom menneske og menneske") og ritualer ("mellom menneske og Gud"). Den mystiske litteraturen, basert på kabbalaen , gir metafysisk grunn til mitzvoten. Hasidismen oppsto i en tid da dybdestudier av Talmud ble sett på som den øverste jødiske aktiviteten, men utenfor rekkevidden av de uutdannede massene. Baal Shem Tov la ny vekt på bønn og oppriktig overholdelse av mitzvoten av de enkle og vanlige mennesker. For Baal Shem Tov, "Gud ønsker hjertet". [19] Akkurat som de enkle bønnene til de vanlige massene kan gå utover den bevisste spiritualiteten til lærde, så kan også deres mitzvot nå åndelige nivåer som tzadikimene misunner og etterligner. [20]
I den dype dimensjonen av den hasidiske filosofiske tolkningen av kabbalaen, er mitzvotene metaforisk beskrevet som "kongens lemmer" (Gud) og et fellesskap av den guddommelige essens uttrykt i budenes vilje. Hasidiske historier forteller om deveikut av rebbene og om enkle mennesker i oppfyllelsen av mitzvoten. Mange historier fortelles om iveren til Levi Yitzchok fra Berditchev , referert til som "Israels himmelske talsmann" foran Gud. Hans hengivne følelsesmessige respons på deveikut brøt nøkterne oppførselsregler, noen ganger på spøk i offentligheten. I en historie forbereder Levi seg til rituell slakting av en kylling i henhold til de halakiske lovene til shekhitah :
Mens han resiterte velsignelsen før handlingen, dvelet han ved det hellige budet han var i ferd med å oppfylle. "Velsignet er du, å Gud ...", begynte han. "... Befal oss om shekhitah", og avslutter med en slik inderlighet at han mister all følelse av hva som omgir ham. Han åpnet øynene etter velsignelsen, så seg rundt og fant rommet tomt, med den rømte kyllingen. «Hvor er kyllingen?» Han begynte å spørre! [17]
En hasidisk aforisme anbefaler å tenne bål i stedet for å ha på seg en pels for å varme opp: analogi med hensikten med å spre mystikk, oppmuntre i stedet for formaning og avvise askese
Jiddiske historier beskriver pilegrimsreiser til domstolene til Rebben. [21] Bildet av den omreisende er ofte sitert i teoretisk og narrativ hasidisk litteratur. [22]
Hasidisme , til og med Hasidut , inkluderer både elitistisk kontemplasjon av Gud og populær deveikut hos Tzadik . Læren om "populær tzadikisme" fornyet den sosiale institusjonen til jødisk mystikk [23]
Shavuot - festen med nattsamling ved Vestmuren i Jerusalem for å feire Toraen