Martin Buber

"Enhver skal vokte og hellige sin egen sjel på veien og på det stedet som passer ham, uten å misunne de andres vei og plass."

( M. Buber, Menneskets reise )

Martin Mordechai Buber ( Wien , 8. februar 1878 - Jerusalem , 13. juni 1965 ) var en østerriksk naturalisert israelsk filosof , teolog og pedagog .

Vi skylder ham fremveksten av den europeiske kulturen til hassidimbevegelsen , men fremfor alt skylder vi ham ideen om at livet er grunnleggende ikke -subjektivitet , men intersubjektivitet , faktisk for Buber er subjekt og intersubjektivitet synkront komplementære, og han var så overbevist om at han nølte ikke med å bekrefte: "I begynnelsen er forholdet."

Biografi

Ungdom

Buber ble født inn i en wiensk familie av assimilerte jøder. Han tilbrakte sin barndom, etter skilsmissen fra foreldrene, i Lviv (den gang Lemberg, i Habsburg Galicia, i dag L'viv, i Ukraina ), med sin bestefar Salomon, en forretningsmann, men fremfor alt en berømt lærd innen jødisk tradisjon og litteratur.

Språk spilte en stor rolle i hans tidlige utdanning: jiddisk og tysk ble snakket hjemme , han lærte hebraisk (religionsspråk) og fransk (språket i datidens europeiske utdannede borgerskap), samt engelsk og italiensk . allerede i barndommen, og polsk mens han studerte.

I 1892, også etter en ungdoms religiøs krise, vendte han tilbake til det sekulære miljøet i farens hus. I løpet av denne tiden oppdaget han Kant , Kierkegaard og Nietzsche .

I 1896 studerte han filosofi, filologi og kunsthistorie i Wien, og fortsatte deretter å studere i Leipzig , Berlin og Zürich .

Modenhet

I 1898 sluttet han seg til den nyfødte sionistiske bevegelsen og ble et aktivt og engasjert medlem, selv om han raskt forlot stillingene til grunnleggeren Theodor Herzl , som han ble splittet fra av troen på at årsakene til sionismen var kulturelle og religiøse snarere enn nasjonalistiske og politisk.

I 1899 møtte han Paula Winkler , en ung katolsk intellektuell som senere skulle konvertere til jødedommen , som ble hans kone og mor til hans to barn, født i 1900 og 1901, og også samarbeidet i arbeidet hans.

I 1902 deltok han i utgivelsen av den sionistiske avisen Die Welt , som ble bevegelsens viktigste kommunikasjonsmiddel.

I 1904 diskuterte han gradsavhandlingen sin, Zur Geschichte des Individuationsproblems , i Wien . Nicolaus von Cues og Jakob Böhme. (For historien om individuasjonsproblemet. Niccolò Cusano og Jakob Böhme.) Etterpå ble han i Firenze i to år.

I disse årene var han interessert i renessansens mystiske filosofier ( Böhme , Cusano og Paracelsus ), og fant på denne veien sin barndoms hasidisme og dedikerte seg aktivt til innsamling og oversettelse av dokumentene hans.

Fra disse studiene ble publiseringen av Stories of Rabbi Nahman født , en samling historier om Rabbi Nahman av Breslau , en stor figur av hasidismen hvis budskap og betydning Buber prøver å fornye (1906) og Stories of Baalshem (Legenden om Baal Shem Tov), grunnlegger av Hasidism (1908).

Mellom 1910 og 1914 viet han seg spesielt til mytologiske studier og til utgaven av mystiske tekster. I 1916 dro han fra Berlin til Heppenheim .

Under første verdenskrig deltok han i opprettelsen av den jødiske nasjonale kommisjonen, med sikte på å forbedre levekårene til jødene i Øst-Europa, og ble redaktør for månedsbladet Der Jude , som opphørte utgivelsen i 1924.

I 1921 møter Buber Franz Rosenzweig som blir en av hans store referansefigurer, som han begynner å samarbeide med for Freies Jüdisches Lehrhaus og begynner, i 1925, arbeidet som vil følge ham resten av livet, nemlig oversettelsen av Hebraisk bibel på tysk. Mer enn en oversettelse, det er en transponering, i henhold til en prosedyre som Rosenzweig og Buber kalte Verdeutschung (germanisering), uten å nøle med å gjenoppfinne de tyske språklige og grammatiske reglene , for å følge ånden i originalteksten.

I 1923 skrev han sitt mesterverk, "Jeg-du".

I 1927 dro han til Pavia, ved Almo Collegio Borromeo , for å møte den russiske poeten og vennen Venceslao Ivanov . I perioden fra 1924 til 1933 underviste han i filosofi om den jødiske religionen ved Johann Wolfgang Goethe-Universität i Frankfurt am Main .

Fremkomsten av nazismen og "tilbakekomsten" til Israel

Han må forlate denne posten med Hitler som kommer til makten . På den annen side hadde de nazistiske myndighetene 4. oktober 1933 forbudt ham å holde noen offentlig konferanse. Martin Buber grunnla deretter den sentrale organisasjonen for jødisk voksenopplæring. Som forventet brukte nazistene ikke lang tid på å forhindre funksjonen til denne nye strukturen også. Det var først i 1938 at Martin Buber forlot Tyskland og flyttet til Jerusalem , hvor han ble tilbudt en lærestol i antropologi og sosiologi ved det hebraiske universitetet.

I Israel deltok Buber raskt i debatten om problemene med jødenes retur til Israel, spesielt for sameksistens med den arabiske befolkningen. Som medlem av Yi'houd-partiet arbeidet han for en forståelse mellom jøder og arabere, og gikk inn for en bi-nasjonal demokratisk stat . Han sluttet imidlertid ikke å jobbe med sine egne skrifter og med oversettelsen av Bibelen og med Hasidim-historiene. I 1946 ga han ut "Vie dell ' Utopia ".

De siste årene

På slutten av andre verdenskrig legger Martin Buber ut på en konferanseturné i Europa og USA . I denne forbindelse er tilnærmingen til tyske intellektuelle betydelig. I 1951 mottok han Goethe-prisen fra Universitetet i Hamburg , i 1958 (året da kona Paula døde) Israel-prisen og til slutt, i 1963, Erasmus-prisen i Amsterdam .

Martin Buber døde 13. juni 1965 i sitt hjem i Talbiyeh, Jerusalem .

Hans filosofi

"Hvert sant liv er møte"

Mennesket, ifølge Buber, er ved essens dialog , og kan ikke realiseres uten å kommunisere med menneskeheten, skaperverket og Skaperen. Mennesket er også, nødvendigvis, homo religiosus , fordi kjærlighet til menneskeheten fører til kjærlighet til Gud og omvendt. Det er derfor utenkelig å snakke til mennesker uten å snakke med Gud, og dette skjer i henhold til et gjensidighetsforhold. Det guddommelige nærvær deltar derfor i ethvert autentisk møte mellom mennesker og bor i dem som gjennomfører sann dialog.

Dialog hviler på gjensidighet og ansvar, som bare eksisterer der det er en sann respons på den menneskelige stemmen. Dialog med den andre betyr å møte hans virkelighet og ta ansvar for den i det virkelige liv. Dialog med Gud skjer ikke annerledes: Hans «ord» er et reelt nærvær, som vi må svare på. For Buber vitner Bibelen om denne dialogen mellom Skaperen og hans skapninger, og Gud lytter til mennesket som peker på dem som guddommelig vrede må ramme eller ber sin Skaper om å manifestere hans forsyn .

Me and You (Ich und Du)

I sitt mest kjente verk legger Martin Buber vekt på den doble tilbøyeligheten til verden: Jeg-Du-forholdet og Jeg-Det-forholdet.

Verken jeget eller duet lever hver for seg, men de eksisterer i jeg-du-konteksten, før jeg-sfæren og du-sfæren. Dermed eksisterer verken jeget eller det hver for seg, men eksisterer kun i jeg-det-konteksten. Jeg-Du-forholdet er absolutt kun med hensyn til Gud - det evige Du - og kan ikke fullt ut realiseres i de andre domenene av tilværelsen, inkludert menneskelige relasjoner, hvor jeg-du ofte gir plass til jeg-det (jeg-du eller Jeg-det avhenger ikke av objektets natur, men av forholdet som subjektet etablerer med objektet). Mennesket kan ikke forvandle seg og få tilgang til en autentisk dimensjon av livet uten å gå inn i Jeg-Du-forholdet, og dermed bekrefte den andres annerledeshet, som innebærer en total forpliktelse: "Det første ordet jeg-Du kan ikke sies hvis ikke fra hele vesenet , i stedet kan ordet jeg-det aldri sies med hele vesenet ”. Du og jeg er to suverene vesener, den ene søker ikke å betinge den andre eller bruke den.

Ifølge Buber kan mennesket leve uten dialog, men den som aldri har møtt et Du er ikke fullt ut et menneske. Imidlertid tar de som går inn i dialogens univers en betydelig risiko siden jeg-du-forholdet krever en total åpning av egoet, og utsetter seg dermed også for risikoen for avvisning og total avvisning.

Den subjektive virkeligheten til jeg-du er forankret i dialogen , mens det instrumentelle forholdet jeg-det realiseres i monologen , som forvandler verden og mennesket selv til et objekt. På monologens nivå blir den andre tingliggjort - han blir oppfattet og brukt - i motsetning til dialognivået, hvor han møtes, anerkjennes og navngis som et enestående vesen. For å kvalifisere monologen snakker Buber om Erfahrung (en "overfladisk" opplevelse av den andres ytre attributter) eller Erlebnis (en meningsfull indre opplevelse) som motarbeider Beziehung - det autentiske forholdet som oppstår mellom to mennesker.

Det "trange vannskillet"

Disse troene er like mye imot individualisme , der den andre kun oppfattes i forhold til en selv, som til det kollektivistiske perspektivet , der individet er skjult til fordel for samfunnet .
Det er de som har brukt denne ideen til å forklare den bibelske passasjen om "spredningen av språk": ingen person er navngitt, fordi det enkelte språket kjenner en enkelt stemme. Babel lever hel under støvelen til en leder som bare har én idé: å like Gud, men det er derfor han som griper inn og gir følelsen av å være hel, ikke tingsliggjort.

For Buber kan ikke en person leve i ordets fulle forstand hvis han ikke befinner seg i den mellommenneskelige sfære: "På det trange vannskillet der jeget og du møtes, i mellomsonen", som er en eksistensiell realitet - en ontisk hendelse som egentlig foregår mellom to mennesker.

Ansiktet til den andre og Guds ansikt

Bubers tanke , med dens oppfatning som bekrefter essensen av livet som et forhold der det ikke er noen subjektivitet som ikke samtidig er intersubjektivitet , ser ut til å bevege seg mot en enhetlig oppfatning av væren . Imidlertid stopper denne tankeretningen akkurat der når det gjelder å møte de to virkelighetene, den menneskelige og den guddommelige, som til nå er behandlet som tilhørende to forskjellige ordener. Faktisk, ved å gjenta hvordan i den dialogiske enheten ("jeg-du-paret") ansiktet til den andre refererer ja til Guds ansikt, men ikke er Guds ansikt uansett, opprettholder Buber det uopprettelige bruddet mellom verdslig virkelighet og guddommelig virkeligheten som uoverkommelig adskillelse. Nok en gang, nettopp ved å bekrefte den nå erobrede konsubstantialiteten mellom det menneskelige og det guddommelige, stopper vi derfor opp foran fremtidsutsiktene til den totale identiteten mellom mennesket og Gud som ville oppløse all schizofreni mellom den transcendente verden og den immanente verden. Dette kan åpenbart ikke tilskrives mannen Buber, som som filosof begrenser seg til å registrere artens prestasjoner på tankenivå, men må tilskrives utviklingen av selve forholdet, det vil si at tidene for utviklingen av forholdet var ennå ikke moden for et slikt skritt. Konsekvensene av hans visjon på et praktisk nivå har vært hans engasjement i den nye statsenheten Israel til en annen sosialismemodell enn den som ble oppnådd av marxismen-leninismen i Sovjet-Russland.

I den katolske kirke

Pave Johannes Paul II husket ham for det jødiske samfunnet i Mainz , med disse ordene:

«For Gud er alle mennesker av samme verdi og betydning.
I denne ånden har også kristne forpliktet seg, ofte med livsfare, under forfølgelsen, for å forhindre eller lindre smertene til sine jødiske brødre. Jeg vil uttrykke anerkjennelse og takknemlighet til dem på dette tidspunktet. På samme måte for de som som kristne, som bekrefter at de tilhører det jødiske folk, har reist "via crucis" til sine brødre og søstre til slutten - som den store Edith Stein , kalt til hennes religiøse institutt Teresa Benedetta della Croce, hvis minne. med rette holdes i stor ære.
Jeg vil også nevne Franz Rosenzweig og Martino Buber, som med sin kreative kjennskap til det hebraiske og tyske språket har skapt en beundringsverdig bro for et dyptgående møte mellom begge kultursfærer."

( Johannes Paul II, Mainz, 17. november 1980 [1] )

Fungerer på italiensk

Merknader

  1. ^ Møte av Johannes Paul II med representanter for det jødiske samfunnet , i vatican.va , Mainz, Libreria Editrice Vaticana, 17. november 1980. Hentet 12. februar 2019 ( arkivert 22. september 2015) .
  2. ^ Vedlegg: Diskurs om ungdom og religion
  3. ^ med tittelen The Tales of the Hasidim , uten illustrasjonene til Longanesi-utgaven
  4. ^ LibriMondadori.it - ​​Libri Mondadori - Mediabox - Sfoglialibro

Bibliografi

Relaterte elementer

Andre prosjekter

Eksterne lenker