Sorg i jødedommen ( hebraisk : אֲבֵלוּת aveilut , anger ) er en kombinasjon av minhag og mitzvah som stammer fra de klassiske tekstene i Toraen og rabbinsk litteratur . Detaljene rundt begravelsen og æren varierer i henhold til de jødiske samfunnene .
Ved nyheten om et dødsfall resiteres følgende velsignelse:
ברוך אתה ה' א - לוהינו מלך העולם, דין האמת. Translitterasjon : Barukh atah Adonai Eloheinu melekh ha'olam, dayan ha-emet. Oversettelse: "Velsignet er du, Herre, vår Gud, universets konge, sanne dommer." [1]Det er også tradisjon for å rive klærne fra hverandre når nyheten om en forsvinning blir kjent [2] .
Ortodokse menn kutter venstre krage på jakken sin [3] , i den delen som tilsvarer hjertets stilling. I uortodoks praksis kutter man vanligvis av slipset eller har på seg en svart knapp med et revet bånd.
Chevra kadisha (חברה קדישא "hellig samfunn") er et jødisk gravsamfunn som vanligvis består av frivillige, menn og kvinner, som forbereder kroppen for rituell begravelse. Det er samfunnets ansvar å sørge for at kroppen mottar den tilbørlige æresbevisningen, blir renset og kledd i passende likklede.
Mange chevra kadisha i urbane områder er assosiert med lokale synagoger og har spesifikke seksjoner reservert i områdets kirkegårder. Noen jøder betaler for andre eller for seg selv en årlig medlemsavgift til en Chevra Kadisha etter eget valg, slik at samfunnet, når døden kommer, ikke bare bryr seg om den avdøde, slik det passer jødisk lov, men også garanterer begravelsen i en nærliggende og passende jøde gravplass.
En spesifikk oppgave for Chevra kadisha er å sørge for begravelse av døde som ikke har noen slektninger. Disse er definert som meit mitzvah (salma mitzvah ): meit mitzvah , som en plikt som skal utføres med forsiktighet, overgår alle andre positive bud (mitzvat aseh) i Torahen .
Mange gravforeninger planlegger en eller to dager med faste i året, og organiserer regelmessige studieøkter for å holde seg oppdatert med de relevante artiklene i jødisk lov. I tillegg gir de fleste gravsamfunn støtte til familier under shiv'ah (tradisjonell sorguke) ved å tilby bønnetjenester , måltider og mer. [4] [5]
Det er tre hovedtrinn i forberedelsen av et legeme for begravelse: vasking ( rechitzah ), rituell rensing ( taharah ) og påkledning ( halbashah ). Begrepet taharah brukes til å referere til både den komplette prosedyren for forberedelse til begravelse og de spesifikke stadiene av rituell rensing.
Det resiteres bønner og avsnitt fra Toraen som inkluderer Salmene , Høysangen , Jesajas bok , Esekiels bok og Sakarias bok .
Den generelle sekvensen av trinn for å utføre tahârah er som følger:
Når kisten er lukket, ber chevra de døde om tilgivelse for eventuelle krenkelser gjort under begravelsesritualet eller for mangel på ordentlig respekt under taharah .
I jødedommen er det ingen besøk av liket med kjølvann eller den "åpne kista" under begravelsen. Noen ganger gir familien og nære slektninger sin siste respekt før begravelsen. Ingen kister brukes i Israel , med unntak av militære og statlige begravelser. Liket bringes til graven pakket inn i tallitt.
Fra døden til begravelsen er det tradisjon at «tilsynsmenn» ( shomrim ) skal være sammen med liket. Salmer resiteres hele tiden.
Tradisjonelt sett lager de som sørger en rift ( keriah קריעה) i kjolen, før begravelsen eller rett etter. Riven må være til venstre for en forelder (på den delen som svarer til hjertets stilling og godt synlig) og til høyre for brødre, søstre (inkludert halvbrødre og søstre) [6] , barn og ektefeller (og behov ). ikke være synlig).
Halakhot angående dødsfall gjelder ikke for barn under 13 år. Dessuten følges ikke sorghalakhot for nyfødte spedbarn 30 dager eller mindre. [6]
I tilfelle en etterlatt person mottar nyheter om død og begravelse av en slektning etter en periode på tretti dager eller mer, utføres ingen keria eller riving av plagget unntatt når det gjelder en forelder. For en forelder må riving av plagget uansett utføres, av denne grunn påvirker det ikke hvor lang tid som har gått fra dødsøyeblikket og mottak av nyheten. [6] Hvis sønnen eller datteren til den avdøde skifter klær under shivaen , må han også lage riften i den nye kjolen. Ingen andre i familien er forpliktet til å rive av seg klær som er byttet under shivaen . Verken sønn eller datter skal noen gang reparere revne klær igjen, men andre kan reparere dem 30 dager etter begravelsen. [7]
Når sørgende kommer hjem, trenger de ikke å bade eller dusje på en uke, slipper å bruke skinnsko og bruke smykker; menn barberer seg ikke og i mange lokalsamfunn fjernes store speil i hjemmene til sørgende. Det er vanlig for de som sørger å sitte i lave stoler eller til og med på gulvet for å symbolisere den følelsesmessige virkeligheten av å ha «bøyd seg» i smerte. Trøstemåltidet ( seudat havra'ah ), det første som ble spist etter hjemkomst fra begravelsen, består tradisjonelt av hardkokte egg og annen rund eller avlang mat, etter den bibelske historien om Jakob som kjøpte førstefødselsretten av Esau for en rett av linser ( 1. Mosebok 5:34 [8] ); [9] Jakob sies å ha kokt linser rett etter hans bestefar Abrahams død .
I løpet av denne tiden kommer fjerne familiemedlemmer og venner på besøk eller ringer for å presentere sine kondolanser og trøst.
Hvis den sørgende kommer tilbake fra kirkegården etter begravelsen og før solnedgang, regnes begravelsesdagen som den første av de syv dagene med sorg. Sorg slutter vanligvis om morgenen den syvende dagen. Ingen sorg kan forekomme på sabbaten (den jødiske sabbaten) og heller ikke begravelsen på sabbaten, men sabbatsdagen regnes som en av de syv dagene. Hvis en jødisk høytid faller etter den første dagen, forkorter det sorgperioden. Hvis begravelsen skjer på en religiøs høytid, begynner sorgperioden ved slutten av den. Noen høytider, som Rosh haShanah , avbryter sorgperioden fullstendig.
Det første stadiet av sorg kalles aninut , eller "[intens] sorg". Onen ( personen i aninut ) anses å være i en tilstand av sjokk og total desorientering. Onen er derfor unntatt fra å overholde de mitzvot som krever handling (og oppmerksomhet), som å be og fremsi velsignelser , bære tefillin ( phylacteries ) , for å kunne delta uhindret i begravelsen. Onen er imidlertid alltid forpliktet til å følge budene som forbyr handlinger (for eksempel å ikke bryte sabbaten ).
Aninut varer til slutten av begravelsen eller, hvis den sørgende ikke kan delta i begravelsen, fra han ikke lenger er involvert i begravelsen.
Aninut blir umiddelbart etterfulgt av avelut ("angre"). Avelen (personen i avelut ) hører ikke på musikk eller går på konserter og deltar ikke på noen gledelige begivenheter eller fester (som et bryllup) eller bar eller bat Mitzvah , med mindre det er absolutt nødvendig (hvis datoen for en slik begivenhet var planlagt før døden, er det forbudt å utsette eller kansellere det).
Avelut består av tre forskjellige perioder:
Shiva - Syv dagerDen første fasen av avelut er shiva ( hebraisk : שבעה ?, "Syv"), en ukes lang periode med sorg og sorg der deltakerne samles ved et av hjemmene sine og mottar besøkende. Det regnes som en stor mitzva (bud) av høflighet og medfølelse å besøke sørgende. Tradisjonelt blir det ikke utvekslet hilsener eller ord, og besøkende venter på at de sørgende skal innlede samtalen. Den etterlatte er ikke pålagt å ha en samtale og kan faktisk ignorere sine besøkende fullstendig. Besøkende tar ofte med seg mat og serverer den til tilskuere slik at sørgende slipper å lage mat eller utføre andre tjenester.
Det er ulike skikker om hva man skal si når man tar permisjon fra sørgende. En av de vanligste er å si:
המקום ינחם אתכם בתוך שאר אבלי ציון וירושלים Hamakom y'nachem etkhem b'tokh sha'ar avelei tziyon viyrushalayim : " Den allestedsnærværende vil trøste deg blant dem som sørger i Sion og Jerusalem "I henhold til tradisjonene til et gitt samfunn kan andre si: «Du vil ikke lenger ha tza'ar ("smerte")" eller "Du vil bare ha simcha ("feiringer")" eller "vi vil bare utveksle gode nyheter ( besorot tovot )" eller "Jeg ønsker deg langt liv".
Vanligvis organiseres og holdes bønnetjenester hjemme hos den etterlatte (eller familien). Det er tradisjon at personen selv leder gudstjenesten.
Shloshim - Tretti dagerDen tretti-dagers perioden etter begravelsen (inkludert shiva ) [10] er kjent som shloshim ( hebraisk : שלושים ?, "Tretti"). Under shloshim er den etterlatte forbudt å gifte seg eller delta på en seudat mitzvah ("festlig religiøst måltid"). Menn barberer ikke eller barberer håret i løpet av denne tiden.
Siden jødedommen lærer at avdøde mennesker fortsatt kan dra nytte av fortjenesten av mitzvot (handlinger befalt av Gud) utført til minne om dem, anses det som et spesielt privilegium å tilby fortjeneste til de døde ved å studere Toraen i deres navn. En populær tradisjon er å koordinere en gruppe mennesker for å studere hele Mishnah sammen under shloshim- perioden .
Shneim asar chodesh - Tolv månederDe som er i sorg etter en forelder, observerer også en sorgperiode på tolv måneder ( hebraisk : שנים עשר חודש ? Shneim asar chodesh , "tolv måneder"), regnet fra dødsdagen. I løpet av denne perioden gjenopptas normale livsaktiviteter, men sørgende fortsetter å resitere begravelsen kaddish som en del av synagogetjenestene i elleve måneder. I den ortodokse tradisjonen var dette en forpliktelse som ble oppfylt av menn og ikke av kvinner. Det er fortsatt restriksjoner på å ikke delta på festlige anledninger og store sammenkomster, spesielt der musikk spilles.
Gravsteinen kalles matzevah ( HE ) ( "monument"). Selv om det ikke er noen halakisk forpliktelse til å utføre en avdukingsseremoni, ble ritualet populært i mange jødiske samfunn mot slutten av 1800-tallet . Det er ulike skikker om når gravsteinen skal plasseres på graven. De fleste av lokalsamfunnene gjennomfører avdukingsseremonien ett år etter døden. I Israel gjøres det etter "shloshim", de første tretti dagene av sorg. Det er ingen tidsbegrensninger, bortsett fra et forbud mot avduking i visse perioder, for eksempel Pesach eller Chol Ha'Moed . [11]
På slutten av seremonien fjernes vanligvis sløret eller likkledet, som har blitt plassert på gravsteinen, fra nære familiemedlemmer. Liturgiske funksjoner inkluderer lesing av noen salmer (1 [12] , 23 [13] , 24 [14] , 103 [15] ), begravelsen Kaddish (hvis en minian er tilgjengelig ) og bønnen "El Malei Rachamim". Tjenesten kan inneholde en kort lovtale for den avdøde.
Yahrtzeit , יאָרצײַט, betyr "Tid på året" på jiddisk . [16] (Stavevarianter inkluderer yortsayt , Yohr Tzeit , yahrzeit og yartzeit. ) Ordet brukes også av Ashkenazi-jøder som ikke snakker jiddisk og refererer til årsdagen for en slektnings dødsdag. Yahrtzeit betyr bokstavelig talt "tid på [ett] år".
Denne markeringen er kjent på Ladin som nahala . Jubileet er mye observert og er basert på den jødiske tradisjonen om at sørgende alltid skal minnes en slektnings død.
Jøder er pålagt å minnes dødsfallet til foreldre, brødre og søstre, ektefeller og barn. [17] Den viktigste halakiske forpliktelsen er å resitere begravelsesversjonen av Kaddish -bønnen minst tre ganger under Maariv - kveldsgudstjenestene , Shacharit morgengudstjenester og Mincha ettermiddagsgudstjenester (under morgengudstjenesten resiteres Kaddish minst fire ganger ). En godt fulgt tradisjon er at sørgende tenner et spesielt lys som brenner i 24 timer, kalt "Yahrzeit-stearinlyset" . Å tenne et yahrtzeit-lys til minne om en kjær er en dypt forankret skikk i jødisk liv for å hedre minnet og sjelene til den avdøde.
Yahrtzeit faller årlig på den jødiske datoen for den avdøde slektningens død, ifølge den jødiske kalenderen . Fordi noen datingproblemer oppstår når jubileet faller på Rosh Chodesh eller et skuddår , brukes en regelmessig oppdatert permutasjonstabell. [18]
Den strengere jødiske loven krever at man faster på dagen for en foreldres Yahrzeit , og noen mennesker overholder dette kravet ved å faste eller i det minste avstå fra kjøtt og vin. Mange ortodokse jøder bruker å lage en siyum ("festmåltid") til ære for den avdøde dagen før Yahrtzeit og som holdes etter studiet av en avhandling fra Talmud eller et bind av Mishnah : i dette tilfellet resepten på faste avbrytes (jf. også, ellers, Pesach - Fasting of the Firstborn ).
Mange synagoger bruker å plassere en spesiell minneplakett på en av veggene, med navnene på synagogemedlemmene som er døde. Et yahrzeit-lys tennes foran plaketten til minne om den avdøde personen på den respektive jubileumsdagen; alle lys tennes når en jødisk sorgdato inntreffer , for eksempel Yom HaShoah ( Holocaust Memorial ) dag.
Det er tradisjonelt å besøke kirkegården i løpet av fastedagene [19] og før Rosh haShanah og Yom Kippur , [20] når det er mulig, og for yahrzeit. I det første sorgåret besøker man shloshim og yahrtzeit .
Selv når man besøker gravene til de døde som aldri er kjent, er det vanlig å plassere en rullestein på graven som man passerer, ved hjelp av venstre hånd. Dette viser at noen besøkte og deltok i begravelsesmitsvaen . Det er ikke vanlig å legge igjen blomster på graver. En annen grunn til at småstein plasseres på jødiske graver er for å beholde dem, og dette dateres tilbake til bibelsk tid, da ingen gravsteiner ble brukt, men haugene var dekket med stablede steiner (som en slags liten mann ), derfor ved å plassere småstein (eller ved å erstatte dem ), opprettholdes eksistensen av nettstedet. [21]
I Italia ligger den jødiske kirkegården vanligvis like utenfor den kommunale kirkegården, og dateres tilbake til middelalderen (og senere) da kirken forbød begravelse av jøder på de samme tomtene som ( katolske ) kristne. Bologna , for eksempel, etter at den primitive kirkegården beregnet på jøder, som ligger i nærheten av Baraccano-kirken, ble ødelagt i 1541 (fire overlevende gravsteiner er oppbevart i det middelalderske borgermuseet i Bologna) etter ordre fra pave Paul III , som hadde tildelt land for nonnene i San Pietro Martire slik at de kunne utvide klosteret sitt - tillot en ny bosetting for israelittene i andre halvdel av det nittende århundre. Den nåværende kirkegården, nær Certosa di Bologna og allerede i bruk i 1869 , skyldes Piemonteseren Marco Momigliano, rabbiner i Bologna mellom 1866 og 1896, som med en begjæring til kommunen ba om et sted å brukes til begravelsen. av hans medreligionister, inntil da tvunget til å begrave de døde i den protestantiske leiren . Det Bolognese rådhuset "hadde de omkringliggende murene, de to rommene som var nødvendige for begravelsesseremonier bygget for egen regning og påla en skatt på £ 45 for hver begravelse av en rik person ... (mens) de fattige begraves gratis". [22]
I prinsippet og for alle jødiske kirkesamfunn/strømninger er det tillatt å være organdonorer når dødsfallet er klart fastslått og forutsatt at instruksjonene er skriftlig (i et levende testamente ). Imidlertid er det en rekke praktiske vanskeligheter for de som ønsker å strengt overholde jødisk lov . For eksempel kan en som døde etter kliniske standarder ikke være død etter jødisk lov. Jødisk lov tillater ikke donasjon av organer som er avgjørende for overlevelsen til en donor som er nær døden, men som ennå ikke har dødd under jødisk lov. Ortodokse og harediske jøder må konsultere sine respektive rabbinere fra sak til sak.
Halakhah ( jødisk lov) forbyr kremering . Begravelse regnes som den eneste akseptable formen for avhending av et jødisk legeme (og det er den eneste metoden som brukes i Bibelen ) og blir i jødedommen sett på som det siste målet for soning for den avdøde personen. Fra et filosofisk og rituelt perspektiv , som også foreskrevet for en gheniza , begraver jøder for å ære, mens de brenner for å ødelegge. Til tross for dette aksepteres ikke denne tolkningen av alle: bemerkelsesverdig er stillingen, gunstig for kremering, til Vittorio Castiglionis sjefrabbiner i Roma fra 1904 til 1911, avgjørelsen er derfor overlatt til den lokale rabbinske myndigheten. [23]
Jødedommen betrakter selvmord som en form for selvmord, og derfor blir jøden som begår selvmord nektet noen viktige post mortem-privilegier : ingen elegier uttales for den avdøde personen og begravelse er normalt ikke tillatt i hoveddelen av den jødiske kirkegården. Nylig har de fleste som dør av selvmord blitt rapportert å være uheldige ofre for depresjon eller alvorlig psykisk lidelse . Under denne tolkningen betraktes deres handling av "selvdrap" ikke som en frivillig handling av selvdestruksjon, men snarere et resultat av en ufrivillig tilstand. Følgelig anses slike mennesker å ha dødd av årsaker utenfor deres kontroll.
Videre anerkjenner Talmud (i Semakhot , en av de mindre avhandlingene) at mange elementer av begravelsesritualer også eksisterer for å trøste de levende, og at disse elementene derfor også må observeres i tilfelle selvmord. Hvis det er rimelig tvil om at dødsfallet ikke kan ha vært forårsaket av selvmord eller hvis den døende ombestemte seg eller angret i siste øyeblikk, forblir tvilens fordel, og det gis en regelmessig begravelse med nødvendige begravelsesritualer. Til slutt betraktes selvmordet til en mindreårig som et resultat av en "manglende evne til å forstå" ( da'at ) og i dette tilfellet observeres normal sorg.
Halakha ( jødisk lov) forbyr tatoveringer , men i motsetning til visse tro, forbyr ikke begravelse på en jødisk kirkegård. [24] [25] [26] Et mindretall av jødiske begravelsesbyråer ("Burial Society") godtar ikke avdøde kropper med tatoveringer, men siden jødisk lov ikke forbyr begravelse av en tatovert person, har alle andre samfunn ingen restriksjoner på snill. [27] Å fjerne en tatovering etter døden er strengt forbudt.
Under Holocaust ("Shoah") ble massive krematorier bygget og drevet nådeløst av nazistene i deres konsentrasjons- og utryddelsesleire for å eliminere likene til millioner av jøder og andre ofre. Likene ble deretter ødelagt på en måte som var dypt krenkende for jødedommen. Siden den gang har kremering hatt en ekstremt negativ konnotasjon for mange jøder, enda mer enn tidligere.