Spådom er den antatte evnen til å innhente informasjon, ansett som utilgjengelig, fra overnaturlige kilder ; denne praksisen kommer ofte til uttrykk gjennom et ritual , vanligvis i en religiøs kontekst , og kan være basert på tolkningen av tegn, hendelser, symboler eller varsler eller manifestere seg gjennom en åpenbaring . Det er både praksis for å forutsi fremtiden til en person, mer daglig og i en individuell kapasitet, så vel som praksiser med formelle og sosiale egenskaper .
Et synonym for spådom er mantisk , som imidlertid mest refererer til praksisene som spådom oppnås med [1] ; dessuten, selv om mantisk opprinnelse (fra gammelgresk : μαντεία , manteía , "orakel, spådom") er knyttet til religion og det overnaturlige [2] , innebærer ikke den moderne okkulte teorien om mantikk nødvendigvis at guddommelige enheter er involvert.
De som praktiserer spådom kalles vanligvis spåmann eller vate , men det bør huskes på at hver spådomskunst har sin egen spesielle betegnelse for å indikere personen som tolker tegnene eller mottar åpenbaringen. Den som henvender seg til en spåkone kalles vanligvis en querent , spesielt når han gjør det for personlige formål.
Som et kulturelt fenomen har spådom blitt observert av antropologer i mange religioner og kulturer, gjennom tidene frem til i dag. Hver kultur og religion har utviklet sine egne metoder for spådom. Kristendom og islam utelukker dem totalt . Hinduismen innrømmer forskjellige former for spådom, som er kodifisert i Vedānta .
Scientism skiller spådommer fra vitenskapelige spådommer ved fravær av en påviselig sammenheng eller årsakssammenheng mellom det tolkede tegnet og det forventede resultatet. Av denne grunn har spådom, i forskjellige tidsepoker og kulturer, noen ganger blitt betraktet som en form for overtro , og i dag inkluderer det vitenskapelige samfunnet det blant pseudovitenskapene . Tvert imot mener tilhengere av magisk-religiøse tradisjoner at koblingen mellom tegnet som forutsier en hendelse og manifestasjonen av selve hendelsen er av mystisk (intuitiv-religiøs) karakter. På en annen side stoler tilhengere av parapsykologi på ideen om at spådom er gjort mulig takket være de spesielle evnene til den menneskelige hjernen; evner som anses som absolutt koblet fra de rasjonelle fakultetene og ikke nødvendigvis koblet til den mystiske dimensjonen.
Spådom svarer til et av de eldste menneskelige behov: å fordrive fremtidens usikkerhet og å kjenne det ukjente; [3] den sosiale funksjonen til spådom (som ikke nødvendigvis trenger å være religiøs ) er basert på to antakelser: den første er at du trenger en empatisk sensitivitet som tillater mottak av informasjon. (medium, spåkone, haruspex, spåmann, etc.) som søkes er til disposisjon for en overnaturlig enhet eller kraft , og at denne informasjonen kan overføres til den naturlige verden.
Et individ , en gruppe eller et samfunn henvender seg til en spåmann i et kriseøyeblikk for på en overnaturlig måte å få indikasjoner som anses egnet for å overvinne det. Krisen kan være en tilfeldig hendelse (en sykdom , en katastrofe , en krig ...), starten på en aktivitet (en jakttur , grunnlaget for en by ...), en periode som anses som sensitiv (l begynnelsen av år , et spesielt jubileum ...) og så videre. Noen ganger er anledninger for konsultasjon regulert eller etablert av religiøse normer ; ritualiteten til noen former for spådom, tilstede i mange kulturer, tjener til å kjenne midlene som garanterer, i henhold til lokal religiøs tro , overnaturlig støtte i gjennomføringen av en virksomhet. [4]
I noen kulturer kan responsen (noen ganger kalt orakel , andre ganger med mer presise termer) ta på seg verdien av en religiøs norm, spesielt de som er oppnådd ved institusjonelle anledninger eller de som er knyttet til personligheter av stor betydning som monarken . Der det er en statsreligion, kan responsen få viktige implikasjoner også i det sosiale livet . [5] Når konsultasjonen er av individuell karakter, gir ofte den religiøse normen, i tillegg til levering av svaret, også foreskriving av en rite som konsulenten må utføre for å løse krisen; denne riten tjener til å komme i kontakt med Preterhuman Intelligenser som, i henhold til religiøs tro og sosial kultur, samhandler gjennom det jordiske mediet. Disse lar spåmannen tilby den spørrende de nødvendige midlene for å overvinne følelsen av hjelpeløshet og isolasjon og dermed reintegreres i fellesskapet. [4]
I tilnærmingen til spådom oppstår ikke problemet med kausalitet mellom tegn og respons ; [3] behovet for å ha svar eller å iverksette tiltak er ofte overveiende med hensyn til riktigheten av svaret eller funksjonaliteten til handlingen. Dette kan gjelde både på individnivå under et følelsesmessig driv, og på et sosialt nivå, for eksempel under press fra en overordnet eller en gruppe overfor en person som har fått en rolle.
I primitive kulturer kreves det ofte at spåmannen er isolert fra gudstjeneste og samfunnsliv, dette for å garantere autonomi i produksjonen av responsen. Avhengig av hvilken rolle spådom spiller for en bestemt kultur, kan spåmannens skikkelse forveksles med den til healeren , trollmannen eller sjamanen , [6] spesielt i primitive religioner, eller skilles klart i de mer avanserte. [7]
Spådom ble født som et resultat av den mytiske tanken om forhistorien . I gamle tider representerte det en utvikling av kunnskap i en tid da vitenskap og magi ikke var til å skille; først i nyere tid, etter en utvikling på nesten tre årtusener, blir de sett på som fullstendig antitetiske. Den samme vitenskapen ved daggry eller i de første etterforskningsøyeblikkene benektet ikke tilhørigheten til en form for magi: i det sekstende århundre ble noen disipliner som senere skulle bli "vitenskapelige" kalt "naturlig magi".
Før den vitenskapelige metoden kom, falt enhver form for spådom innenfor spådommens rike; med utviklingen av vitenskapen har det vært mulig å forutsi noen hendelser mer eller mindre presist, for eksempel formørkelser , klima og vulkanutbrudd. I dag regnes ikke dette lenger som spådom, da disse spådommene er basert på empiriske observasjoner og forklares av teorier som utelukkende refererer til naturfenomener, mens spådom antar skjebnen eller overnaturlige krefter . Som en arbeidsdefinisjon kan spådom derfor omfatte alle metoder for prediksjon som ikke kan bevises effektive ved bruk av vitenskapelig forskning. Imidlertid gir spådom også en rasjonell tilnærming basert på analyse av tegn eller varsler.
Fra de første øyeblikkene i historien til mesopotamiske sivilisasjoner , fra leirtavler , dukker det opp en rekke eksempler på bruk og praksis for spådom, som utgjør de mest levende representasjonene av hverdagslivet i de eldgamle tider. Spådom stammet fra en dyp overbevisning om at verdens ting var forbundet og beveget seg på samme tid; ordtaket "så i himmelen som på jorden" var ikke en kadensert resitasjon, men den åpenbare observasjonen av en universell assosiasjon:
"Manifestasjonene i himmelen så vel som de på jorden gir oss tegn på |
( nettbrett fra en teologisk skole i Babylon [8] ) |
Sumerere , akkadere og babylonere samlet, i løpet av ti eller kanskje femten århundrer, titusenvis av varsler og transkriberte dem nøye i detaljerte manualer , hver ved siden av hendelsen som fulgte den og som, ifølge deres tro , var konsekvensen. Disse håndbøkene samlet observasjoner av noe slag: vidunderlige eller monstrøse fødsler, dyr eller menneskers oppførsel, former på steiner eller planter, atmosfæriske og meteorologiske fenomener, posisjoner til stjernene og planetene, drømmer, etc. Den mest komplette samlingen som er funnet består av 107 leirtavler med rundt 10 000 varsler og kalles summa alu fra de to første ordene i uttrykket (på akkadisk ) «hvis en by blir plassert på en høyde» som denne samlingen begynner med. [7]
Astrologi og astronomi ble født som samme disiplin under den babylonske sivilisasjonen [4] , ettersom studiet av astralbevegelser ble ansett som subsidiært til spådomsformålet. Fra regjeringen til Nabopolassar (8. århundre f.Kr.) registrerte babylonerne systematisk politiske og astronomiske hendelser i tavler som nå holdes i British Museum og kalles Astronomical Diaries eller Babylonian Chronicles . I dag anses denne innsatsen rettet mot å bekrefte gyldigheten eller ikke av astrologi av vitenskapshistorikere for å være det første tilfellet av et vitenskapelig forskningsprosjekt. [9]
I Mesopotamia , så vel som i det gamle Egypt og andre kulturer, fikk oraklene om kongen betydning i det sosiale livet. [5]
Allerede i det nittende århundre f.Kr. i Egypt var det Amons orakel , som ville ha beholdt sin funksjon også i senere tider. [7]
Klassisk gresk, etruskisk og romersk alderOrdet "mantica" stammer fra det greske adjektivet " μαντική ( mantikḗ )" som igjen stammer fra substantivet " μάντις ( mántis )" eller spåmann; [10] dette bør være relatert til den indoeuropeiske roten " ma- " som kan bety enten "sinn", "tanke" eller "mani", "galskap", "raseri"; i sistnevnte forstand må det huskes at de gamle grekerne trodde at visdom, inspirasjon og galskap stammet fra guddommelig raseri. [11]
Ordet "spådom" stammer fra det latinske verbet " divinare " som igjen stammer fra adjektivet " divinus " som betyr "guddommelig", "egentlig for det guddommelige ". [12]
Begge begrepene avslører den religiøse naturen til spådom for klassisk kultur.
Begrepet "mantisk" ble også brukt av Platon , som betraktet spådom som en kapasitet som er overlegen fornuften selv . Selv stoikerne mente det var mulig å spå fremtiden ved å tolke nåtidens tegn, ettersom de anså verden styrt av en universell grunn ( Logos ). [10]
I det gamle Hellas ble spådom regulert av religion og ble uttrykt ved konsultasjon av orakler ; [7] svarene fra orakelet i Delphi ble høyt aktet, til det punktet at de konstituerte religiøse normer; disse normene, samlet av prestene i Apollo , anses som grunnlaget for den vanlige greske kulturen og ikke bare fra et etisk eller religiøst synspunkt . [1. 3]
I det gamle Roma var det veldig populært å besøke helligdommen Fortuna Primigenia hvert år for en konsultasjon. [4] De sibyllinske bøkene var av en annen karakter , transkripsjoner av orakulære svar som ble konsultert av spesielle prester (kalt viri sacris faciundis ) i anledning visse offentlige avgjørelser av religiøs karakter. [5]
I spådomskunsten var regi av gode ønsker og haruspicinia grunnleggende .
Omenet, en spesiell og ekstraordinær begivenhet, ble sagt på latin prodigium eller: ostentum , portentum , monstrum , miraculum , omen . I latinernes mentalitet var vidunderbarnet det skremmende tegnet på gudenes vrede og vekket en følelse av redsel i mennesket .
Fra kristendom til samtidMed fremkomsten av kristendommen ble hedenske spådomspraksis og orakulære templer gradvis forlatt. De kristne prinsene og kongene fortsatte å stole på hoffastrologer, selv for politiske formål, siden astrologi var "Vitenskapenes dronning", men skillet mellom matematisk astrologi (som astronomi da stammet fra) og spådomsastrologi var ennå ikke strengt definert. Det som er sikkert er at i middelalderen ble spåmennene, i likhet med trollmenn , dømt som kjettere og ekskommunisert fordi det ble antatt at kunsten deres var djevelsk. Den stadig mer intense undertrykkelsen av trolldom , som ble initiert i de siste tiårene av det femtende århundre, førte til utviklingen av manualer for inkvisitorer mot alle former for magisk kunst [14] i de alvorligste tilfellene som ga dødsstraff på bålet . [7]
Den indiske kulturen hadde allerede autonomt utviklet sin egen enkle form for spådom, først og fremst basert på astrologi , hvis hovedformål var ritualer , det vil si å oppdage dagene som ble ansett som gunstige eller ugunstige for å utføre visse aktiviteter; [7] da den kom i kontakt med hellenismen , spesielt påvirket av dyptgående studier av babylonsk sivilisasjon , ble den indiske astrologiske og spådomstradisjonen beriket og kodifisert i Jyotish , en av de seks disiplinene i Vedāṅga av den hinduistiske tradisjonen .
Påvirkningen av spådomsriten på indisk kultur er fortsatt aktuell; i nyere tid har den til og med bestemt dagen for Indias uavhengighet : opprinnelig var den planlagt til 14. august 1947 , men da den ble ansett som en uheldig dag, ble uavhengigheten utsatt til neste dag. [7]
De første skriftlige opptegnelsene om kinesisk kultur kan finnes på orakelbeinene funnet i Anyang , som for å si at spådomshistorien i Kina er minst like gammel som skrift . [4]
Senere i kinesisk kultur ble spådom mer rituelle , for å oppdage de gode eller dårlige dagene for å utføre visse aktiviteter. [7]
I kinesisk kultur (som i meksikansk og antikkens Roma, for å nevne andre) finnes det orakulære samlinger, det vil si transkripsjoner av varsler eller tolkninger som ikke umiddelbart følges opp, men som blir stående for et senere øyeblikk. [4]
Under teokratiets tid var det et statsorakel i Tibet , [5] , mens lamaer og Geshe fortsatt er opplært til å praktisere spådomsritualer kalt Mo.
I løpet av middelalderen hadde den arabiske sivilisasjonen fordelen av å fortsette den klassiske kulturen ved å bevare dens skrifter; blant disse har han også bevart en stor del av minnet om spådomspraksis, til og med gått så langt som å utdype de som hadde en induktiv tilnærming og som fortsatt var umulig å skille fra det vi i dag vil kalle vitenskaper som for eksempel astrologi.
Mens den arabiske ekspansjonen i Vesten brakte spådomskunsten tilbake i Europa, forbød fremkomsten av islam det i den muslimske verden, da kunnskap om det ukjente, ifølge denne religionen, bare tilhører Gud.
Kritikken mot spådom er svært gammel; for eksempel Cicero i hans De divinatione , et verk i to bøker som tilhører de filosofiske tekstene som fullfører De natura deorum (hovedverk i tre bøker), snakker om spådom som en upålitelig og feilaktig kunst. Ifølge den latintalende ville det ikke være mulig å forutsi fremtiden ved å tolke tegnene; imidlertid, som et politisk verktøy, representerer spådom et nyttig middel for å opprettholde kontroll over staten og balansen mellom institusjoner ( De Divinatione , bok II, 148-150). I det 2. århundre e.Kr. dedikerte Lucian av Samosata et vittig essay til karrieren til en sjarlatan, den falske profeten Alexander , trent av "en av dem som annonserer trollformler, mirakler, amuletter for hjertesaker, katastrofer for dine fiender, oppdagelser av begravde skatter ... " [15] , selv om mange romere trodde på drømmer og trylleformler.
Talsmenn for spådom i dag sier at det er rikelig med anekdotiske bevis på spådoms effektivitet, men så langt har ingen eksperimentelle bevis blitt funnet under forhold med vitenskapelig kontroll, og vitenskapelig skepsis har alltid avvist det som ren overtro .
I tillegg til enkle forklaringer på anekdotiske bevis, er det noen pseudovitenskapelige teorier om hvordan spådom kan fungere. En slik teori er basert på det ubevisste sinnets natur, og hevder å ha et eller annet empirisk vitenskapelig grunnlag. Basert på denne teorien vil spådom være prosessen der budskapene til det ubevisste sinnet dekodes. Troen på overnaturlige agenter eller okkulte krefter som kilden til disse meldingene er det som skiller slike teorier fra en vitenskapelig forklaring, sammen med fraværet av støttende eksperimentelle bevis.
I Bibelen har de fleste former for spådom vært strengt forbudt av Gud ; Imidlertid brukte de jødiske prestene spesielle verktøy som terafimene , og også episoden med Saul som går for å konsultere en nekromanser : heksen fra Endor ( 1 Samuel 28,3-25 ) er kjent.
I følge kristendommen blir åpenbaring oppnådd i Bibelen , og derfor mister spådom (hvis formål er å avsløre skjulte ting) sin mening. Noen former for spådom som bibliomancy (spådom gjennom lesing av et vers trukket ved loddtrekning fra Bibelen, mantisk kunst lånt fra jødedommen ) finnes i protestantismen . [4] I katolisismen kan bare Gud vite skjulte ting; spådom, som tilskriver andre denne evnen, regnes som djevelinspirert avgudsdyrkelse . [16]
En første klassifisering av mantisk kunst, av klassisk opprinnelse, grupperer praksisene i to grupper:
Ved induktiv spådom kan verktøyene være forskjellige:
I intuitiv spådom er verktøyet spåmannen selv; det er vanligvis en person som er i stand til å bringe seg selv inn i en transetilstand , spontant eller gjennom ekstatiske danser eller ved bruk av psykedelika , noen ganger er han en sjaman . [4]
Ikke alle forskjellige former for spådom kan finnes innenfor samme kultur. Snarere har hver kulturs forkjærlighet for bare én av disse typologiene blitt notert generelt:
Julian Jaynes [17] kategoriserte spådom i henhold til følgende typologier:
En annen mulig klassifisering er følgende: [18]