Homofobi er frykten og den irrasjonelle motviljen mot homofili , biseksualitet og transseksualitet og derfor mot homoseksuelle , bifile og transseksuelle mennesker basert på fordommer . [2] [3] Den europeiske union anser det analogt med rasisme , fremmedfrykt , antisemittisme og sexisme . [2] Begrepet "homofobi" indikerer derfor generisk et sett med følelser, tanker og atferd som er ugunstig for homofili eller homoseksuelle mennesker. [4]
Homofobi er ikke inkludert i noen klinisk klassifisering av de forskjellige fobiene ; faktisk vises det verken i DSM- eller ICD-klassifiseringen ; begrepet, som i tilfellet med fremmedfrykt , brukes vanligvis i en generisk (refererer til diskriminerende atferd) og ikke-klinisk betydning. [5] [6]
Det skal imidlertid bemerkes at begrepet brukes med forskjellige betydninger. De eksisterende definisjonene av homofobi kan oppsummeres i tre hovedperspektiver: fordomsfull mening, diskriminerende mening og psykopatologisk betydning : [7]
Homofobi kommer fra det greske ὁμός homòs (samme, samme) og φόβος fòbos ( frykt ). Bokstavelig talt betyr det derfor "frykt for det samme", men begrepet "homo" brukes her som en forkortelse av "homofil", mens begrepet " fobi " mister sin kliniske betydning, i forhold til et fryktbegrep, og snarere indikerer en generisk aversjon. Begrepet er en neologisme skapt av den kliniske psykologen George Weinberg i hans bok Society and the Healthy Homosexual , utgitt i 1971.
Et forløperbegrep var homoerotofobi , skapt av Dr. Wainwright Churchill i boken "Homosexual behavior among males" , utgitt i 1967.
Forstått i betydningen "fobisk og irrasjonell frykt", er homofobi ikke inkludert i noen håndbok for psykologisk diagnostikk som en patologi, det er derfor feil å tro at det medisinsk sett er en fobi , slik navnet kan få oss til å tro. Homofobi er ikke knyttet til en politisk tro eller et kulturelt nivå, men snarere til nivået av likevekt hos individet. Det har faktisk blitt funnet siden 1960-tallet at «autoritære personligheter», [12] [13] rigide, usikre, som føler seg truet av «den andre enn seg selv» (åpenbart ikke bare homofile) tenderer mot homofobi. Høye nivåer av homofobi har også blitt funnet hos mennesker som sliter med sterk latent eller undertrykt homofili. [14] [15]
I denne andre betydningen kan homofobi hente næring og fremfor alt legitimitet fra ideologiske, religiøse eller politiske fordømmelser. [16]
Med homofobi kan vi også mene frykten for homofili , og spesielt frykten for å bli ansett som homoseksuell, og den påfølgende atferden som tar sikte på å unngå homofile og situasjonene som anses knyttet til dem.
Homofobi består i å rettferdiggjøre, tolerere eller unnskylde voldshandlinger eller diskriminering , marginalisering og forfølgelse utført mot en person på grunn av hans reelle eller antatte homofili (tenk på biseksuelle subjekter eller til og med rett og slett på mennesker som har en holdning eller et aspekt som ikke passer inn i den vanlige kjønnsstereotypen , for eksempel personer definert som " feminerte ").
Psykososial forskning viser at homofobi er mer knyttet til personlige egenskaper som: ansiennitet, lavt utdanningsnivå, å ha fundamentalistiske religiøse ideer, ikke ha personlig kontakt med homofile eller lesbiske, å være autoritær, ha skyldfølelse for sex, ha tradisjonelle holdninger til kjønnsroller ( maskulinitet osv.). [17]
Homofobi er trolig knyttet til frykten for å bli ansett som homofil. Denne frykten, sier Erich Fromm , er hyppigere hos menn enn hos kvinner, fordi fra et kulturelt synspunkt anses den homoseksuelle mannen som en "sissy", og i den dominerende sexistiske tanken
«Hvis en gutt blir definert som en «siss», føler han seg stemplet og ydmyket av gruppen. Hvis en jente i stedet blir definert som en "tomboy", er ikke dette ledsaget av like misbilligelse, tvert imot blir det ofte en kilde til stolthet [...] Dermed er "sissy" en feiging, en mammon, mens " toboy" er en modig jente som kan stå opp mot en gutt. Sannsynligvis er disse verdivurderingene lagt inn i den holdningen som senere utvikler seg til homofili hos begge kjønn . [18] " |
( Erich Fromm ) |
I følge teoretiker Calvin Thomas
"Terroren for å bli ansett som homoseksuell dominerer sinnet til" normale heterofile ", fordi det er nettopp denne terroren som utgjør sinnet til en "normal heteroseksuell". Det er nettopp denne redselen med "abjekte" homoseksuelle lidenskaper, produsert og forsterket av samfunnet , som skaper og opprettholder mentaliteten til "normale heterofile" som sådan [...] og som styrer etableringen av "heteroseksuell lovgivning" [ ... ]. Homofobi involverer ikke bare frykten for de som er foraktelig identifisert, men også frykten for å bli foraktelig anerkjent igjen: frykten, som i ordets bokstavelige betydning, for å være "lik". Sistnevnte frykt er en betydelig sterkere komponent i homofobi enn i sexisme eller rasisme , fordi den sexistiske mann eller rasistisk hvit er mye mindre i "fare" for å bli forvekslet med en kvinne eller en ikke-hvit, enn en "normal heteroseksuell" for å være "ta feil" for en homofil ... [19] " |
( Calvin Thomas ) |
Internalisert homofobi er homofiles og lesbiske aksept av fordommer, negative merkelapper og diskriminerende holdninger til homofili. Denne internaliseringen av fordommer er for det meste ubevisst og kan føre til at man har problemer med å etterleve sin seksuelle legning, motsette seg den, benekte den eller til og med nære diskriminerende følelser overfor homofile. [22]
Homofobi kan føre til mobbing , vold eller mobbing mot LHBT- personer . [23] I følge Fundamental Rights Agency (FRA) i EU skader homofobi i 2009 helsen og karrieren til nesten 4 millioner mennesker i Europa . [23] [24] Italia er det landet i EU med høyest forekomst av sosial, politisk og institusjonell homofobi. [25] [26] Ifølge data fra Folkehelsedepartementet vil selvmord av den homofile befolkningen, knyttet til homofobisk diskriminering på en mer eller mindre direkte måte, utgjøre 30 % av alle ungdoms selvmord; [27] ifølge statistikken publisert av nettstedet homophobia.org , er det mer enn 100 episoder med homofobi i Italia per år, men antallet personer som rammes er større (hver episode kan ha enda mer enn ett offer). [28]
Andre studier har tydelig vist at LHBT-ungdom har større risiko for selvmordstanker enn heterofile jevnaldrende. [29] [30] [31] [32] I tillegg til dette antyder en gjennomgang fra 2011 av publisert litteratur av Haas og kolleger at LHBT-ungdom er 2 til 7 ganger mer utsatt enn heterofile jevnaldrende. , for selvmord. [33]
Det har også vært rapporter om sammenhenger der LHBT-studenter har klaget: tilstedeværelsen av diskrimineringshandlinger , slik som nekting av økonomiske og helsetjenester, tildeling av fornærmende verbale merkelapper, forsøk på konvertering og frykt for seksuelle voldshandlinger til deres skade. Denne situasjonen førte til at deres identitet ble skjult, unngåelse av noen kurs, for tidlig opphør av studier og til og med implementering av selvmordsforsøk. [34]
Etter den høye risikoen for selvmordstanker og selvmordsforsøk blant såkalte seksuelle minoriteter, forsøkte forskerne å identifisere faktorene som kunne forklare disse markante forskjellene. Teorier om minoritetsstress og stigma har gjort det mulig å fremheve den viktige rollen som sosiale og strukturelle kontekster, så vel som institusjonelle praksiser og politikker, kan spille for å bidra til å generere lignende forskjeller i den psykiske helsen til individer. [35] [36] I følge disse teoriene har faktisk LHBT-voksne som bor i stater med få beskyttende sosialpolitikk en høyere andel psykiatriske lidelser og ruslidelser enn folk som bor i stater med beskyttende politikk. [37] [38] I tråd med disse funnene er også et arbeid fra Hatzenbuehler og kolleger fra 2014 som indikerte at unge LHBT-personer har mindre risiko for å utvikle selvmordstanker når de er i skolemiljøer som har vedtatt beskyttende tiltak mot seksuelle minoriteter. [39] Det sosiale miljøet kan dessuten også utøve påvirkninger på en mindre direkte måte. En studie i en populasjon på omtrent 4 098 menn som har sex med HIV -negative menn (MSM) fant for eksempel at et lavere nivå av sosialt stigma mot LHBT-personer er knyttet til en reduksjon i risikoen for ubeskyttet analt samleie (justerte odds). ratio, aOR = 0,97, 95 % konfidensintervall, 95 % KI 0,94-0,99), større bevissthet angående post-HIV profylakse eksponering (aOR = 1,06, 95 % KI 1,02-1,09) og pre-eksponering (aOR = 1,06, KI 1,02-1,10), større bruk av anti-HIV-profylakse etter eksponering (aOR = 1,08, 95 % KI 1,05-1,26) og preeksponering (aOR = 1,21, 95 % KI 1,01-1,44) og et høyere nivå av ro i diskutere sex mellom menn med helsepersonell (aOR = 1,08, 95 % KI 1,05-1,11). [40]
Det bør imidlertid bemerkes at det også er mulighet for at graden av innflytelse som utøves av minoritetsstigma og av eventuelle beskyttende eller støttende intervensjoner også varierer i henhold til etnisiteten til personene som tas i betraktning. [41] [42]
Betydningen av den sosiokulturelle konteksten rundt LHBT-personer ble også fremhevet av et arbeid av Duncan og Hatzenbuehler fra 2014 om såkalte hatkriminalitet definert som "ulovlig, voldelig, destruktiv eller truende oppførsel hvis gjerningsperson er motivert av fordommer. mot den påståtte sosiale gruppen til offeret" . Andre studier tidligere hadde allerede vist at seksuelle minoriteter er berørt av slike forbrytelser [43] og ifølge FBI involverte 17,4 % av de 88 463 hatforbrytelsene som ble registrert mellom 1995 og 2008 slike minoriteter. [44]
Studien av Duncan og Hatzenbuehler, utført på et utvalg av Boston offentlige videregående skoleelever , forsøkte å vurdere effekten på LHBT-personer av graden av geografisk nærhet til områder der hatkriminalitet ble begått mot andre mennesker. Dataene som ble samlet inn viste at LHBT-ungdom som rapporterte å ha selvmordstanker, hadde en tendens til å bo mindre enn 800 meter fra områder med høy grad av hatkriminalitet mot LHBT-personer (21,22 per 100 000 mot 12,26 per 100 000, p-verdi = 0,013). Videre var det mer sannsynlig at LHBT-tenåringer som forsøkte selvmord bodde innenfor 400 meter fra områder med en høy grad av hatkriminalitet mot LHBT-personer (33,61 per 100 000 mot 13,18 per 100 000, p-verdi = 0,006). Slike statistiske assosiasjoner er ikke funnet for heteroseksuelle ungdommer. Videre ble det ikke funnet statistisk signifikans med hensyn til assosiasjonen av selvmordsspørsmål og ikke-lhbt-hatkriminalitet, noe som indikerer at de tidligere presenterte signifikansene er spesifikke for lhbt-ungdom. Resultatene av dette arbeidet, selv om de er foreløpige, spesielt med tanke på den knappe tilstedeværelsen av lignende publikasjoner, er i samsvar med litteraturen som dokumenterer viktigheten av sosiokulturelle kontekster for å bestemme tilstanden til psykisk helse hos seksuelle minoriteter. [44]
Generelt sett ser religiøse følelser ut til å være assosiert med god mental helse. Selv om disse dataene varierer i henhold til aspektene som tas i betraktning, kan det sies at religiøsitet ser ut til å ha positive effekter: mindre depresjon og psykisk stress og bedre personlig tilfredshet, lykke og psykologisk tilstand. [45] [46] [47] [48] [49] [50] [51] Når det gjelder LHBT-personer, er det for øyeblikket få verk som har analysert tilstanden til psykisk helse i forhold til religiøs tilhørighet . Selv om religiøse følelser, som tidligere nevnt, ser ut til å ha positive effekter, kan et sosialt miljø preget av stigma og avvisning gi patologiske effekter hos de som er ofre for det. [42]
Som nevnt ovenfor antyder minoritetsstressteorien at det ulike nivået av mental helse mellom LHBT og heterofile mennesker skyldes de ulike nivåene av stigma og fordommer de møter. [52]
En av faktorene som teorien anser som en stressfaktor er internalisert homofobi. Internalisert homofobi refererer til LHBT-personers internalisering av samfunnets negative holdninger og tro mot LHBT-personer selv, og siden dette synet kan læres under normale sosialiseringsprosesser, kan det være en stressfaktor som er spesielt forrædersk å få øye på. Å overvinne det anses også som et viktig skritt i prosessen med å komme ut og anses av terapeuter som nødvendig for å oppnå en god mental helse. Omvendt har internalisert homofobi blitt knyttet til en rekke negative utviklinger: angst, depresjon, selvmordstanker, risikofylt seksuell atferd, problemer i intimt liv og en lavere generell velværetilstand. [53] [54] [55] [41] [56]
Fra dette synspunktet kan læren i religiøse sammenhenger være en del av en sosialisering basert på stigma og å holde seg i denne sammenhengen kan bidra til å styrke fenomenet internalisert homofobi. [42] Som avvist av mange religiøse organisasjoner, har LHBT-personers bevissthet om institusjonell religiøs praksis en tendens til å være lavere enn heterofile, og det er større sannsynlighet for å forlate deres tro. [57] Utover dette har imidlertid LHBT-personer som blir med i religiøse grupper en tendens til å delta mest i "ikke-støttende" religiøse kirkesamfunn. Noen arbeider har faktisk fremhevet at LHBT-personer hadde en tendens til å knytte seg til majoritetsstrømmer eller med et flertall av heterofile selv om disse gruppene kunne ha et ugjestmildt sosialt klima. [42] Disse tilsynelatende motstridende dataene kan finne en forklaring i det faktum at LHBT-personer kan føle en dyp personlig mening med å forholde seg til en religiøs kontekst de er vant til, ofte fra barndommen. Det er faktisk kjent at det å forlate en religiøs gruppe kan være sosialt, kulturelt og åndelig ubehagelig. [58] [59]
Denne situasjonen kan bli spesielt presserende for personer som tilhører etniske minoriteter. For afroamerikanske mennesker, for eksempel, har kirker vært kjent for å ha vært et bolverk mot sosial rasisme og har vært pådrivere og talsmenn for etnisk identitet og stolthet. [60] [61] De ga også sosiale og kulturelle tjenester på ulike måter. [47] [48] [60] [62] Det er derfor klart at separasjonsprosessen, kanskje for å flyte inn i mer støttende kontekster for LHBT-personer, også betyr å miste ikke bare tjenester, men også en hel kontekst av dyp betydning indre.
For å fortsette å delta i disse kontekstene har LHBT-personer en tendens til å ta i bruk ulike strategier for å prøve å løse eller lindre spenningstilstanden som kan genereres av deltakelse i disse ikke-støttende kontekstene:
Selv om studier angående religiøsiteten til LHBT-personer ikke tok mye hensyn til om den religiøse gruppen var mer eller mindre støttende, viste et arbeid fra Lease og kolleger at kaukasiske LHBT-personer involvert i religiøse aktiviteter i mer støttende miljøer var knyttet til et mindre nivå av internalisert homofobi og at dette var knyttet til et bedre nivå av psykisk helse. [65] Andre artikler har omvendt funnet at ikke-støttende religiøse kontekster kan ha en betydelig effekt for å fremme internalisert homofobi hos LHBT-personer. [66] [67]
Problemet kan imidlertid også variere i henhold til den etniske gruppen som tas i betraktning siden religiøsitet har en tendens til å variere i henhold til etnisitet. [42] Selv om noen artikler har antydet at latinamerikanske og afroamerikanere har en tendens til å vise større religiøse følelser, [47] har det for øyeblikket ikke blitt funnet at LHBT-personer som tilhører disse gruppene er mer utsatt for ikke-støttende kontekster enn kaukasiske. [42] Noen verk har faktisk antydet at noen evangeliske kirkesamfunn som besøkes av kaukasiere kan være preget av spesielt homofobiske sammenhenger. [63] Men hvis den religiøse tilhørigheten til LHBT-personer reflekterer den generelle befolkningen, må latinamerikanere og afroamerikanere forventes å bli utsatt for homofobiske sammenhenger i større grad enn kaukasiere. [42]
En artikkel fra 2012 av Barnes og Meyer om 355 LHBT-deltakere forsøkte å vurdere effekten av religiøs kontekst på helsen til ventende LHBT-personer. Generelt ble det funnet at kaukasiere hadde en tendens til ikke å erklære seg religiøse (58%), mens bare 36% og 35% av afroamerikanere og latinamerikanere erklærte seg ikke-religiøse ( p-verdi <0,001). Når det gjelder internalisert homofobi, ble det funnet at, sammenlignet med kaukasiere, har afroamerikanere og latinamerikanere høyere nivåer av homofobi, selv om resultatet er statistisk signifikant bare for latinamerikanere ( p-verdi = 0,03); generelt har tilknyttede selskaper i ikke-støttende kontekster høyere nivåer av generalisert homofobi enn tilknyttede selskaper i støttende kontekster og ikke-utøvere (1,30 mot 1,54 , p-verdi = 0,00). Frekvensen av religiøs praksis i dette arbeidet hadde ingen innflytelse på nivåene av internalisert homofobi siden det ikke ble funnet noen statistisk signifikant forskjell mellom de som hadde en høy praksisfrekvens kontra de som hadde en lav (1,57 vs. 1,51 , s . verdi = 0,09). Det bør imidlertid bemerkes at både latinamerikanere og afroamerikanere var mer utsatt enn kaukasiere for ikke-støttende kontekster, og at tilknytning til slike kontekster viste seg å være en god statistisk formidler av internaliserte homofobinivåer. Faktisk bør det bemerkes at den variable tilknytningen til ikke-støttende kontekster i den endelige statistiske modellen gjorde at forskjellen i nivåene av internalisert homofobi mellom latinamerikanere og kaukasiere ikke lenger var signifikante, men reduserte også verdien av den standardiserte koeffisienten B med 50 % og 25 % i de testede modellene. Til slutt var nivåene av internalisert homofobi statistisk assosiert med tilstedeværelsen av depressive symptomer (verdi av B = 0,27, p-verdi = 0,00) og et lavere psykologisk velvære (verdi av B = -0,42, p-verdi = 0,00) i de to testede modellene var variabelen tilknytning til ikke-støttende kontekster en bedre prediktor, men ikke statistisk signifikant. [42]
Forfatterne av denne studien konkluderte derfor med at dataene som presenteres gir grunnlag for hypotesen om at ikke-støttende religiøse kontekster fører til utvikling av et sosialt miljø fiendtlig mot LHBT-personer, noe som kan resultere i økt tilstedeværelse av internalisert homofobi. Spesielt latinamerikanere viste betydelig høyere nivåer av internalisert homofobi enn kaukasiere. Økt tilhørighet og praksis i ikke-støttende religiøse sammenhenger ser ut til å forklare de høyere nivåene av internalisert homofobi. Når det gjelder afroamerikanere, ser dataene ut til å antyde et lignende bilde, selv om statistisk signifikans ikke er oppnådd. [42]
Disse konklusjonene, basert på et begrenset og ikke-tilfeldig utvalg, er åpenbart ikke generaliserbare. Interessant nok ser det imidlertid ut til at en studie fra Gibbs og Goldbach fra 2015 konkluderer med at unge LHBT-voksne som vokser opp og modnes i religiøse omgivelser har en høyere risiko enn andre LHBT-personer for selvmordstanker, mer spesifikt for kroniske selvmordstanker. samt selvmordsforsøk. [68]
Å være LHBTI burde være en forbrytelse [69] | % gunstig | % Motsatte |
---|---|---|
Algerie | 43 | 35 |
Egypt | 44 | 35 |
Ghana | 54 | 25 |
Kenya | 46 | 37 |
Marokko | 39 | 39 |
Nigeria | 59 | 23 |
Sør-Afrika | 22 | 61 |
Uganda | 53 | 31 |
Zimbabwe | 44 | 33 |
Malaysia | 35 | 40 |
Kasakhstan | 41 | 45 |
Japan | 12 | 61 |
Jordan | 47 | 31 |
Irak | 43 | 35 |
India | 31 | 50 |
Israel | 24 | 59 |
De forente arabiske emirater | 45 | 32 |
Indonesia | 38 | 37 |
Vietnam | 17 | 61 |
Tyrkia | 31 | 48 |
Saudi-Arabia | 49 | 32 |
Pakistan | 54 | 28 |
Filippinene | 20 | 59 |
Kina | 20 | 59 |
Mexico | 12 | 62 |
Ecuador | 14 | 59 |
den dominikanske republikk | 18 | 56 |
Costa Rica | 12 | 64 |
Colombia | 1. 3 | 60 |
Chile | 1. 3 | 65 |
Canada | 1. 3 | 69 |
Brasil | 11 | 68 |
Argentina | 1. 3 | 67 |
Venezuela | 1. 3 | 60 |
Amerikas forente stater | 1. 3 | 65 |
Peru | 16 | 57 |
Nicaragua | 14 | 56 |
Trinidad og Tobago | 20 | 52 |
Jamaica | 20 | 47 |
Bolivia | 18 | 54 |
Ukraina | 22 | 56 |
Kroatia | 9 | 72 |
Russland | 28 | 55 |
Serbia | 19 | 58 |
Portugal | 9 | 75 |
Polen | 23 | 53 |
Storbritannia | 22 | 61 |
Frankrike | 17 | 58 |
Spania | 1. 3 | 72 |
Nederland | 15 | 76 |
Italia | 11 | 75 |
Irland | 12 | 73 |
Australia | 15 | 66 |
New Zeland | 12 | 64 |
«Europaparlamentet <...> gjentar sin oppfordring til alle medlemsstatene om å foreslå lover som overvinner diskriminering av likekjønnede par, og ber Kommisjonen legge fram forslag for å sikre at prinsippet om gjensidig anerkjennelse også anvendes i denne sektoren i for å garantere bevegelsesfrihet for alle personer i Den europeiske union uten diskriminering; " |
( art. 8 ) |
«<...> fordømmer de diskriminerende kommentarene fra politiske og religiøse ledere mot homofile, ettersom de gir næring til hat og vold, selv om de trekkes tilbake på et senere tidspunkt, og ber hierarkiene til de respektive organisasjonene om å fordømme dem» |
( art. 10 ) |
På det lovgivningsmessige området, i mange land, spesielt i Europa , ser man for seg lovgivende instrumenter av sivil og strafferettslig karakter, rettet mot å bekjempe homofobi, hovedsakelig forstått som diskriminering på grunn av seksuell legning.
Det bør bemerkes at de eksisterende lovene i mange tilfeller holder aspektet av ikke-diskriminering forskjellig fra normene som i stedet tar sikte på å spesifikt sanksjonere eksplisitt homofobiske handlinger og atferd, for eksempel voldelige handlinger eller til og med verbal oppfordring til hat. Det er lovgivning som inkluderer dette andre aspektet i et ikke-spesifikt lovgivningsområde, og tar dermed ikke hensyn til motivasjonen for homofobi for forbrytelsen eller gir ikke spesifikke sanksjoner for uttrykk for hat eller oppfordring til hat knyttet til seksuell legning.
Homofobi, forstått som en voldelig handling og/eller hatytringer, straffes eksplisitt som en forbrytelse [70] med fengsel og/eller økonomiske straffer i Danmark , Frankrike , Island , Norge , Nederland , Sverige og på regionalt nivå i Tasmania ( hatytringer forbudt). I en endring av Hate Crimes Bill vedtatt av Kongressen i oktober 2009 og kalt Matthew Shepard Act , har USA fastslått at hatvold basert på seksuell legning er en føderal forbrytelse. [71]
Antidiskrimineringsregler som eksplisitt nevner seksuell legning er i kraft i Europa, [70] så vel som i de nevnte landene, i Østerrike , Belgia , Kypros , Finland , i fire delstater i Tyskland ( Berlin , Brandenburg , Sachsen og Thüringen ), Hellas , Irland , Luxembourg , Romania , Slovenia , Spania , Sveits , Ungarn , Storbritannia , Tsjekkia , Serbia og Montenegro .
Utenfor Europa er antidiskrimineringslover om seksuell legning i kraft [70] i Canada , noen av USA , Australia , New Zealand , Fiji , noen delstater Brasil , Nicaragua , Uruguay , Colombia , Ecuador , Israel og Sør-Afrika .
Castro- regimet har også tatt i bruk former for forfølgelse av homofile. Ansett som "kontrevolusjonært", fra 1960- til 1980-tallet ble til og med homofile forfulgt, og mange av dem ble sperret inne i UMAP tvangsarbeidsleirer ("Unidades Militares de Ayuda a la Producción") på grunn av sin seksuelle legning. [72] I Castros ideologi ble marikonene ("fennikel") faktisk ansett som et uttrykk for de dekadente verdiene i det borgerlige samfunnet : [73]
– Homofile skal ikke få lov til å bo i stillinger der de kan være i stand til å påvirke unge mennesker dårlig. Under forholdene vi lever under, på grunn av problemene landet vårt står overfor, må vi innpode unge mennesker en ånd av disiplin, kamp, arbeid ... Vi ville aldri tro at en homofil kan legemliggjøre forholdene og kravene til oppførsel som ville tillate oss å betrakte ham som en ekte revolusjonær, en sann aggressiv kommunist. Et avvik av denne art kolliderer med konseptet vi har om hva en kommunistisk militant må være. [74] " |
I mars 1965 klarte Giangiacomo Feltrinelli å få et veldig langt intervju fra Fidel Castro , og spurte ham også hvorfor han forfulgte homofile, hvorfor han var så sint på homofile og hva den pogromen hadde med revolusjonen å gjøre. Den líder máximo, etter å ha le av det frekke spørsmålet, svarte på spørsmålet og nevnte frykten for å " sende et barn på skolen og se ham returnere en fagot ". [75] I 2010 innrømmet Castro offentlig at han hadde "begått en stor urettferdighet" i å forfølge homofile. [76] . Imidlertid har Cuba siden minst 1988 vært i forkant av anti-homofobi-politikken i Latin-Amerika og har eliminert alle spor av homofobisk lovgivning.
Lovgivningen for å bekjempe diskriminering mellom borgere henter sitt hovedgrunnlag fra artikkel 3 i den italienske republikkens grunnlov (prinsippet om formell og materiell likhet):
«Alle borgere har lik sosial verdighet og er like for loven, uten forskjell på kjønn, rase, språk, religion, politisk oppfatning, personlige og sosiale forhold. |
Selv om den ikke eksplisitt nevner seksuell legning, kan den tolkes både i forestillingen om "sex" og i "personlige og sosiale forhold".
Loven av 25. juni 1993, n. 205 med tittelen Hastetiltak vedrørende rase-, etnisk og religiøs diskriminering (såkalt Mancino-lov ), integrerer italiensk straffelov med hensyn til noen former for diskriminering, inkludert de som er basert på seksuell legning som, inkludert i den første formuleringen, ble fjernet fra teksten i det endelige utkastet.
Den eksplisitte omtale av seksuell legning er i stedet til stede i lovvedtaket 9. juli 2003, n. 216 , som beskytter mot diskriminering på arbeidsplassen. Unntakene som opprinnelig var tenkt for personell fra Forsvaret, rettshåndhevelse og redningsstyrker ble deretter avskaffet etter overtredelsesprosedyren som ble åpnet av Det europeiske fellesskap mot Italia, da de var i strid med mot diskriminering .
Den 2. oktober 2009, under den 16. lovgivende forsamling , avviste kammerets justiskomité en grunnleggende tekst, presentert av nestleder Anna Paola Concia og bestående av en enkelt artikkel, som inkluderte den blant de vanlige skjerpende omstendighetene fastsatt i artikkel 61 i straffeloven som er iboende i seksuell legning. [77] Denne teksten ble deretter avvist 13. oktober 2009 av parlamentarisk flertall for en foreløpig konstitusjonalitetsavgjørelse reist av Union of the Center . [78] Avslaget har reist hard kritikk av Italia fra representanter for EU [79] og FN . [80] På den annen side reagerte biskop Domenico Mogavero positivt på avslaget , og kalte lovforslaget "bare et første skritt, siden det virkelige målet med denne kampanjen er homofile ekteskap". [81]
Mara Carfagna , minister for likestilling i Berlusconi IV-regjeringen , presenterte 9. november 2009 No difference , den første institusjonelle kampanjen i Italia mot homofobi og kjønnsdiskriminering. [82]
Den 17. mai 2011, i anledning den internasjonale dagen mot homofobi og transfobi , definerte republikkens president Giorgio Napolitano hån mot homofile som "utillatt i demokratiske voksne samfunn". [83] Den 18. mai 2011 ble grunnteksten til nestleder Anna Paola Concia, basert på et europeisk direktiv , sendt inn på nytt til Justiskommisjonen i Deputertkammeret, som avviste den med 24 stemmer mot og 17 stemmer. i favør. [84] Minister Carfagna kommenterte: "Frihetens folk har mistet en mulighet" . Den 26. juli 2011 avviste kammeret for andre gang lovforslaget fra nestleder Concia mot homotransfobi. [85]
Under den XVII lovgivende forsamling presenterte den ærede Ivan Scalfarotto et nytt lovforslag for utvidelse av Mancino-loven til tilfeller av homofobi og transfobi, som ser for seg utvidelse av kunst. 604-bis i straffeloven, knyttet til såkalte forbrytelser mot likestilling, spredning av diskriminerende ideer med hensyn til seksuell legning og kjønnsidentitet. [86] [87]
Under den XVIII lovgivende forsamling presenterte den ærede Alessandro Zan et nytt lovforslag for å straffe diskriminering basert på seksuell legning og kjønnsidentitet. 4. november 2020 ble lovforslaget godkjent ved førstebehandling av Deputertkammeret. [88]
Det anarkistiske kollektivet og musikalgruppen Chumbawamba har komponert en sang med tittelen Homophobia som spesifikt snakker om emnet. [89]
I forskjellige land (for eksempel Canada, Storbritannia, USA, Italia) har mange konserter av kjente eksponenter for "reggae-scenen" blitt kansellert, slik som Sizzla , Beenie Man , Capleton , Bounty Killer , TOK , Buju Banton , Elephant Man for innholdet homofobisk og sexistisk i tekstene deres. [90] [91]