Tantra

Tantra er et sanskritbegrep (på devanāgarī , तन्त्र: "vevstol", "varp" [1] ; men også oversatt som "prinsipp", "essens", "system", "doktrine", "teknikk" [2] ) til indikerer både et sett med tekster [3] med en ikke-entydig klassifisering, og et kontroversielt sett med åndelige læresetninger og esoteriske tradisjoner med opprinnelse i indiske religiøse kulturer med hinduistiske , buddhistiske , jainske og bønpo-varianter , med grener utbredt i Tibet , Kina , Korea , Japan , Indonesia og mange andre områder i Fjernøsten [4] . For å referere til de forskjellige settene av tradisjoner og kulturer, brukes begrepet tantrisme også ofte som et synonym .

Historie

.

Yoginīs er sekundære kvinnelige tantriske guder (tradisjonslister 64), ledsagere og assistenter til andre guder, som for eksempel Durgā . Templet dateres tilbake til 900-tallet og har, som tradisjon, 64 Yoginīs. Opprinnelsen er fortsatt diskutert og kontroversiell i dag. På den ene siden peker flere forfattere på hvordan noen arkeologiske funn, før Gangdhar-steinen i Rajasthan dateres tilbake til 424 e.Kr. og betraktet som den første kjente epigrafiske inskripsjonen som inneholder aspekter av tantriske ritualer, viser at tantriske kulter absolutt eksisterte før 400 e.Kr. eksempel blant funnene fra Indus-dalens sivilisasjon ( ca. III årtusen f.Kr. ) er det mannlige og kvinnelige figurer i terrakotta, Mātṛkā , fra den før-vediske epoken, som noen forskere sporer tilbake til kulten av Śiva og Durgā . [5] [6] Vide Foote hevder å ha funnet falliske symboler ( lingas ) som er typiske for noen tantriske tradisjoner på Deccan-platået . [7]

Noen forskere har ønsket å relatere opprinnelsen til tantrismen til sentralasiatisk sjamanisme , men denne forbindelsen støttes ikke av noen historisk bevis, og heller ikke tantriske tro har, ifølge Padoux, karakterer som kan spores tilbake til sjamanismen. Det er imidlertid mer sannsynlig at det var Sør-India som spilte en avgjørende rolle. Ved siden av den brahmaniske verden, en elitistisk verden, har det trolig eksistert i India, siden uminnelige tider, et populært underlag, knyttet til naturlige krefter , til jorden. Tilknyttet dette var populære kulter som fant sted i utkanten av den brahmaniske verden, i hemmelighet, og fra disse stammet sannsynligvis den tantriske verden. [8]

De første referansetekstene til disse doktrinene og praksisene dukket opp i India mellom det sjette og det syvende århundre e.Kr. og er basert, ifølge forskjellige forfattere, på svært tidligere uskrevne tradisjoner (som tilfellet er med Vedaene [9] ), som derfor ikke er kan nødvendigvis innebære at dette var perioden der tradisjonene begynte:

David Lorenzen understreker hvordan det som vanligvis kalles "Tantra" anses å være av svært gammel opprinnelse og går foran uttrykket i formell skrift av de første kjente dokumentene som dateres tilbake til det femte eller sjette århundre e.Kr. C., slik som f.eks. tekstene til Kāpālika- skolen . [10] Anna L. Dallapiccola argumenterer i stedet for at tantrismen oppsto i India og at hinduismen ble betraktet som tantrisk buddhisme som en senere, selv om de to religiøse fenomenene interagerte. [11]

Fra det åttende århundre kan den utbredte tilstedeværelsen av det tantriske fenomenet anses som sikkert i en stor del av det indiske subkontinentet, spesielt i Kashmir , et avgjørende område for utviklingen av hinduisme og buddhisme. Fra Kashmir kommer filosofer som Vasugupta (8. århundre) og Abhinavagupta ( 10. århundre ), sistnevnte innledet av en serie dyptgripende tenkere som Somānanda , Bhāskara , Bhaṭṭa Kallaṭa , etc. de store indiske religiøse og filosofiske verkene kommer fra denne delen av India, som beholdt sin forrang frem til 1200-tallet , da den islamske invasjonen begynte. Bengal og Sør-India anses også som viktige, spesielt for religiøs arkitektur. [12]

Utvidelsen av de tantriske tradisjonene ble ledsaget av deres utvikling og spredning i de områdene som var rent brahmaniske. Om samspillet mellom brahmanisme og tantrisme, oppsummerer André Padoux:

"Tantrisme, 'Brahmanisert', har 'tantrisert' hinduismen i utstrakt grad, og utgjør i noen henseender dens hemmelige fond."

( André Padoux, 2011, s. 34 )

De særegne aspektene

I følge den akademiske Padoux er det mulig å liste opp en rekke særegne kjennetegn ved selve det tantriske universet, aspekter som er egnet for å gjenkjenne hva som er "tantrisk". De er [13] :

Og han legger til: "Men det kan innrømmes at tantrisme er en egen kategori, og den kan generelt defineres som en praktisk vei til overnaturlige krefter og frigjøring; den består i bruk av spesifikke praksiser og teknikker (rituelle, kroppslige og mentale) , som alltid er assosiert med en bestemt doktrine." [15]

Om særegenhetene til de tantriske tradisjonene, så andre lærde:

Den samme forfatteren har nylig [17] fremhevet hvordan fellestrekket til tantriske doktriner og praksis består i bruken av maṇḍala , mantraer og rituelle praksiser for å kartlegge, organisere og kontrollere et univers av kaotiske krefter, impulser og krefter. [18]

Kjennetegn og terminologi

Tantrisme

Når det gjelder dette begrepet, "tantrisme", er det nødvendig å klargjøre to grunnleggende aspekter for forståelsen av hele fenomenet.

Den første er at begrepet er helt ukjent for den indiske klassiske tradisjonen , det finnes ikke på sanskrit . Det ble faktisk laget i Vesten [22] [23] i det tjuende århundre av vestlige forskere fra den indiske religiøse verden. Det ser ut til at den første som nevnte "tantrisme" i 1918 var den britiske advokaten Sir John Woodroffe , som signerte tekstene sine som orientalist under pseudonymet Arthur Avalon. [24]

Faktisk, siden forrige århundre hadde orientalistene identifisert i den hinduistiske verden et sett av fenomener, kulter og ideologier, som de ikke kunne relatere til brahmanisme , til klassisk hinduisme basert på Vedaene og Upaniṣadene . De fant disse teoriene og praksisene i tekster som stort sett brukte begrepet " tantra " som suffiks. Derav begrepene "tantrisme", "tantrisk" og "tantra" i betydningen religion eller religiøs sekt. [24]

Det andre aspektet er nært forbundet med det forrige: begrepet "tantrisme" endte opp med å indikere og karakterisere et sett med praksiser og tro som ble ansett som vesentlig forskjellige og frakoblet det som var kjent for religionene i India , for det meste teoretisk kunnskap, basert på studien noen tekster. Dermed den franske akademikeren André Padoux [25] :

"Slik ble ideen om et tantrisk kompleks fremmed for tanker og religioner med opprinnelse i India født [...] helt feil idé."

( André Padoux, 2011, s. 13 )

Denne innrammingsfeilen hadde imidlertid allerede blitt fremhevet av noen forskere, for eksempel indologen HH Wilson, som siden 1832 anerkjente ritene som senere ble definert som tantriske i alle "kategoriene av hindu". Arthur Avalon observerte også middelaldersk og moderne hinduisme for å være stort sett tantrisk. [24]

Men overbevisningen om at det i India eksisterte to ganske forskjellige religiøse fenomener eller tradisjoner, en fordom som fortsatt vedvarer i dag, spesielt utenfor de akademiske feltene. Slik uttrykker den italienske akademikeren Raffaele Torella seg i denne forbindelse :

"I tantrismen er det ikke et annet India som kommer til unnsetning, men det eneste India som, rett innenfor sin brahmaniske elite, føler at tiden er inne for å omformulere seg selv for å sikre sin fremtidige overlevelse."

( Raffaele Torella, sitert i André Padoux, 2011, s. XII )

En lignende idé var allerede til stede i tanken til religionshistorikeren Mircea Eliade som i Techniques du Yoga (1948) nekter tantrismen status som en ny religion. Madeleine Biardoux er enda mer radikal enn i sin hinduisme. Anthropology of a Civilization (1981) skriver at "tantrismen finner ikke på noe". [24]

Innenfor historiografi blir kategorien "tantrisme" også kritisert av andre forskere:

Tāntrika

Som nevnt finnes det en hel indisk litteratur, Tantraene , hvis tekster stort sett bruker suffikset " tantra ": i disse verkene er tāntrika definert som utøveren, det vil si den som følger den åndelige veien som er beskrevet i tekstene. Begrepet brukes også ofte, igjen i indisk litteratur, i opposisjon til vaidika , den som følger Vedaene . Allerede på det femtende århundre snakket den indiske filosofen Kullūka Bhaṭṭa om dobbel åpenbaring, i Vedaene og i Tantraene , og derfor ikke om to åpenbaringer, heller ikke om en ortodoksi på den ene siden og heterodoksi på den andre. [24]

Den opprinnelige vediske kulten, bortsett fra noen få sjeldne tilfeller, eksisterer ikke lenger i India i dag. Imidlertid fortsetter brahmaniske riter å eksistere hvis overholdelse på ingen måte blir avvist av de som anser seg selv som tāntrika . Padoux påpeker at hinduistisk ortodoksi i dag handler mer om sosial atferd enn religiøs: det spiller ikke så stor rolle hvilken gud du elsker og hvordan, eller hvilke templer du besøker, eller hvilke åndelige praksiser du foretrekker å følge privat: de viktigste er absolutt de sosiale ritualene som markerer de viktige passasjene i livet ( saṃskāra ), og overholdelse av kaster ( varṇa ). [24]

Tantra , tekstene

Det er mange tekster i litteraturen definert som Tantra , både på sanskrit og på folkespråk, som bengali og tamil . Det er også forskjellige klassifiseringer av dette settet med tekster, ikke alltid entydig og universelt akseptert.

Tradisjonen sier at 92 tantraer avslørt av Śiva [28] , 28 Āgama og 64 Bhairava-tantraer er . Ved siden av disse Śaiva-tantraene er det da nødvendig å legge til Śakta-tantraen , for de religiøse tradisjonene som i stedet anser gudinnen som hovedguddommen; og mange andre tantrasett som er en del av mindre tradisjoner.

Siden disse tekstene ble overført muntlig før det ble gitt skriftlig vitnesbyrd, er det ikke mulig å gi en nøyaktig datering av opprinnelsen. Den nederlandske orientalisten Jan Gonda mener at de er datert etter det 4. århundre e.Kr. [29] ; André Padoux hevder at Niḥśvāsatattva Saṃhitā er en av de eldste tantraene vi har mottatt, den dateres tilbake til det 5.-6. århundre [30] .

Tantra, begrepet

Etymologisk er begrepet «tantra» knyttet til verbalroten TAN , et verb som betyr «å strekke», med referanse til hva som gjøres ved bearbeiding av stoffer. Begrepet er derfor generelt oversatt med "vevstol", "varp" [31] , og derfor i vid forstand "arbeid", "tekst" [32] . I litteraturen er det andre oversettelser av begrepet, som mer eller mindre har en tendens til å gi en tolkningsnøkkel til selve begrepet og til konteksten. Osho Rajneesh , moderne eksponent for Tantra, har gjengitt begrepet med "teknikk", "metode" [33] :

«Ordet» tantra «betyr teknikk, metoden, veien, derfor er det ikke filosofisk: husk det. Den tar ikke for seg intellektuelle problemer og undersøkelser. Den handler ikke om tingenes "hvorfor": den omhandler "hvordan", ikke med hva sannhet er, men med hvordan den kan nås."

( Osho, The Book of Secrets , oversettelse av Tea Pecunia Bassani og Swami Anand Videha, Bompiani, 2008, s. 15 )

Gavin Flood påpeker at begrepet også kan knyttes til roten TṚ , med betydningen derfor "å krysse", "å gå utover", med henvisning til overvinnelsen av gjenfødselssyklusen . [34]

Tabellen nedenfor viser i kronologisk rekkefølge gjentakelsen av begrepet i litteraturen og dets oversettelse eller betydning. Men og i alle fall er det nødvendig å huske på, når du leser denne tabellen, at det som er tilgjengelig for oss lesere i dag, fortsatt er oversettelsen av selve begrepet, derfor et annet begrep, eller et sett med ord, effekten av en oversettelse..

Kronologi for bruken av begrepet "tantra" i tradisjonen med tekster [35]
Periode Forfatter eller forfatter Betydning
1700 - 1100 f.Kr Ṛgveda , X, 71,9 vevstol (eller veveanordning) [5]
1700 -? B.C Sāmaveda , Tāṇḍya Mahā Brāhmaṇa essens (eller "hoveddel", kanskje for å betegne at den representerte kvintessensen av Sastras) [5]
1200 - 900 f.Kr Atharvaveda , X, 7,42 vevstol (eller veveanordning) [5]
1400 - 1000 f.Kr Yajurveda , Taittirīya Brāhmaṇa , 11.5.5.3 vevstol (eller veveanordning) [5]
600 - 500 f.Kr for Pāṇini i Aṣṭādhyāyī stoff hentet fra vevstolen (med bruk av begrepet "tantraka" som avledet fra "tantra")
600 - 400 f.Kr Kāmikāgama eller Kāmikā-tantra stor kunnskap (om virkelighetsprinsippene tattva og mantra ) [36]
600 - 300 f.Kr Śatapatha Brāhmaṇa essens (eller "hoveddel", kanskje for å betegne at den representerte kvintessensen av Sastras) [5]
350 - 283 f.Kr for Chanakya [37] i Arthaśāstra strategi (politisk, militær, etc.)
300 Īśvarakṛṣṇa forfatter av Sāṃkhyakārikā ( kārikā 70) doktrine (den identifiserer faktisk hele Sāṃkhya som en "Tantra)" [38]
320 Viṣṇu Purāṇa sett med praksis og ritualer (snakker om śakti av Visnù og om kultene i Durgā med bruk av vin, kjøtt, etc.) [39]
320 - 400 for poeten Kālidāsa i Abhijñānaśākuntalam dyp forståelse eller mestring av et emne [40]
423 Gangdhar steininskripsjon i Rajasthan [ 41] sett med praksis og ritualer for daglig tantrisk tilbedelse ( Tantrobhuta ) [42]
500 - 600 Kinesisk buddhistisk kanon (vol. 18–21: Vajrayāna-buddhisme eller tantrisk buddhisme ) sett med praksiser eller doktriner for å oppnå åndelig opplysning (inkludert ikonografier av den subtile kroppen med chakraer , nadier og subtile energier, forklaring av mantraer , etc.)
606 - 647 for den sanskritlærde og poeten Bāṇabhaṭṭa (i Harṣacarita [43] og i Kādambari ), i Cārudatta av Bhāsa og i Mṛcchakatika av Śūdraka sett med praksiser og ritualer med bruk av maṇḍala og yantra for forsoning av Mātṛkā, ritualer ( anusthana ) for omsorg og andre typiske tantriske [42] [44]
788 - 820 for filosofen Śankara tankesystem eller sett med praksis eller doktriner [45]
950 - 1020 for filosofen Abhinavagupta i Tantrāloka sett med praksis eller doktriner , Shivaite - lære og / eller doktrine (i henhold til de 3 formene: dvaita ( dualist ), dvaitādvaita (dualist og ikke-dualist sammen), ādvaita ( ikke-dualist ))
1000 - 1100 for filosofen Bhaṭṭa Rāmakaṇṭha [46] sett med praksiser eller doktriner (guddommelig åpenbart) som er iboende i praksisen med åndelig tilbedelse [47]
1150 - 1200 for Jayaratha , kommentator av Abhinavagupta , i Tantrālokavārttika sett med praksis eller doktriner , Shivaite- lære og/eller doktrine (som i Tantrāloka )
1690 - 1785 for filosofen Bhāskararāya tankesystem eller sett med praksis eller doktriner [48]

Som indikert av den kronologiske tabellen, er begrepet "tantra": 1) tilstede på tvers i mange av de viktigste og eldste skriftene som finnes (ikke bare) på det indiske kontinentet; ( _ _ _ _ _ _ _ _ i kārikā 70) som en tantra ) [38] [50] ; 3) den spredte seg deretter også med betydningen av "strategi", "sett med praksiser og ritualer" som vil strømme inn i hele korpuset av tantrisk litteratur som tradisjonelt er definert som sådan. Det er derfor en underdrivelse å gi begrepet en unik mening.

Tantriske tradisjoner

Noen av hovedtradisjonene som presenterer tantriske elementer er : Aghora , Āḷvār , Bāul , Gauḍīya , Kālāmukha , Kālīkula , Kānpaṭha , Kāpālika , Kaula , Krama , Lākula ,, āya , Nā ār , Nā ār _ _ _

Det er mulig å vurdere og klassifisere disse tradisjonene fra flere synsvinkler, for eksempel i forhold til hovedguden (eller til hovedgudene); i forhold til det geografiske området for tilhørighet og den historiske perioden (mange er utdødd); i forhold til ritualets heterodoksi, i betydningen en mer eller mindre markert avvik fra de vediske kanonene.

Mange av disse tradisjonene betrakter arvingen til den vediske guden Rudra som den viktigste eller avgjørende guddommeligheten, Rudra , allerede et objekt for ærbødighet siden de første århundrene av vår tidsregning, og senere reist til hinduismens store gud. Mange forskere hevder også at Śiva-kulten, eller en annen guddommelighet som hadde egenskapene, dateres tilbake til før-vedisk tid, ifølge noen seler funnet i Indusdalen og dateres tilbake til en tid før invasjonen av indoarierne . Problemstillingen er imidlertid kontroversiell.

Like mange er de tantriske tradisjonene som i stedet foretrekker kulten av gudinnen , som kommer med forskjellige navn og egenskaper, noen ganger til og med godt kontraster hverandre. Vi har, som viktigste gudinner: Tripurasundarī ; Kālī , som er en del av en gruppe på ti gudinner, Mahāvidyā (gudinnene til den store kunnskapen); Durgā . Ved siden av disse er det imidlertid mange andre sekundære guddommer, noen ganger bare lokale som landsbygudinnene, noen ganger enkle følgesvenner eller assistenter til store gudinner, som Bhairavī og Yoginī .

Det er ikke alltid mulig å skille klart mellom śaiva (tantriske) tradisjoner (de som refererer til Śiva) og śākta- tradisjoner (de som refererer til gudinnen: begrepet stammer fra Śakti , bokstavelig talt "energi", og i vid forstand gudinne, fordi i de tantriske tradisjonene śaiva er gudinnen gudens paredra og hans "energi" som opererer i verden, dens immanente aspekt). [51]

śākta - tradisjonene er typiske for Sør- India , og var absolutt ikke karakteristiske for den ariske verden. [52] Arius-verdenen var i hovedsak patriarkalsk, og det kan heller ikke finnes en kult av den store mor i den vediske kulturen. [53] Disse tradisjonene er derfor mest sannsynlig en arv fra urbefolkningen i Sør-India, fra den dravidiske eller før-dravidiske befolkningen, slik som munda ; som aboriginal er for eksempel hengivenheten til en guddom i form av tilbedelse, bhakti ; som aboriginal er det den mest utbredte formen for tilbedelse i India i dag, pūjā . [54] [55]

Derfor finner vi i de tantriske tradisjonene, allerede i tidligere epoker, mange elementer som er typiske for nåværende hinduisme og som ikke var en del av den brahmaniske verden: foruten bhakti , pūjā , gudinnenes kult, guden Śiva i hans pre- Vedisk form eller mindre, Yoga bør også huskes. Mircea Eliade oppsummerer dette aspektet som følger:

«Indoeuropeerne bar et patriarkalsk samfunn, en pastoral økonomi og kulten av himmelens guder og atmosfæren, med et ord «Faderens religion». De preariske aboriginerne kjente allerede til jordbruk og urbanisme (Indus-sivilisasjonen) og deltok generelt i "Moderens religion". Hinduismen, slik den fremstår på slutten av middelalderen, representerer syntesen av disse to tradisjonene, men med en fremhevet overvekt av aboriginske faktorer: bidraget fra indoeuropeerne endte opp med å bli radikalt asiatiskisert. Hinduisme betyr den lokale tradisjonens religiøse seier. [...] Fra dette synspunktet forlenger og intensiverer tantrismen prosessen med hinduisering som begynte i post-vedisk tid."

( Eliade, 2010, s. 334 og s. 194 )

I Vaiṣṇava-konteksten finner vi i hovedsak tradisjonene til Pāñcarāṭra og Sahajiyā , som er de tantriske tradisjonene i stor grad enten śākta eller śaiva . Pāñcarāṭra, ved bunnen av det er en enorm litteratur, er veldig nær brahmanisk ortodoksi og lever fortsatt i India. Tilhengerne er viet til guden Nārāyaṇa , assimilert til Viṣṇu og også tilbedt under navnet Vasudeva. Hennes śakti er Māyā , også tilbedt med navnet Lakṣmī , en godartet gudinne som anses å være giveren av flaks og velvære. Naturen, prakṛti , anses å stamme fra Māyā, i henhold til en filosofisk visjon som er veldig nær den til Sāṃkhya . For resten vedtar ikke tilhengerne transgressive ritualer og bruker mantraer og yoga som midler for frigjøring. [56] Bāul , en tradisjon som fortsatt er aktiv i Bengal , har samlet arven til Sahajiyā, en utdødd sekt: de er viet til gudeparet Kṛṣṇa og Rādhā, og praktiserer, blant andre andaktskulter, ritualisert seksuell forening som en midler for å oppnå frigjøring. [57]

En annen moderat tradisjon finnes i Śaivasiddhānta , en śaiva- tradisjon som fortsatt er tilstede i India spesielt i sør og som dateres tilbake til minst det tiende århundre [58] . Śiva blir tilbedt i form av Śadaśiva , Śiva den evige, Herren ( pati ) som utstråler universet, bevarer det, absorberer det på nytt, skjuler og åpenbarer seg gjennom nåde. [59] Śaivasiddhāntaen er dualistisk: på den ene siden er de individuelle sjelene ( paśu ) evig forskjellige fra Herren (effektiv sak); på den annen side er verden, som māyā (materiell årsak) handler i, forskjellig fra ham. Derfor skapte Gud verden og sjelene, men forblir alltid atskilt fra dem; den eneste kontakten mellom sjeler og gud er i guddommelig nåde. Māyā er ikke en guddom, men bare en energi som ikke er utstyrt med selvbevissthet. Hovedverktøyet for frigjøring er ritualen: tilhengerne av Śaivasiddhānta er hyperritualister og har en veldig uttalt emosjonell hengivenhet ( bhakti ). Å være en dualistisk doktrine, innebærer frigjøring fra syklusen av gjenfødsler ikke noen gjenforening av sjelen med Herren, men bare en assimilering av Hans essens. [60] Veien til frigjøring er åpen for alle sosiale klasser, men utilgjengelig for kvinner, som bare kan dra nytte av veien til sin ektefelle. [61]

Nāthaene utgjør en viktig śaiva - tradisjon , som deretter utviklet seg over tid og i dag representert ved Kānpaṭha . Det er til Nātha vi skylder, i det niende århundre e.Kr. C. circa [62] , introduksjonen til den tantriske verden av Haṭhayoga , et yogasystem som tar for seg en rekke stillinger ( āsana ), til og med vanskelige, praksiser for rensing av kroppen og komplekse meditasjonsteknikker. Læren er ikke-dualistisk: gjennom metodene til Haṭhayoga kan man bli gjenforent med gud, Śiva, som er aktiv i verden med sin śakti , derfor ikke tilbedt som en gudinne, men visualisert som seksuelt forent med Śiva. [63]

En av de eldste śaiva- sektene er Kāpālika ("hodeskallebærere"), hvis tilhengere var asketer som kunne skilles ut ved å bære en åpen menneskeskalle som de brukte som matskål. Fra disse og andre overskridende og visjonære kulter som favoriserte skremmende guddommeligheter, oppsto det rundt det andre århundre e.Kr. C., de syv av Pāśupata [64] og senere den til Lākula . Fra disse stammet en kjerne av kulter som går under navnet Kula . [65]

Ikke mye er kjent om den opprinnelige Kula, som de andre sektene. Denne kjernen utviklet seg [66] og ga opphav til fire tradisjoner, hver med sine egne tantraer og hver med sine egne pantheon, men med de samme metafysiske forestillingene: de er ikke-dualistiske; og med et kompleks av lignende yogiske ritualer og praksiser. De er śākta- tradisjoner , hovedguden er en gudinne, personifisering av den "guddommelige energien" til Śiva. Śiva beholder fortsatt en overherredømme, som imidlertid er mer en metafysisk orden enn andakt, og gudinnen blir tilbedt i mange former, mens den forblir en [67] og suveren. [68]

De fire tradisjonene er [69] :

Han er arvingen til den originale Kaula, med guden Kuleśvara og gudinnen Kuleśvarī, de åtte mødrene Bramī, Kālī , etc. Denne tradisjonen utviklet seg deretter til Trika -skolen . Begrepet trika står for "triader", og refererer til det faktum at doktrinen den utdyper gir et sett med triader. For eksempel Parā (den øverste), Aparā (den ikke-høyeste), Parāparā (den øverste-ikke-høyeste) er de tre gudinnene til pantheon, i hovedsak metafysiske enheter. Kulten er i stedet rettet mot gudinnen Kālī. Etter en avbrudd som varte i århundrer, ble Trika-skolen gjenopptatt [70] på 1900-tallet av Swami Lakshman Joo (1907 - 1991).

Det er tradisjonen som da ga opphav til skolen kalt Krama , med de forskjellige formene av Kālī som gudinner i sentrum av kultene. Krama er preget av et pentadisk system og begrepet står for "suksesjon", og refererer til den åndelige veien som bevisstheten må følge for frigjøring.

Den kalles også Kubjikāmata [71] , fra navnet på hovedguden, gibbuta-gudinnen Kubjikā , hvis kult fortsatt lever i Nepal .

Det kalles også Śrīvidyā , og hovedgudene er de av eros : Kāmeśvara og Kāmeśvarī , med kulten til gudinnen Tripurasundarī (godartet gudinne, også identifisert med Lalitā i de vedantiserte versjonene ), og Bhairava.

Trika og Krama er ikke tradisjoner i begrepets strenge forstand, men eksegetiske skoler som utviklet seg som arvinger til sine respektive tradisjoner. Disse to skolene, sammen med de til Spanda og Pratyabhijñā , utgjør de fire skolene for ikke-dualistisk tantrisk Śivaisme, som blomstret i Kashmir mellom slutten av det første årtusenet og begynnelsen av det neste.

Kultene til de fire Kula-tradisjonene er grenseoverskridende og visjonære kulter, og i dette skiller de seg sterkt fra andre tradisjoner. Overskridende både for bruk av stoffer og matvarer som anses som urene av brahmansk ortodoksi; og for å ta i bruk forbudte praksiser, som ritualisert seksuell forening (unntatt i tradisjonen til Dakṣiṇa-āmnāya, den mest moderate av de fire). Visjonære kulter involverer komplekse meditasjonspraksis, både på yantra og på ikoner som brukes til tilbedelse og tilbedelse, pūjā . [72]

Liṅgāyat , er en sekt grunnlagt av Basava på det tolvte århundre og fortsatt aktiv hovedsakelig i Karnataka , etter å ha arvet tradisjonene til de opprinnelige śaiva - sektene . I stedet for å være viet til askese, foretrekker adeptene hengivenhetens vei, og det eneste objektet for deres tilbedelse er liṅgā , "tegnet" til Śiva, også båret som et anheng rundt halsen (derav navnet). De er også karakteristiske for at de ikke driver med kremasjon , men begravelse . [73]

Nåværende arvinger av de første syv śaiva er Aghora [74] ("ikke skremmende"), en bevegelse som er utbredt fremfor alt i Varanasi . Disse asketene spiser av menneskehodeskaller, mediterer i kremasjonsfelt og bruker kroppens sekreter som et offer til gudene. [75] I det minste fram til slutten av 1800-tallet var de avhengige av kannibalisme . [76]

Praksis

( SA )

" Nādevo devam arcayet "

( IT )

"Du kan ikke tilbe en gud hvis du ikke er en gud."

( Tantrisk maksime, sitert i Mircea Eliade, Lo Yoga , Op.cit. , s. 200 )

Tantrisme, i målet den forfølger som et sett med doktriner, skiller seg ikke fra andre hinduistiske religiøse bevegelser: det er også en vei til frigjøring ( mokṣa ) fra syklusen av gjenfødsler ( saṃsāra ), fra lidelsen som det å være i live fører med seg. Mennesket lever i et univers som utstråles og kontinuerlig animeres av gud [77] , som gud kan manifestere sin makt både i form av tilsløring ( tirodhāna ), det vil si en hindring for frelse, og ved å gi nåde ( anugraha ) i vise veiene til frigjøring. [78]

Mellom det menneskelige og det guddommelige er det en isomorfisme der kroppen er gjennomsyret av overnaturlige krefter. Kroppen antar, i de tantriske tradisjonene, en kjernefysisk betydning [79] nettopp på grunn av denne gjensidige penetrasjonen mellom menneskelig og guddommelig, mellom kropp og univers. Oppfatningen er absolutt ikke ny: allerede i Vedaene er det mulig å spore ideen om menneskekroppen som et mikrokosmos og om makrokosmos som en kropp; men det er nettopp i tantrismen at dette aspektet presenterer seg som et absolutt karakteristisk datum, og nesten alle aspekter av den tantriske verden kan innrammes i forhold til kroppen. [80] Slik sier en ' Upaniṣad av Yoga:

«I adeptens kropp er / jordelementet plassert / mellom føttene og knærne; / Jorden er en firkant / gul i fargen / og dens mantra er LAM. / Der bor Brahmā , / med fire armer, fire ansikter, / skinner som gull."

( Yogatattva Upaniṣad , 86 ff., sitert i Jean Varenne, 2008 )

Når det gjelder selve systemet, er den tantriske måten, snarere enn å være en sammenhengende doktrine, et sett med praksiser og ideologier, preget av en stor betydning av ritualer, praksiser for manipulering av energi ( śakti ), noen ganger med handlinger vurdert " transgressive ", fra bruken av det verdslige for å få tilgang til superverdenen og fra identifiseringen av mikrokosmos med makrokosmos. [81]

Denne korrelasjonen ville tillate tāntrika (adepten til tantraen) å få tilgang, gjennom presise teknikker, den kosmiske energien som er tilstede i kroppen hans og derfor nå frigjøring med denne kroppen og i dette livet ( jīvanmukti ).

Tāntrika søker å bruke den guddommelige kraften som strømmer i alle universelle manifestasjoner for å oppnå sine resultater, enten de er åndelige, materielle eller begge deler. [82]

Tāntrikaene anser veiledningen til en guru for å være en uunnværlig forutsetning [83] . I prosessen med energimanipulering har utøveren flere verktøy tilgjengelig: blant disse Yoga , med til og med ekstrem praksis som fører til nesten fullstendig kontroll over ens kropp; visualisering og verbalisering av guddommelighet gjennom mantraer , og meditasjon på dem; identifikasjon og internalisering av det guddommelige, med meditative praksiser som tenderer til en total identifikasjon med en guddommelighet [84] .

I følge det hinduistiske verdensbildet er utviklingen av verden syklisk, og innenfor hver syklus (kalt kalpa ) er det epoker (kalt yugas ) der historien begynner fra en gullalder ( Satya Yuga ) for å nå frem til kosmiske epoker med progressiv åndelig avslå. Den siste epoken, kalt Kali Yuga (den vi for tiden lever i), er preget av åndelig uvitenhet, spredning av falske guder eller ateisme, blanding av kaster, kriger og undergraving av dharma- verdier .

Adepter av Tantra mener at Vedaene og den brahmaniske tradisjonen ikke lenger er tilstrekkelig i vår tid: mennesket har mistet den åndelige evnen til å bruke den tradisjonen for å oppnå frigjøring. Verken den vediske ritualen eller introspeksjonen som ble initiert i Upaniṣads -epoken , eller metodene for klassisk yoga anses som tilstrekkelig for dette formålet. I noen tantriske tradisjoner er det til og med mulig å gjenkjenne en forakt for asketer: i Kulārṇava -tantraen er det ironisk at disse går rundt nakne som dyr, men ikke for dette, som dyr, når de frigjøring. [85] I Guhyasamāja Tantra kan vi lese:

«Ingen kan oppnå perfeksjon gjennom vanskelige og kjedelige operasjoner; men perfeksjon kan enkelt oppnås gjennom tilfredsstillelse av alle ønsker "

( Guhyasamāja Tantra ; sitert i Mircea Eliade, Lo yoga , Op.cit. , s. 197 )

Tantrismen mener at det er mulig å nå opplysning selv under de verste moralske og sosiale forhold: den mørke alderen vi er nedsenket i byr på utallige hindringer, som gjør åndelig modning vanskelig. Til dette trengs drastiske tiltak, som den tantriske metoden. [85]

Guruen

Guruen , spesielt i de tantriske tradisjonene, er mye mer enn en åndelig lærer . Han begrenser seg ikke til å formidle læren til disippelen ( śiṣya ) slik en vanlig lærer kunne gjøre, uansett hvor inderlig og hengiven enn: guruen er som en gud ( guru deva ) som takket være sin egen åndelige kraft ( śakti ), " overfører" til disippelen læren og gjenstandene til tradisjonen. For eksempel kan et mantra ikke læres bare ved å lytte til det (og heller ikke ved å lære det fra en tekst): det må og kan bare overføres fra guruen til disippelen ( guru śiṣya paramparā ). Det etableres et intimt forhold mellom de to som har kjennetegnene konfidensialitet, hengivenhet og lydighet . [86]

Det må sies at denne tilstanden, denne innledende avstamningen, ikke er eksklusiv for tantrismen, men felles for alle hinduskoler. I de tantriske tradisjonene er imidlertid noen karakterer godt markert: hemmelighold og hengivenhet. Som nevnt regnes guruen som en guddommelig manifestasjon, han skyldes ikke bare lydighet, men også hengivenhet i streng forstand av begrepet. For eksempel bør gurupādukā , fotavtrykket til guruen, sees på som tegnet på guddommelig nærvær, og som sådan tilbedt og æret. [87]

I tradisjonene til Kaula ("familie", forstått som et sett med samfunn som deler samme tradisjon), innvielsesriten ( dīkṣā ) til disippelen til fellesskapet ( cakra ; "sirkel", i betydningen "sirkel", "sekt") det er en ganske kompleks seremoni. Når guruen tror at tiden er inne, kommuniserer han til disippelen beslutningen om å introdusere ham for sekten. Det arrangeres deretter en seremoni med de andre cakra- medlemmene . Dette begynner med resitering av mantraer og tilbud til gudinnen , og fortsetter deretter med den ritualiserte forespørselen fra guruen til Sirkelens Herre ( cakreśvara ). Disippelen blir avhørt og forberedt, mens tilbedelsen av Gudinnen fortsetter. Den egentlige innvielsen finner sted med posisjonering av disippelen på en maṇḍala spesielt sporet på bakken; et dryss; overføring av et personlig mantra; påleggelse av et nytt navn; så tilbyr den innviede gaver til tilskuerne. Seremonien fortsetter med ritualer som inkluderer måltidet og seksuell forening ( maithuna ). [88]

Den innviede, tantrikā , vil fortsette sin vei mot åndelig realisering ( sādhana ) og en dag kan han selv bli en guru . Det vil derfor være opp til ham å forevige ( sampradāya ) doktrinen, i det som er en rekke av mestere ( guru paramparā ) som dermed overleverer disiplinen.

Den yogiske kroppen og kuṇḍalinī

Individet er forestilt å ha en kompleks struktur som sameksisterer med den fysiske kroppen: dette er den "yogiske kroppen" [89] . Denne yogakroppen består av kanaler ( nāḍī ) og sentre ( cakra eller padma ) [90] , og en ikke-menneskelig, men guddommelig kraft, kuṇḍalinī , spiller en avgjørende rolle i den . Langs en av hovedkanalene, suṣumnā , den som vertikalt forbinder perinealregionen med toppen av hodet, kan kuṇḍalinī , som normalt finnes i latent tilstand ved bunnen av selve kanalen, stige, med passende praksis. , oppover, fører til frigjøring. [91]

Filosofen Kṣemarāja (X-XI århundre), disippel av Abhinavagupta og eksponent for Trika - skolen [92] , når han kommenterer en passasje av Śivasūtra , beskriver den rolige kuṇḍalinī som følger:

«Den subtile og suverene energien sover, viklet seg som en slange; den inneholder i seg selv binduen , og samtidig hele universet, solen, månen, stjerner og verdener. Men den er bevisstløs, som om den er skyet av en gift."

( Kṣemarāja, Śivasūtravimarśinī , kommentar til II, 3; sitert i Lilian Silburn, La kuṇḍalinī or the energy of the depths , overs. Av Francesco Sferra, Adelphi, 1997, s. 76 )

Bindu er det mannlige frøet, gnisten som kan vekke kuṇḍalinī . I dette tilfellet er bindu også et symbol på Śiva som bevissthet . [93]

Den yogiske kroppen, grunnleggende i nesten alle meditative og rituelle praksiser, er åpenbart uvesentlig, den er en somatisk struktur utilgjengelig for sansene som adepten skaper ved å forestille seg den, visualisere den. Tross alt er mange tantriske kulter visjonære kulter.

Her må det eksplisitt sies at Yogaen som Tantra refererer til verken er Kriyā Yoga eller Aṣṭāṅga Yoga presentert av Patañjali i hans grunnleggende Yoga Sūtra (dvs. klassisk Yoga), men Haṭhayoga . Like eksplisitt bør det bemerkes at her snakker vi ikke om den moderne Haṭhayoga (vestlig og indisk), faktisk en nytolket versjon av tradisjonelle elementer, men om Haṭhayoga som er et resultat av de klassiske tekstene, slik som Gheraṇḍa Saṃhitā , Haṭhayogān . Śiva Saṃhitā . Nettopp for å unngå denne forvirringen foretrekker mange forfattere å bruke begrepet " Kuṇḍalinī Yoga ". [94]

I følge en klassisk tolkning betyr begrepet haṭhayoga bokstavelig talt: forening ( yoga ) av Solen ( ha ) og Månen ( ṭha ); og denne lesningen svarer fullt ut på de tantriske læresetningene, for hvilke frigjøring er gjenforeningen av śakti , tilstede i individet som kuṇḍalinī , med det absolutte, Śiva, forestilt å bo i den siste cakra . [95] Det skal bemerkes at i denne symbolikken er Śiva representert av månen: i den klassiske ikonografien til guden er hvit fargen på huden hans, hvit som månens halvmåne han bærer i håret, hvit som fargen på sæd, og for både "måne" og "sperm" brukes også begrepet soma , offersaften og guden som omtales i Vedaene . [96]

Det er mange teknikker som tillater oppvåkning av kuṇḍalinī og dens oppstigning langs suṣumnā [97] . Abhinavagupta lager en detaljert fremstilling av det i sin Tantrāloka , en enorm avhandling om tantraens verden på sin tid (ca. 1000-tallet). Her er hvordan filosofen beskriver fremveksten av energi:

"Når den ikke avgir, tar kuṇḍalinī form av ren stille energi ( śaktikuṇḍalinī ). Senere blir det livs- eller pusteenergi ( prāṇakuṇḍalinī ). Selv ved det ekstreme emisjonspunktet forblir det den øverste kuṇḍalinī , kalt den øverste brahman , Śivas himmelhimmel og sete for Selvet. De vekslende bevegelsene av emanasjon og reabsorpsjon er ingenting annet enn Herrens emisjon."

( Abhinavagupta, Tantrāloka 138-41ab; sitert i Lilian Silburn, La Kuṇḍalinī or the energy of the deep , trans. Av Francesco Sferra, Adelphi, 1997, s. 46 )

I tolkningen av ikke-dualistisk tantrisk shaivisme , kommenterer indologen Lilian Silburn , Śiva, Supreme Being, er det vite subjektet, det kjente objektet og kunnskapen selv, og derfor forblir emisjonen og absorpsjonen av kuṇḍalinī utslipp av Śiva.

I en tidligere tekst (ca. 900-tallet), Vijñānabhairava Tantra [98] ("Kunnskap om det enorme" [99] ), er et kompendium av yogiske teknikker kort presentert; her er et eksempel på bruk av pustekontroll for å vekke kuṇḍalinī :

«Den stigende pusten kommer ut, den synkende pusten kommer inn, av sin egen vilje, i en slynget form. Den store gudinnen strekker seg overalt Supreme-Lawer, supreme hellig sted."

( Vijñanabhairava , 152, redigert av Attilia Sironi, introduksjon av Raniero Gnoli , Adelphi, 2002 )

Evolusjon og involusjon

I følge Swami Nikhilananda , eksponent for Advaita Vedānta , har Satchitananda [100] i de tantriske doktrinene både kraften til selvevolusjon og selvinvolusjon . Fysisk virkelighet ( prakṛti ) utvikler seg til en mangfoldighet av ting og levende vesener, men samtidig forblir den ren bevissthet, væren og lykke; i denne evolusjonsprosessen skjuler Māyā ("illusjon") virkeligheten og skiller den inn i par av motsetninger, som bevisst og ubevisst, hyggelig og ubehagelig, og så videre. Disse forholdene begrenser eller begrenser individet ( jīva ) og transformerer hans oppfatning til et dyrs. [101]

I denne relative verden virker Śiva og Śakti atskilte; i Tantra, men selv under evolusjon, forblir virkeligheten identisk, selv om Tantra ikke benekter verken handlingen eller faktumet til denne evolusjonen. Faktisk sier Tantra at både de universelle og individuelle evolusjonsprosessene er virkelighet, og distanserer seg fra både ren dualisme og ikke-dualisme av Vedānta . [101]

Imidlertid er evolusjonen eller "utgangsstrømmen" bare en av funksjonene til Māyā; involusjon, eller "returnerende strøm," bringer jivaen tilbake til kilden eller roten til virkeligheten, og avslører uendelighet. Tantra sies å lære metoden for å endre retningen på strømmen, fra den utgående til den returnerende. Denne ideen er grunnlaget for to tantriske ordtak: "vi må stå opp med det som får oss til å falle" og "den samme giften som dreper blir livseliksiren hvis den brukes av vismannen". [101]

Tantrisk praksis

For tantrikā er verden gjennomsyret av guddommelige krefter, energier som kan manipuleres med riktig utførelse av ritualene. Den tantriske ritualen er ofte svært artikulert, og involverer ikke bare gester og muntlighet, men også indre visualisering. Involveringen av kroppen kan være slik at den endrer samvittighetstilstanden til officianten: det er ikke sjelden å være vitne til fenomener med besittelse ( āveśa ). [102]

Den vanligste tilbedelsespraksisen er pūjā , hyllingen til en guddom. Ritualet er i bunn og grunn delt inn i to deler: renselse og spådom av officiantens kropp ("indre tilbedelse"); selve hyllingen ("ekstern tilbedelse"). Den første delen består i å gjøre offisientens kropp verdig til å kunne utføre hyllingen, og involverer renseøvelser med lavacra og mantraer, etterfulgt av øvelser med visualisering. Den andre delen fortsetter med mantraer og visualiseringspraksis akkompagnert, med variasjoner avhengig av guddommelighet, av tilbedelsesritualet. [103]

Så er det innvielsesritene ( dīkṣā ), hvis formål er den åndelige transformasjonen av initiativtakeren, hans endring av ontologisk tilstand: tilknytningsriter til den tantriske sekten; overgangsriter; periodiske eller sporadiske ritualer ( nainmittika ); begravelsesritualer; ritualer for tilegnelse av krefter; innvielse i guru ( ācārya ); innvielse i et åndelig barn ( putraka ), etc. [104]

Nesten vanlige elementer i ritualene er maalas og mantraer .

Maṇḍala og yantra

Begrepet maṇḍala betyr bokstavelig talt "sirkel", i betydningen "det som omgir" [105] , og brukes her for å indikere et karakteristisk element i den tantriske liturgien. Utad fremstår det som en tegning, eller en gravering, til tider svært kompleks, andre bevisst skjematisk, som ut fra symmetrier og geometriske figurer som sirkelen, firkanten og trekanten ofte legger inn til og med svært forseggjorte grafiske motiver. [106] Maṇḍalas er på ingen måte et privilegium for tantrisme, de finnes faktisk også i andre kulturer og religioner, og det er ikke så mye i hinduistisk tantrisme som i buddhistisk tantrisme at maṇḍalas blir virkelige verk, gjenstander som krever måneder. å kunne realiseres.

I hinduistisk tantrisme brukes oftere en enklere type maṇḍala , yantraen (bokstavelig talt "instrument", men også "amulett") [107] , bevisst skjematisk for å enkelt kunne tegnes eller graveres.

For tantrikāene er maṇḍala et bilde på kosmos og en teofani . Som en imago mundi har den et senter, kalt bindu , og en geografi som består av symbolske elementer. Som teofani er yantraen derfor også en hellig gjenstand så vel som en symbolsk, og løfter seg ikke bare til guddommelighetens (midlertidige) «bolig», men blir også et uttrykk for de metafysiske betydninger som guddommeligheten er bærer av.

Maṇḍala , eller yantra , brukes på forskjellige måter: den kan spores på bakken, for gjennomføring av noen seremonier som involverer bruken av den (for eksempel innvielser); det kan tegnes eller males på tøy eller graveres på lær eller metall, for å lage et meditasjons- eller til og med tilbedelsesverktøy for en guddommelighet (ofte gudinnen) som midlertidig blir tvunget til å stige ned i den . [108] Det finnes også tredimensjonale yantraer . Så en tekst fra Kaula-skolen:

"Forskjellen mellom yantraen og guddommeligheten den symboliserer er lik forskjellen mellom en kropp og sjelen som bor i den."

( Kaulāvalīam ; sitert i Alain Daniélou, Myths and gods of India , oversettelse av Verena Hefti, BUR, 2008, s. 396 )

I innvielsesseremoniene gir maṇḍalaen sporet på bakken et eksternt bånd med en dobbel betydning: å hindre tilgang til de uinnvidde og å "brenne" uvitenheten som hindrer metafysisk kunnskap. Innenfor dette bandet er det et annet som symboliserer opplysning, i hvis område kunnskapsaspektene er representert, ofte representert av skremmende guddommer. Et ytterligere band følger som symboliserer åndelig gjenfødelse, i sentrum av dette er maṇḍala egentlig, sete for en eller flere guddommeligheter. [109]

En annen anvendelse av yantraen kan finnes i konstruksjonen av templer : planten av disse er faktisk en ekte yantra , og dessuten er strukturen og andelen av selve tempelet ikke arkitekters verk, men er diktert av de hellige tekstene , fra Tantraene . [110]

Mantra

Mantraene , som har eksistert siden den vediske æra , er av spesiell betydning i de tantriske tradisjonene, og for deres allestedsnærværende i ritualet , og for deres dype betydning. Mens mantraet i brahmanismen er salmen som påkalles i oblasjoner eller den rituelle formelen, er mantraet i den tantriske konteksten beriket med andre betydninger, og blir ofte en ytring blottet for tilsynelatende mening, full av "energi", også brukt til magiske formål. som religiøse. [111]

Ofte, men ikke alltid, blir et mantra forstått å være den lydformen av en guddom , og når det er tilfelle, blir det holdt hellig. For eksempel er mantraet til gudinnen Tripurasundarī :

"HA SA KA LA HRĪṂ, HA SA KA HA LA HRĪṂ, SA KA LA HRĪṂ"

Den består av femten stavelser ordnet i tre grupper. Disse stavelsene er i sin tur mantraer, monosyllabiske mantraer kalt bīja ("frø"), hver bærer av en bestemt betydning eller selv den lydformen av en guddommelighet, og kan grupperes for å bygge mer komplekse mantraer, slik som den som er rapportert i ' eksempel. [112]

Bīja SAUḤ er for eksempel mantraet til den øverste gudinnen til Trika , sammensatt av de tre fonemene S ("Væren"), AU ( "sammensetningen av de tre energiene til Śiva"), Ḥ ("den kosmiske emisjonen ") ", visargaen ). Tolkningen er av filosofen Abhinavagupta : "Universet, takket være bevisstheten om de tre energiene, er et frø som er i ferd med å slippes ut i livmoren til Bhairava [113] ". SAUḤ er derfor universet i sin begynnende tilstand: i denne forstand er mantraet også kjent som "frøet til Śivas hjerte". Det brukes i yogiske praksiser for fremveksten av kuṇḍalinī [114] , og så kommenterer André Padoux :

"Resultatet er en kosmisk opplevelse av frelse der, på en bestemt tantrisk måte, levd identifikasjon med ordet i dets kroppslige og kosmiske kraft og intellektuelle oppfatning, om ikke av en realitet, i det minste av en metafysisk konstruksjon, kombineres."

( André Padoux, 2011, s. 146 )

Den mest kjente bīja er Oṃ , som kan brukes alene, som et lyduttrykk for det Absolutte , eller brukes som den innledende formelen for påkallelsesmantraer, slik som i påkallelsen til gudinnen Kālī : Oṃ Kalyai namaḥ .

Den repeterende resitasjonen av det samme mantraet kalles japa , en praksis ofte ledsaget av en presis gest som også er full av betydninger, mudrā , og brukes i mange sammenhenger, som pūjā ; kollektive ritualer; eller til og med som en vanlig hengivenhet til en bestemt guddom; eller, koblet til pust , i meditativ praksis. [115] Det mest slående eksemplet på en meditativ teknikk med mantra er den såkalte "ikke-resiterte resitasjonen" ( ajapājapa ), der HAṂSA- mantraet faktisk ikke uttales, men artikuleres med strømmene av innånding og utånding. Dette mantraet består av bīja HA og SA som her forstås som uttrykket for setningene ahaṃ saḥ ("Jeg er Han") og, omvendt, så 'haṃ ("Han er meg", med referanse til Śiva ) : Den fysiologiske funksjonen til pusten er her nært forbundet med tale , alt forstått som et komplekst uttrykk for identifikasjon med Gud. [116]

Seksuelle ritualer

Sexriter kan også ha dukket opp i den tidlige hinduistiske tantraen som en praktisk metode for å generere transformative kroppsvæsker for å utgjøre et viktig tilbud til tantriske guder, eller kan ha utviklet seg fra klaninitieringsseremonier som involverte transaksjonen av seksuelle væsker. [117]

I Kaula -tradisjonene ble for eksempel den innviede mannlige inseminert eller blodet med seksuelle utslipp fra den kvinnelige konsorten, noen ganger blandet med sæd fra en guru , og ble dermed forvandlet til sønnen til klanen ( kulaputra ) ved nåde av gemalen; man trodde at klanvæsken ( kuladravya ) eller klanenektar ( kulāmṛita ) strømmet naturlig fra magen hans. Senere utviklinger i riten understreket viktigheten av lykke og guddommelig forening, som erstattet de mer kroppslige konnotasjonene til de eldre formene. Selv om Tantra i Vesten anses å sammenfalle med seksuelle ritualer, er det bare et mindretall av sekter som bruker det, og over tid har disse ritene stort sett gjennomgått en sublimeringsprosess . [117]

Seksuelle ritualer finnes for eksempel ikke i viṣṇuite- tradisjonene i Pāñcarātra, og heller ikke i Śaivasiddhānta , en religiøs gjeldende śaiva (dualist og dualist / ikke-dualist). [118] Det er imidlertid mulig å bekrefte at et felles trekk ved alle tantriske tradisjoner er den fulle aksept av verdens mangfold, av nytelse generelt og av seksuelt eller kjærlig begjær ( kāma ) spesielt. Tross alt anser hinduer ikke sex som en syndig aktivitet , selv om jakten på nytelse, det vil si å være avhengig av den på en eller annen måte, fortsetter å binde individet til verden, og hindrer frigjøring. [118] Denne kontrasten mellom sex og det åndelige formålet med frigjøring løses, i noen tantriske tradisjoner, ved å se på eros som den viktigste måten å få tilgang til det guddommelige, eros her forstått som et prinsipp som er tilstede i forskjellige former, ikke bare i riter og i praksiser, men også i metafysiske spekulasjoner, i teologi, mytologi, panteoner og yoga. [119]

Et kjennetegn som er felles for de tantriske panteonene er paret ( yamala ): hver gud er en følgesvenn av en gudinne, for eksempel Śiva med Pārvatī , eller til og med med Durgā eller Umā ; Vishnu med Lakṣmī ; Bhairava med Tripurasundarī ; Kṛṣṇa med Rādhā ; etc. Selv i śākta- tradisjonene , hvor gudinnen anses å være det øverste vesen (for eksempel Kālī eller Kubjikā ), selv om den er mindre iøynefallende, er den mannlige guddommeligheten til stede, nesten alltid Śiva. [120]

Det guddommelige paret blir faktisk, spesielt i Kashimirs monistiske doktriner , forstått som den eneste øverste guddommelighet, sett i de to aspektene transcendent (det maskuline) og immanente (det feminine). Śakti , den kvinnelige polen, er ingenting annet enn kraften til guden [121] , hans immanente aspekt, den livgivende kraften som virker i verden. [120] Śakti er tilstede i mennesket som kuṇḍalinī , rolig energi, som individet kan vekke og bruke til åndelige formål. Śakti er til stede i hver kvinne, i den forstand at hver kvinne antas å representere og naturlig besitte guddommelig energi. Fra dette kommer den noe privilegerte plassen kvinner inntar i de tantriske tradisjonene, noe som ikke finnes i brahmanismen. Dessuten, ifølge Vaiṣṇava-tradisjonen til Sahajiyā (fortsatt fulgt i Bengal av Bāul ), og mannen og kvinnen regnes som konkrete representasjoner av det guddommelige paret, i dette tilfellet Kṛṣṇa og Rādhā, og den ritualiserte seksuelle foreningen er et middel av oppnåelsen av samādhi . [122]

Kuṇḍalinī , konkret form av Śakti , er normalt funnet inaktiv hos individet, rullet sammen (dette er den bokstavelige betydningen av begrepet) i perinealområdet av den yogiske kroppen. I følge de yogiske doktrinene til Tantra har denne kuṇḍalinī som sitt øverste mål, nettopp som Śakti, gjenforeningen med den mannlige motparten, Śiva: det er gjenforeningen av det maskuline og det feminine, gjenopprettelsen av den opprinnelige androginiteten, realiseringen i det menneskelige mikrokosmos av 'Supreme Being'. I tekstene som forklarer de yogiske teknikkene for oppstigningen av kuṇḍalinī , er språket som brukes rikt på seksuelle metaforer. [123]

Dette er hvordan Abhinavagupta sier om fagforening:

«Fusjonen, den til ekteparet Śiva og Śakti, er lykkeenergien, som hele universet utgår fra: virkeligheten hinsides det høyeste og ikke-høyeste, det kalles gudinne, essens og hjerte [herlig]: det er emisjonen , den høyeste Herre."

( Abhinavagupta, Tantrāloka III, 68-69; sitert i Lilian Silburn, La Kuṇḍalinī or the energy of the deep , trans. Av Francesco Sferra, Adelphi, 1997, s. 45 )

Og Jayaratha , legger Silburn til, snakker i sin kommentar til denne passasjen [124] om foreningen av kuṇḍalinī med Śiva som en gnidning som gir gjensidig glede.

En seremoni som fortsatt er i kraft i Nepal og Bengal , kumārī- pūjā ("tilbedelse av jenta"), vitner om forholdet mellom kvinnen og śaktien . En jomfrujente på rundt tolv år sitter på en trone og gjennom en kompleks funksjon blir jenta guddommeliggjort og blir dermed midlertidig personifiseringen av gudinnen selv, og som sådan tilbedt. [125]

Cakra-pūjā er en gruppereligiøs seremoni: cakra ("sirkel") her indikerer sirkelen som medlemmene av et tantrisk samfunn tilhører. Riten finner sted om natten: rundt en trone dedikert til gudinnen arrangerer de mannlige officiantene seg i en hestesko. Sirkelherren tildeler hver mann en kvinne (ved loddtrekning eller etter en plan som bare er kjent for ham), som skal sitte til venstre for følgesvennen. Ritualet fortsetter med ofringer til gudinnen, resitasjon av mantra og meditasjoner i henhold til et komplisert ritual, på slutten som hvert par drar. [126]

En veldig eksplisitt rite er yoni -pūjā ("tilbedelse av skjeden"). Riten er en del av en Vaiava- tradisjon og er beskrevet i Yoni Tantra . En kvinne, passende forberedt og dekorert, plasseres først på en maṇḍala og deretter settes på venstre lår til yogien som forretter riten. Han fortsetter med seremonien ved å få henne til å drikke vin , resitere mantraer og massere skjeden hennes med sandalpasta, og blir så med henne. Sekretene fra utløsningen tilbys deretter som en offergave til gudinnen. Flere andre tekster foreskriver rituell seksuell forening, noen veldig spesielle, slik som det som praktiseres om natten på lik. [127]

Seksuell forening og bruk av vin til rituelle formål er praksis som anses uortodoks i brahmanismen, faktisk forbudt; og i alle fall er inntak av alkoholholdige drikkevarer, kjøtt og fisk forbudt for brahminen, ifølge Manusmṛti ("Manuloven"), grunnleggende teksten i den hinduistiske koden og etikken. I de såkalte tantriske tradisjonene til "venstrehånden" ( vāmācāra ) blir disse anbefalingene overtrådt, og spørsmålet er kjent som praksisen til de "fem ems": maithuna (seksuell forening), māṃsā (kjøtt), madya (vin ). ), matsya (fisk), mudrā (stekt frokostblanding). [128]

Og når vi snakker om maithuna , understreker denne tantraen fra Kaula -tradisjonen (ca. 1100-tallet) den åndelige betydningen av samleie:

«For de som ikke vet dette, ligger hans egen ektefelle som han må forene seg med ubevisst, men dermed vet han, han vet at hun er den indre konsorten, godt våken, shaktien som han skal gjennomføre sin forening med. Utstrømningen av lykksalighet som produseres av omfavnelsen av det guddommelige paret til den øverste Shiva og den øverste gudinnen, dette er den eneste og sanne betydningen av seksuell forening. Den som slutter seg til en kvinne på en annen måte, er ikke annet enn et parerende dyr."

( Kulārṇava Tantra , V, 111-112; sitert i Bad tradisjoner. Utdrag fra veien til venstre hånd , redigert av Fabio Zanello, Coniglio forlag, Roma, 2008 )

Når det utføres i samsvar med Tantra, kulminerer det seksuelle ritualet i en sublim opplevelse av uendelig bevissthet for begge deltakerne. Tantraene spesifiserer at sex har tre distinkte formål - forplantning, nytelse og frigjøring. De som søker frigjøring unngår friksjonsorgasme for en høyere form for ekstase , og paret tar del i den rituelle frysen i en statisk omfavnelse; flere seksuelle ritualer anbefales og praktiseres, inkludert forseggjorte og grundige rensende og forberedende ritualer. Handlingen resulterer i en balanse av energier som flyter i ida prāṇic i den yogiske kroppen til begge deltakerne, suṣumnā våkner og kuṇḍalinī stiger inn i den. Dette kan til slutt kulminere i samādhi , hvor de respektive individualitetene til hver enkelt er fullstendig oppløst i kosmisk bevissthet. Utøvere tolker handlingen på flere nivåer; de mannlige og kvinnelige deltakerne som fysisk forener representerer guden og gudinnen, det mannlige og kvinnelige prinsippet, og utover den fysiske kroppen smelter de to energiene sammen og genererer en enkelt utydelig. [83]

Strøm

Seksuell forening blir i tantrismen sett på som den menneskelige reproduksjonen av gudenes mystiske ekteskap. Matens hellighet er komplementær til den ekteskapelige og sosiale helligheten til den seksuelle foreningen.
Afrodisiakums egenskaper tilskrives selve maten, forsterket av overholdelse av spesifikke religiøse resepter og ritualer. I hinduistiske oppskrifter for å vekke lyst, og sikre fruktbarhet for kvinner og virilitet for menn, brukes følgende: krydder , sennep , ghee , ambra , ville orkideer [129] .

Vestlig utsikt over Tantra

I Vesten så tidlige europeiske orientalister Tantra som en undergravende, antisosial, løssluppen og umoralsk kraft som var skyldig i korrupsjonen av klassisk hinduisme; mange i dag ser det i stedet som en feiring av sosial likhet, seksualitet, feminisme og kroppskultur [130] , til det punktet at en vestlig variant ( Neotantra ) har blitt dannet, om enn kritisert av østlige tantister.

Sir John Woodroffe

Den første vestlige lærde som tok studiet av Tantra på alvor var den britiske sorenskriveren Sir John Woodroffe (1865 - 1936), dommer ved Bengals høyesterett, som under pseudonymet Arthur Avalon skrev mange tekster om emnet, også oversatt fra sanskrit . Han regnes vanligvis som "grunnleggeren av tantriske studier" [131] . I motsetning til sine forgjengere, var Woodroffe unnskyldende overfor Tantra, forsvarte den mot utallige kritikk og presenterte den som et etisk-filosofisk system forenlig med Vedaene og Vedānta [132] .

Senere utviklinger

Etter Sir John Woodroffe begynte flere forskere aktivt å analysere tantriske læresetninger, noen holdt seg i akademiske kretser, andre beveget seg bort fra den. Vi husker den franske popularisatoren Lilian Silburn (1908 - 1993); den rumenske religionshistorikeren Mircea Eliade (1907 - 1986), en av de første som interesserte seg for tantrisk yoga; den kontroversielle og reaksjonære Julius Evola (1898 - 1974), som forsøkte å kombinere tantrisme og vestlig kultur; den tyske orientalisten og akademikeren Heinrich Zimmer (1890 - 1943); Agehananda Bharati (1923 - 1991), klosternavnet til Leopold Fischer, professor i antropologi ved Syracuse University, som ga en personlig lesning av Tantras verden sentrert om hedonisme og seksualitet; Aleister Crowley (1875 - 1947), britisk okkultist, som ble inspirert av tantrisk yoga for å forkynne praksiser med seksuell magi; Omar Garrison , som publiserte Tantra i 1964. The Yoga of Sex , som bidrar til spredningen av ideen om sex som en grunnleggende komponent i det tantriske fenomenet og som en "frelse" for Vesten. [133] [134]

Grunnleggeren av analytisk psykologi , Carl Gustav Jung (1875 - 1961), viet mange essays til symbolikken til maṇḍala , og betraktet India som landet der symbolene til det kollektive ubevisste er tydeligst manifestert. [135]

Hugh Urban , Zimmer, Julius Evola og Eliade så Tantra som " kulminasjonen av all indisk tankegang: den mest radikale formen for spiritualitet og det arkaiske hjertet av Aboriginal India ", og betraktet det som den ideelle religionen i moderne tid. . Alle tre så på Tantra som " den mest" transgressive "og" voldelige "veien mot det hellige " [136] . Zimmer berømmet Tantra for sin bekreftende holdning til verden:

«I Tantra er tilnærmingen ikke den til Nay (arkaisme for" Nei "), men av Yea (arkaisme for" Ja ") [...] holdningen til verden er bekreftende [...] Mennesket må nærme seg den gjennom og ved hjelp av naturen, ikke med avvisning av naturen ""

( Urban, 2003, s. 168 )

Tantra i det moderne Vesten

Etter disse første presentasjonene av Tantra, bidro andre svært populære forfattere som Joseph Campbell til å importere Tantra inn i samtidens kollektive fantasi; Tantra begynte å bli sett på som en "ekstasekult" som kombinerer spiritualitet og seksualitet for å fungere som en korrigerende kraft for den undertrykkende holdningen til vestlig kultur til sex. [137]

Spredningen av en slik visjon om Tantra skjedde fremfor alt på sekstitallet og i Amerika, i synergi med frigjøringsbevegelsene til skikker, spesielt de som er knyttet til sex og bruk av psykotrope stoffer . Alan Watts (1915 - 1973) var en av de mest kjente eksponentene for denne motkulturen, så mye at han fikk tittelen psykedelisk guru fra Beat Generation , den kulturelle bevegelsen som oppsto på femtitallet . Denne amerikaniserte versjonen av tantrismen ble senere et betydelig element i New Age- bevegelsen på 1980-tallet . [138]

En av de siste popularisørene er den indiske guruen Osho Rajneesh (1931 - 1990), som flyttet til USA i 1981, og grunnla kommunen "Rajneeshpuram" i staten Oregon . I sentrum av en rekke kontroverser og uklare fakta, ble han utvist og returnert til India, hvor han fortsatte sin undervisning ved å grunnlegge en tantrisk-inspirert bevegelse ("Osho International Meditation Resort"), som kan skilte med mange tilhengere. Osho holdt en rekke forelesninger som avslørte en synkretisme mellom østlige og vestlige religiøse verdier. I USA, med Nick Douglas i spissen, fortsetter han å undervise guruen i foreningen «New Tantric Order in America». [134]

Innenfor den svært vestlige New Age, gjennomgikk visjonen om Tantra, som nå har blitt populær i Vesten, en ytterligere og betydelig transformasjon, som ga opphav til fenomener som neobotanisme , en strømning som er veldig forskjellig fra den opprinnelige indiske tantriske tradisjonen. For mange moderne vestlige lesere har "Tantra" blitt et synonym for "åndelig sex" eller "hellig seksualitet", konseptet om at sex i seg selv må helliggjøres som i stand til å heve paret til et høyere nivå av spiritualitet. [137] .

Selv om Neotantra adopterer mange av begrepene og konseptene til indisk Tantra, er det tradisjonelle grunnlaget for guruparampara (overføringen av doktrinen fra mester til mester) og reglene for rituell oppførsel blitt renset. Fenomenet er også svært tydelig, for eksempel i bokhandlere, der de fleste tekstene på Tantra som finnes i hyllene er entydig knyttet til sex.

I følge Hugh Urban kritiserer de fleste vestlige forskere Neotantra: « I det minste siden Agehananda Bharatis tid har de fleste vestlige forskere vært sterkt kritiske til disse nye formene for pop-tantra eller neo-tantra. Denne "California Tantra" som Georg Feuerstein kaller det, er "basert på en dyp misforståelse av den tantriske banen. Deres hovedfeil er å forveksle tantrisk lykke ... med vanlig orgasmisk nytelse" » [137] . Urban klargjør deretter at han personlig ikke anser neo-Tantra som "feil" eller "falsk", men snarere " bare en annen tolkning av en spesifikk historisk situasjon ". [137]

Shambhavi Saraswati, åndelig leder for den ideelle organisasjonen "Jaya Kula", gir en kortfattet, men effektiv beskrivelse av forskjellen mellom Tantra og Neotantra: « Neo-Tantra ritualiserer sex. Ekte Tantra seksualiserer ritualet ”. [139]

Merknader

  1. ^ Se Monier-Williams Sanskrit-Engelsk ordbok : " vevstol ", " varp ": "vevstol", "varp".
  2. ^ Se nedenfor: definere aspekter ved begrepet.
  3. ^ Dateringen av Tantraene kan ikke være tidligere enn 600 e.Kr., og de fleste av disse tekstene ble sannsynligvis komponert fra 800-tallet og fremover. (Flood, 2006, s. 215).
  4. ^ White, 2000, s. 7.
  5. ^ a b c d e f Banerjee, 1988.
  6. ^ Padoux påpeker at, i lys av de nyeste studiene, er dyrkelsen av kvinnelige guddommeligheter i Mohenjodaro eller Harappa slett ikke bevist (Padoux, 2011, s. 30).
  7. ^ Vide Foote, Samling av indiske forhistoriske og protohistoriske antikviteter , Madras, 1916.
  8. ^ Padoux, 2011, s. 29-32. Akademikeren setter opp sitt arbeid ( Comprendre le tantrisme , Paris, 2010; Tantra , Torino, 2011) nettopp med det formål å demonstrere denne hypotesen.
  9. ^ "De vediske tekstene ble komponert og overført muntlig fra mester til disippel uten bruk av skrift, i henhold til en uavbrutt linje med formalisert overføring. Dette sikret en upåklagelig tekstoverføring, overlegen de klassiske tekstene som tilhører andre kulturer; denne metoden kan være kan sammenlignes med et båndopptak gjort i tider mellom 1500 og 500 f.Kr.. Det var dermed mulig å bevare til nåtiden ikke bare ordene, men også den for lengst tapte tonale aksenten (som i tilfellet med gammelgresk eller japansk på den ene siden, Vedaene ble bare transkribert i begynnelsen av det andre årtusen e.Kr., hvis noen seksjoner, for eksempel en samling av Upaniṣadene , kanskje ble transkribert først i midten av det første årtusenet , noen tidligere mislykkede forsøk (det var i noen Smṛti av regler som forbyr transkripsjon av Vedaene) ble laget rundt slutten av det første årtusen f.Kr.
    Men nesten alle edi Trykte sjoner er basert på sene manuskripter, neppe eldre enn 500 år, snarere enn på den høyere muntlige tradisjonen som fortsatt eksisterer. Den korrekte resiteringen av mange tekster fortsetter i noen tradisjonelle områder som Kerala, sørlige Tamil-Nadu, i kyststripen Andhra Pradesh, Orissa, Kathiawar, i Poona eller i Benares. I løpet av de siste tiårene har det vært et forsøk fra lokale og utenlandske forskere på å bevare, eller i det minste registrere, den muntlige tradisjonen. Imidlertid er det fortsatt ingen fullstendig lyd- eller videoopptak av alle vediske anmeldelser ( śākhā ) frem til i dag, og noen tekster har gått tapt selv de siste tiårene. "(Oversettelse fra originalen: Michael Witzel, Vedaer og Upaniṣads ; sitert i The Blackwell Companion to Hinduism , redigert av Gavin Flood, Oxford, Blackwell Publishing, 2003).
  10. ^ David N. Lorenzen , tidlige bevis for tantrisk religion i røttene til tantra ; sitert i Harper & Brown, 2002.
  11. ^ I følge Anna L. Dallapiccola har "tantrisme" i stedet sitt opphav i buddhismen og strømmer fra den sfæren inn i hinduismen. (Anna L. Dallapiccola, Hinduism in Milan, Bruno Mondadori, 2005, s. 262).
  12. ^ Padoux, 2011, s. 33.
  13. ^ Padoux, 2011, s. 27-28.
  14. ^ Det bør bemerkes akkurat nå at tantrisk yoga ikke er den klassiske av Patañjali , men Haṭhayoga , som opererer på den yogiske kroppen der en menneskelig og guddommelig kraft antas å være tilstede på samme tid, kuṇḍalinī .
  15. ^ a b Padoux, 2011.
  16. ^ Forfatteren, mens han observerer vanskeligheten med å strengt definere en ekstremt variert praksis, gir følgende operasjonelle definisjon: "Tantra er det asiatiske korpuset av tro og praksis som, med utgangspunkt i prinsippet om at universet vi opplever ikke er noe annet enn den konkrete manifestasjonen av den guddommelige energien som skaper og opprettholder det universet, forsøker å tilegne seg og kanalisere den energien inn i det menneskelige mikrokosmos , med kreative og frigjørende måter." (White, 2000, s. 9).
  17. ^ White, 2005.
  18. ^ Disse doktrinene og praksisene dukker opp i India samtidig med kollapsen av Gupta -dynastiet på 600-tallet, et dynasti erstattet av en uorganisert fremvekst av makter som ikke var legitimert i henhold til de vediske doktrinære myndighetene og som derfor stolte på deres legitimitet, på marginale kulter som investerte dem, nettopp gjennom bruk av mantraer til kongelig verdighet.
  19. ^ ( FR ) Madeleine Biardeau, L'Hindouisme. Anthropologie d'une civilization , Paris, 1981.
  20. ^ Shrii Shrii Anandamurti (Ac. Vijayananda Avt. Redaktør). Diskurser om Tantra. Vol. 2 . Calcutta: AMPS-Ananda Printers, 1994, (oversettelse fra originalen på engelsk).
  21. ^ "En person som, uavhengig av kaste, tro eller religion, streber etter åndelig ekspansjon eller gjør konkrete ting er en tantrisk . Tantra er verken en religion eller en" isme. "Tantra er den grunnleggende åndelige vitenskapen. Altså uansett hvor det er en åndelig praksis, er det garantert sentrert om tantrisk tilbedelse. Der det ikke er noen åndelig praksis, når folk ber til Gud om tilfredsstillelse av trange verdslige ønsker, når det eneste slagordet er "gi oss dette og så denne andre" bare her vi finner ut at tantra ikke anbefales. Dermed er det bare de som ikke forstår tantra eller som etter å ha forstått det ikke ønsker å engasjere seg i noen åndelig praksis, som er motstandere av tilbedelsen av tantra. (oversettelse fra Sarkar, Prabhat Ranjan , Tantra og dens effekt på samfunnet , Bhagalpur, 1959).
  22. ^ Samt begrepet " hinduisme ".
  23. ^ "Ordet tantrisme ble laget på 1800-tallet fra sanskrittantraen som betyr" innslag "eller" vevstol "derfor en doktrine, og derfor også et verk, en avhandling eller en manual som lærer en eller annen doktrine, men ikke nødvendigvis en tantrisk doktrine Men det skjedde at vestlige lærde først oppdaget i verk kjent som andre tantra-doktriner og praksiser enn brahmanismen og den klassiske hinduismen, som da ble antatt å utgjøre hele hinduistisk religiøs litteratur. Han visste om gammel buddhisme og Mahāyāna-filosofi. Så vestlig eksperter tok i bruk ordet tantrisme for det spesielle og for dem svært særegne, til og med frastøtende, aspektet ved den indiske religionen. Det er ikke noe sanskritord som betegner tantrisme. Det er. tekster som kalles tantra; det er tantraśastra som er læren om tantra; der er også adjektivet tāntrika (tantrisk) som brukes tydelig enhet fra vaidika (vedisk) for å kontrastere et aspekt av den hinduistiske religiøse og rituelle tradisjonen ikke med vedismen selv, men med "ortodoks" ikke-tantrisk hinduisme som har blitt overlevert til i dag, hovedsakelig i det private ritualet (i motsetning til templet ), og spesielt i "sakramentene" (saṃskāra) som ble pålagt alle to-ansiktsfødte hinduistiske menn (som tilhører overklassen). Den tantriske tradisjonen presenterer seg derfor som en annen tradisjon enn vedaene og upaniṣadene, og spesielt med forskjellige ritualer og praksiser. ( Tantrism in Encyclopedia of Religions, vol. 9, 2006, s. 377 ff.)
  24. ^ a b c d e f Padoux, 2011, kap. DE.
  25. ^ Definert av den italienske akademikeren Raffaele Torella "uomstridt internasjonal autoritet på dette feltet" (fra introduksjonen til André Padoux, Tantra , Op. Cit. ).
  26. ^ Herbert Guenther, Life and Theaching of Naropa , New York, 1971.
  27. ^ Brian K. Smith, Tantrism : Hindu Tantrism , New York, 2005.
  28. ^ I dette skiller den tantriske tradisjonen seg markant fra den vediske: Vedaene er evige, det vil si ikke avslørt, men bare sett av seere i fjerne tider.
  29. ^ Jan Gonda, Veda and Ancient Hinduism , Jaca Book, 1981, s. 295.
  30. ^ Padoux, 2011, s. 48.
  31. ^ Se Monier-Williams Sanskrit-Engelsk ordbok .
  32. ^ Padoux, 2011, s. 17.
  33. ^ Den britiske religionshistorikeren Gavin Flood har kalt denne visjonen om Osho "innsiktsfull" ("Rajneesh er innsiktsfull her når han hevder at 'tantra er pute-teknikk'": Gavin Flood, The tantric body , note 37, Tauris & Co., 2006 , s. 201).
  34. ^ "Å krysse over": Gavin Flood, The tantric body , note 37, Tauris & Co., 2006, s. 201.
  35. ^ Datoene i kolonnen til venstre i tabellen refererer til utseendet eller opprinnelsen til den tradisjonen eller strømmen, noen ganger til og med før den ble transkribert, i henhold til dateringen som er anerkjent av de fleste lærde. Tekster som tradisjonelt anses som tantriske er ekskludert fra tabellen med unntak av Tantrāloka .
  36. ^
    ( SA )

    « Tanoti vipulan arthan tattvamantra-samanvitan - Trananca kurute yasmat tantram ityabhidhyate. "

    ( IT )

    "Det kalles Tantra fordi det fremmer stor kunnskap om tattva og mantraer og fordi det fører til frelse."

    ( Kāmikāgama , I, 29; sitert i Mark SG Dyczkowski, Canon of the Saivagama and the Kubjika Tantras of the Western Kaula Tradition , State University of New York Press, 1988, s. 140 )
    " Det kalles Tantra fordi det forkynner stor kunnskap om Tattva og Mantra og fordi det sparer. " (Jfr. Canon fra Saivagama og Kubjika Tantras fra den vestlige Kaula-tradisjonen ; oversettelse fra sanskrit av Sir John Woodroffe, i Shakti og Shakta: Essays and Addresses on the Shakta Tantrashastra , Luzac & Co., London, 1918, s. 38).
  37. ^ Også kjent som Kautilya , Vishnugupta , Dramila eller Amgula .
  38. ^ a b Bagchi, 1989, s. 6.
  39. ^ Banerjee, 1988, s. 8.
  40. ^ Sikkert Chandra Banerjee, som var en tretti år lang professor i sanskrit ved Institutt for utdanning i Vest-Bengal, publiserte mer enn førti verk og avhandlinger om emnet, og fikk Rabindra-minnesmerket , den høyeste litterære prisen tildelt av regjeringen i Vest-Bengal, sier [Banerjee, SC, 1988]: "Tantra" er et begrep som brukes for å betegne styresett . Kālidāsa i Abhijñānaśākuntalam bruker uttrykket prajah tantrayitva (dvs. "å ha hersket eller mestret emnet") (oversatt fra originalen til engelsk).
  41. ^ Anses til dags dato det første epigrafiske beviset på en tantrisk kult.
  42. ^ a b Harper & Brown, 2002, s. 48.
  43. ^ " Sanskritforfatteren Banabhatta fra 700- tallet nevner forsoningen av Mātṛkā av en tantrisk asket i Harshacharita. " (Banerjee, 2002, s. 34, egen oversettelse fra originalen).
  44. ^ Banerjee, 2002, s. 34.
  45. ^ Śankara bruker begrepet Kapilasya-tantra for å betegne systemet som er forklart av Kapila ( Sāṃkhya -filosofien ) og begrepet Vaināśikā-tantra for å betegne den buddhistiske filosofien om øyeblikkelig eksistens. (Dette er også delvis referert til i Arthur Avalon, Shakti og Shakta, Essays and Adresses on the Tantra Shastra , Ganesh & Co, Madras, 1917, s. 47).
  46. ^ Tilhører den dualistiske skolen til Śaiva Siddhānta .
  47. ^ Christopher D. Wallis, Tantra Illuminated , Anusara Press, 2012, s. 27.
  48. ^ Bhāskararāya bruker begrepet "tantra" for å definere Mīmāṃsā Śāstra .
  49. ^ " Tantra kom først til å bety" skriften som kunnskap spres med ". ( EN ) Nagendra Singh, Buddhist Tantricism , Global Vision PH, Delhi, 2004, s. 5. (oversettelse fra originalen på engelsk).
  50. ^ For dette, som Arthur Avalon selv observerer, definerer Shankara Sāṃkhya en "Tantra" (( EN ) Arthur Avalon, Shakti and Shakta, Essays and Adresses on the Tantra Shastra , Ganesh & Co, Madras, 1917).
  51. ^ Flood, 2006, s. 236.
  52. ^ Eliade, 2010, s. 329.
  53. ^ Flood, 2006, s. 244.
  54. ^ Eliade, 2010, s. 323-325.
  55. ^ Eliade påpeker selv at bruken av turbanen , ukjent i vediske tekster, var populær i Harappa (Eliade, 2010, s. 331).
  56. ^ Padoux, 2011, s. 88-89.
  57. ^ Flood, 2006, s. 261.
  58. ^ Padoux, 2011, s. 73.
  59. ^ Flood, 2006, s. 222.
  60. ^ Padoux, 2011, s. 74-75.
  61. ^ Flood, 2006, s. 223.
  62. ^ Flood, 2006, s. 133.
  63. ^ Padoux, 2011, s. 87-88.
  64. ^ De gjensidige relasjonene mellom disse sektene og kronologien er fortsatt åpne spørsmål. I følge Gavin Flood skulle Pāśupata dateres tilbake til det andre århundre og ville være den eldste śaiva- sekten vi kjenner til; fra dette ville Lākulaen, dedikert til ekstreme asketiske praksiser, som gikk rundt dekket av aske og med et halskjede laget av hodeskaller og rufsete hår i etterligning av den nåværende ikonografien til guden Rudra (Flood, 2006, s. 211-214) og s. 207).
  65. ^ Padoux, 2011, s. 76.
  66. ^ Mer enn en evolusjon, dette er en tradisjonell klassifisering hvis forhold til den historiske og sosiale konteksten ikke er klart (Flood, 2006, s. 226).
  67. ^ Et hinduistisk ordtak lyder slik: "Alle mødre er ett" ( ek hi mātā hain ) (Padoux, 2011, s. 81).
  68. ^ Padoux, 2011, s. 76 og s. 80.
  69. ^ Padoux, 2011, s. 76 ff.
  70. ^ John Hughes, Kashmir Shaivism: The Secret Supreme , s. xvii. Se også nettstedet til Kashmir Trika Foundation Arkivert 11. august 2011 på Internet Archive . .
  71. ^ Det er nettopp i en tekst fra denne tradisjonen, Kubjikāmata Tantra , at cakraene , sentrene til den yogiske kroppen som er involvert i adeptens åndelige vei, nevnes for første gang ; i denne teksten er chakraene seks i antall. (Flood, 2006, s. 254).
  72. ^ Padoux, 2011, s. 77.
  73. ^ Flood, 2006, s. 234.
  74. ^ Eller til og med Aghori, ifølge andre forfattere.
  75. ^ Flood, 2006, s. 225-226.
  76. ^ Eliade, 2010, s. 278.
  77. ^ Gud, det øverste vesen, er navngitt med forskjellige navn i henhold til den tantriske tradisjonen: Śiva, Viṣṇu og Kālī er gudene i de store tradisjonene. Egenskapene til guddommeligheten og dens forhold til verden og mennesket varierer åpenbart etter tradisjon.
  78. ^ Padoux, 2011, s. 65-67.
  79. ^ Om viktigheten av kroppen, religionshistorikeren Mircea Eliade :

    «Menneskekroppen får i tantrismen en betydning som aldri ble oppnådd i Indias åndelige historie. Selvfølgelig er helse og styrke, interessen for en fysiologi som kan sammenlignes med kosmos og implisitt helliggjort, vediske verdier, hvis ikke forutsett. Men tantrismen tar forestillingen om at hellighet bare er oppnåelig i en "guddommelig kropp" til dens ekstreme konsekvenser."

    ( Mircea Eliade, The Yoga , Op.cit. , s. 217 )
  80. ^ Padoux, 2011, s. 95-96.
  81. ^ Harper & Brown, 2002, s. 2.
  82. ^ Harper & Brown, 2002, s. 3.
  83. ^ a b Satyananda, 2000.
  84. ^ Harper & Brown, 2002, s. 3-5.
  85. ^ a b Eliade, 2010, s. 196-197.
  86. ^ Varenne, 2008, s. 97-101.
  87. ^ Padoux, 2011, s. 182.
  88. ^ Varenne, 2008, s. 109-111.
  89. ^ I litteraturen er "yogisk kropp" også gjengitt som "subtil kropp"; En feilbetegnelse, påpeker André Padoux, fordi den egner seg til å forveksles med transmigrantkroppen, sukṣmaśarīra , som bokstavelig talt står for "subtil kropp".
  90. ^ Antall chakraer , så vel som andre detaljer i den yogiske kroppen, varierer fra tradisjon til tradisjon.
  91. ^ Padoux, 2011, s. 97.
  92. ^ Således Raffaele Torella i Vasugupta , 1999, s. 33.
  93. ^ Således Raffaele Torella, i Vasugupta , 1999, s. 90, note 134.
  94. ^ Padoux, 2011, s. 96-100.
  95. ^ Eliade, 2010, s. 218 og s. 230-231.
  96. ^ Alain Daniélou, Myths and Gods of India , oversatt av Verena Hefti, BUR, 2008, s. 250.
  97. ^ Suṣumnā kalles også śaktimarga : śaktiens vei .
  98. ^ Vijñānabhairava Tantra er hentet fra en mye større tekst, Rūdrayāmala Tantra (stort sett tapt), og anses vanligvis å bestå av 112 læresetninger for et totalt antall strofer lik 136 (eller et tall som er veldig nær dette avhengig av utgaven) . I utgaven som er sitert nedenfor (redigert av A. Sironi), rapporteres ytterligere strofer etter den 136.
  99. ^ I skolen til Trika Bhairava ("enorm") er det Śiva i sitt skremmende aspekt, forstått som universets immanente, livgivende prinsipp.
  100. ^ Begrep sammensatt av sat ("eksistens"), cit ("bevissthet"), ānanda ("lykke"): tre kvaliteter som for filosofien til Advaita Vedānta representerer sammen det absolutte, Brahmanen .
  101. ^ a b c Nikhilananda, 1982, s. 145-149.
  102. ^ Padoux, 2011, s. 150-151.
  103. ^ Padoux, 2011, s. 152 ff.
  104. ^ Padoux, 2011, s. 157-162.
  105. ^ Se også Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary .
  106. ^ Eliade, 2010, s. 210.
  107. ^ Se også Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary .
  108. ^ Eliade, 2010, s. 213-216.
  109. ^ Eliade, 2010, s. 211.
  110. ^ Padoux, 2011, s. 193 ff.
  111. ^ Padoux, 2011, s. 137.
  112. ^ Padoux, 2011, s. 140.
  113. ^ Bhairava (bokstavelig talt "The Tremendo") er et epitet av Śiva, og som en guddommelighet går det ofte igjen i tantrismen: det er i denne formen at de 64 ikke-dualistiske tantraene ifølge tradisjonen ble kommunisert. I de monistiske skolene blir Bhairava forstått både som ødeleggeren av metafysisk uvitenhet, og derfor som den som åpner dørene til kunnskap; både som et immanent, livgivende prinsipp i kosmos.
  114. ^ Padoux, 2011, s. 145-146.
  115. ^ Padoux, 2011, s. 144-145.
  116. ^ Padoux, 2011, s. 143.
  117. ^ a b White, 2000, s. 15-18.
  118. ^ a b Padoux, 2011, s. 115.
  119. ^ Padoux, 2011, s. 113.
  120. ^ a b Padoux, 2011, s. 116.
  121. ^ Etymologisk betyr śakti "energi".
  122. ^ Flood, 2006, s. 260-261.
  123. ^ Padoux, 2011, s. 118.
  124. ^ Verket er Tantrālokaviveka .
  125. ^ Flood, 2006, s. 252.
  126. ^ Varenne, 2008, s. 153-154.
  127. ^ Padoux, 2011, s. 119-121.
  128. ^ Flood, 2006, s. 258.
  129. ^ Cecilia Gatto Trocchi , Hindu remedies for infertility , på ricerca.repubblica.it , 9. desember 1995. Hentet 12. februar 2019 ( arkivert 12. februar 2019) .
  130. ^ Urban, 2002, bind 6, nr. 1.
  131. ^ Urban, 2003, s. 22.
  132. ^ Urban, 2003, s. 135.
  133. ^ Urban, 2003, s. 165-166.
  134. ^ a b Padoux, 2010, kap. XII.
  135. ^ Flood, 2006, s. 372.
  136. ^ Urban, 2003, s. 166-167.
  137. ^ a b c d Urban, 2003, s. 204-205.
  138. ^ Padoux, 2010, s. 230 ff.
  139. ^ " Før jeg avslutter denne delen, vil jeg si et ord om neo-Tantra. Læreren min gjorde det beste skillet mellom neo-Tantra og autentisk Tantra jeg noen gang har hørt: Neo-Tantra ritualiserer sex. Autentisk Tantra seksualiserer ritualer. " (Shambhavi Saraswati, fra Beginning Tantra , 27. august 2005).

Bibliografi

  • ( EN ) Bagchi, PC, Evolution of the Tantras, Studies on the Tantras , Ramakrishna Mission Institute of Culture, Kolkata, 1989. ISBN 81-85843-36-8
  • Banerjee , Sures Chandra, A Brief History of Tantra Literature , Naya Prokash, Calcutta, 1988. ISBN 81-85109-46-X
  • ( EN ) Banerjee, Sures Chandra, Companion to Tantra , Abhinav Publications, 2002. ISBN 1-70174-022-2
  • Eliade, Mircea , Yoga. Udødelighet og frihet , redigert av Furio Jesi, oversatt av Giorgio Pagliaro, BUR, 2010. ISBN 978-88-17-11295-6
  • Flood, Gavin , Hinduism , Einaudi, Torino, 2006. ISBN 978-88-06-18252-6
  • Harper , Katherine Anne & Brown, Robert L., The Roots of Tantra , SUNY Press, 2002. ISBN 0-7914-5305-7
  • ( EN ) Swami Nikhilananda , Hinduism: Its meaning for the Liberation of the Spirit , andre utgave, Sri Ramakrishna Math, 1982. ISBN 0-911206-26-4
  • Padoux, André , Tantra , redigert av Raffaele Torella, oversatt av Carmela Mastrangelo, Einaudi, 2011. ISBN 978-88-06-20290-3
  • Torella, Raffaele (redigert og oversatt av), Vasugupta, The aphorisms of Śiva, med kommentaren av Kṣemarāja , Mimesis, 1999. ISBN 978-88-87231-58-8
  • White, David Gordon, Tantra in Practice , Princeton University Press, 2000, ISBN 0-691-05779-6
  • Varenne, Jean , Tantrism , oversettelse av Milvia Faccia, Mediterranean Editions, 2008. ISBN 978-88-272-1957-7

Ytterligere tekster

  • ( EN ) Avalon, Arthur , Shakti og Shakta , Essays and Adresses on the Tantra Shastra, Madras: Ganesh & Co, 1917 (1951, 4 ed.) 750 pp  ISBN 81-85988-03-X .
  • Banerjee , Sures Chandra, Tantra i Bengal: en studie i dens opprinnelse, utvikling og innflytelse . (Second Revised and Enlarged ed.), Delhi: Manohar, (1992 første utgave) - 352 s. ISBN 81-85425-63-9
  • Davidson , Ronald M., Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement , New York, 2002.
  • Faure , Bernard, The Red Thread: Buddhist Approaches to Sexuality , Princeton, NJ, 1998.
  • Goudriaan , Teun, Sanjukta Gupta, Hindu Tantric and Sākta Literature , Wiesbaden, 1981.
  • ( EN ) Gupta, Sanjukta, Dirk Jan Hoens, Teun Goudriaan, Hindu Tantrism , Leiden, 1979.
  • ( EN ) Kværne, Per, On the Concept of Sahaja in Indian Buddhist Tantric Literature , Temenos 11 (1975): 88–135.
  • ( EN ) Nandi, Ramendra Nath, Religious Institutions and Cults in the Deccan , Delhi, 1973.
  • Robinson, James ( oversetter ), Buddha's Lions: The Lives of the Eighty-Four Siddhas , Berkeley, California, 1979.
  • ( NO ) Samuel, Geoffrey, Civilized Shamans: Buddhism in Tibetan Societies , Washington, DC, 1993.
  • Smith , Brian K., Tantrism: Hindu Tantrism , New York, 2005.
  • Snellgrove , David, Indo -tibetansk buddhisme: indiske buddhister og deres tibetanske etterfølgere , 2 bind, Boston, 1987, 1995.
  • ( FR ) Strickmann, Michel, Mantras et mandarins: Le bouddhisme tantrique en Chine , Paris, 1996.
  • ( NO ) White, David Gordon, Kiss of the Yoginī: "Tantric Sex" in Its South Asian Contexts , Chicago, 2003.
  • Bagchi , oversatt av Michael Magee, Kaulajnana-nirnaya fra School of Matsyendranath , Varanasi, Prachya Prakashan, 1986
  • Ronald M. Davidson, Indian Esoteric Buddhism: A Social History of the Tantric Movement , Columbia University Press, 2003 , ISBN 81-208-1991-8
  • Ronald M. Davidson, Tibetan Renaissance: Tantric Buddhism in the Rebirth of Tibetan Culture , Columbia University Press, 2005, ISBN 0-231-13471-1
  • Elmar og Michaela Zadra, Tantra og meditasjon , Rizzoli, 2006 ISBN 88-17-01185-1
  • Georg Feuerstein , Tantra : The Path of Ecstasy , Boston, Shambhala, 1998, ISBN 1-57062-304- X
  • ( FR ) René Guénon , Études sur l'Hindouisme , 1966
  • Geshe Kelsang Gyatso, Tantric Grounds and Paths , Glen Spey, Tharpa Publications, 2003
  • ( EN ) Pandurang Vaman Kane, History of Dharmashastra (Ancient and Medieval Religious and Civil Law) , 5 bind, Bhandarkar Oriental Research Institute, Poona, 1930–1962
  • Michael Magee, oversettelse, Yoni Tantra , 1984
  • Shri Gurudev Mahendranath , The Scrolls of Mahendranath , International Nath Order, Seattle, 1990
  • Ajit Mookerji, The Tantric Way: kunst, vitenskap, ritual , Thames og Hudson, London, 1997
  • TA Gopinatha Rao, Elements in Hindu Iconography , Vol 1, Madras, Law Printing House, 1914, opptrykk New York, Garland Publishing, 1981
  • ( NO ) Swami Sivananda, Kundalini Yoga
  • ( EN ) Hugh Urban, The Conservative Character of Tantra: Secretcy, Sacrifice and This-Worldly Power in Bengali Śākta Tantra , International Journal of Tantric Studies, Vol 6, nr. 1, 2002
  • ( EN ) Hugh Urban, Tantra: Sex, hemmelighold, politikk og makt i religionsstudiet , University of California Press, 2003
  • Benjamin Walker , Tantrism : Its Secret Principles and Practices , Acquarian Press, London, 1982; Borgo Press, 1983, ISBN 0-85030-272-2
  • David Gordon White, Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts , University of Chicago Press, 2003
  • David Gordon White, The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India , University of Chicago Press, 1998
  • Franca Sacchi, Tantra, spiritualitet og seksuell harmoni , De Vecchi Editore, ISBN 88-412-2783-4
  • ( EN ) Mahadevan TMP, forord til Arthur Avalon, Garland of Letters , Ganesh and Company Madras, 6. utg. 1974.
  • Taylor, Kathleen ( 2001 ). Sir John Woodroffe, Tantra og Bengal: 'en indisk sjel i en europeisk kropp?'. SOAS London studerer Sør-Asia. Illustrert utgave. Routledge. ISBN 0-7007-1345-X , 9780700713455. Kilde: [1] (åpnet: mandag 3. mai 2010).

Relaterte elementer

Forfattere og filosofer

Abhinavagupta / Agehananda Bharati / Bhāskara (filosof) / Bhaskararaya / Bhaṭṭa Rāmakaṇṭha / Caitanya Mahaprabhu / Jayaratha / Kātyāyana / Madhvacarya / Nimbārka / Somānanda / Utuppaladeva / Vasi

Filosofier, strømninger og kulter

Vajrayāna-buddhisme / Kaula / Krama / Neotantra / Pratyabhijñā / Sāṃkhya / Shaivism / Kashmiri Shaivism / Trika / Shaktism / Spanda / Vaishnavism / Yoga

Skrifter, epos og dikt

Abhijñānaśākuntalam / Kamikagama / Brahmayāmala / Divyaprabandha / Gopalá-tapani Upaniṣad / Kali-santarana Upaniṣad / Īśvarapratyabhijñākārikā / Mukhya Upaniṣad / Muktika Upaniṣad / Pāñcarāṭra / Purāṇa / Śivaḍṛṣti / Śivasūtra / Spandākarikā / Svacchanda / Tantra (testi induisti) / Tantrāloka / Tantrasadbhāva / Yoga- tattva Upaniṣad / Vijñānabhairava Tantra

Begreper og teknikker

Ānanda / Bhakti / Brahman / Cakra / Kali yuga / Haṭhayoga / Karma / Kuṇḍalinī / Maṇḍala / Mantra / Māyā / Mokṣa / Nadi / Oṃ / Prana / Pūjā / Sadhana / San_Sidāi / Sadhana / San_sidāi / Sadhi / Sadhi _ _ _

Andre prosjekter

Eksterne lenker