Jahve

Yahweh ( hebraisk : יַהְוֶה ?, Også Yahveh [Note 1] , på italiensk også Jahvè [1] eller Jahvè [2] ; uttales Iavè , / jaˈvɛ / [3] [2] [1] ) er den nasjonale Guden til jødiske folk , beskrevet i den hebraiske bibelen , og også Faderguden til kristendommens treenighet ( som er basert nettopp på jødedommen) og den ene Guden til den tredje Abrahamske religionen, islam.

Kulten dedikert til ham av jødene er attestert fra jernalderen i de jødiske kongedømmene Israel og Juda , [4] sammen med andre guddommeligheter fra den syrisk-palestinske religionen , [4] blant hvilke han til å begynne med kan ha hadde en kvinnelig konsort, Asherah . [5] Usikkerheten skyldes vanskeligheten med å avklare om de arkeologiske stedene der Yahweh er assosiert med andre guddommer er jødiske eller kanaanittiske steder og det faktum at "Asherah" ikke kan indikere en gudinne, men et objekt for tilbedelse .

Etter perioden med det babylonske eksilet ( 6. århundre f.Kr. ) ser det ut til at Yahweh med sikkerhet har blitt forfremmet til den eneste guden i den jødiske religionen , [6] og definitivt erstattet El (den øverste guden for religionene i det nære østen ) og antatt hans egenskaper. (inkludert tilnavnene El Shaddai , "Gud den allmektige", og El Elyon , "Gud Den Høyeste"). [7]

I den hebraiske bibelen , hvor Jahve og El derfor ifølge den eksegetiske tradisjonen skal tolkes som den samme Gud, beskrives han som mektig og skaper ( 1. Mosebok , 1 [8] ), men også bundet av en pakt med familien til Jakob : alvorlig i å straffe synder, oppmerksom på angrende, i vekslende faser lokal gud og universell gud, beskytter av Israels folk .

Opprinnelse og uttale av navnet

Navnet "Yahweh" (som de andre som er oppført ovenfor) er en vokalisering av det bibelske hebraiske יהוה, et ord sammensatt av fire bokstaver ( yodh , he , waw , he , [1] som tilsvarer de fire bokstavene i det latinske alfabetet YHWH, eller JHVH ) og derfor kalt "tetragrammaton". Det hebraiske språket (til i dag) er utstyrt med bokstaver med en konsonantverdi , mens vokaliseringen (variabel og viktig for betydningen av ordene ) er ortografisk angitt gjennom diakritiske tegn , vokalnotasjoner introdusert av masoretene først i andre halvdel av første årtusen e.Kr. [9] Selv om det er ubestridt at navnet på den hebraiske guden er angitt i Tanakh med de fire bokstavene nevnt ovenfor, er uttalen deres fortsatt usikker og gjenstand for debatt både blant lærde og blant de troende i de forskjellige bekjennelsene som referer til "Abrahams Gud".

Jødene unngikk å uttale navnet for ikke å vanhellige det [1] [10] (" ikke ta Guds navn forgjeves ", tredje bud ifølge jødisk tradisjon, andre bud ifølge katolsk tradisjon), mens det i Bibelen er skrevet med tetragrammaton eller bokstaver uten vokaler og derfor er uttalen av navnet fortsatt usikker i dag: Jødene brukte noen ganger begrepet Adonai [1] , som betyr "Herre" [1] , en bruk som senere ble tatt opp av kristne. De rabbinske jødene fortsetter å bruke begrepet Adonai for å betegne Israels gud, mens de samaritanske jødene , som aldri har betraktet uttalen av navnet hans som forbudt, men bare vanhelligelsen av det, leste det som Jahve [10] . Kristne foretrakk begrepet Kyrios [1] [10] ("Herre", på gresk) eller Dominus ("Herre", på latin), så mye at i Det nye testamente blir begrepet aldri brukt, da det ikke er til stede i de greske originalene, mens den forekommer rundt 6 000 ganger i Det gamle testamente [1] .

Kristne kirker , inkludert den katolske kirke , til tross for å ha brukt både begrepet Yahweh (eller Yahwè) og begrepet Jehova (sjeldnere) i fortiden, bruker i dag kun sporadisk begrepet Yahwè i lesing av bibelske avsnitt fra Det gamle testamente og i noen religiøse sanger. Jehovas vitner , derimot, bruker konstant og vanlig bruk av navnet " Jehova ". Begrepet Yahweh er noen ganger forkortet til Yah [10] eller Jà [10] (for eksempel allelu-jà, som betyr "lovprisning til Yahweh" [11] ). Den italienske " Jesus " stammer til slutt, gjennom gresk-latinsk formidling, fra det arameiske Yehošuah (hebraisk Yēshūa῾ ) og som fredelig betyr "Jahve er frelse", veldig lik (og tilsvarende i betydning) det hebraiske navnet Yěhōshūa ῾, gjengitt i Italiensk som " Giosuè ".

Opprinnelsen til Yahweh-kulten

Det virker sannsynlig at tilbedelsen av Jahve oppsto i det sørlige landet Kanaan ( Edom , Moab , Midian ) fra bronsealderen ( 1300-tallet f.Kr. ) [12] og at hans kult ble spredt nordover fra semi-nomadiske Keniti -befolkninger dedikert til pastoralisme og kobberutvinning. Cornelis Petrus Tiele , en av skaperne av «den kenittiske hypotesen» ( 1872 ), mente at Jahve historisk sett hadde vært en guddom blant midianittene og at profeten Moses var en av dem; igjen ifølge Tiele var det Moses som brakte tilbedelsen av Jahve til Israel. Denne ideen er basert på noen bibelske passasjer i henhold til hvilke Yahweh åpenbarte seg for Moses i Sinai-ørkenen, da han beitet flokkene til sin svigerfar, Jethro , som var en midjanittisk prest for Yahweh ( Exodus , 3.1). -6 [13] ). Denne tradisjonen ville bevare minnet om gudens midjanittiske opprinnelse. Rollen som kenittene spilte i å formidle Yahweh-kulten er allment akseptert av moderne forskere og historikere, [14] selv om den til Moses er blottet for utenombibelske bevis.

På grunnlag av arkeologiske funn og inskripsjoner funnet de siste tiårene på steder av kanaanittiske bystater , [15] har forskere i dag en tendens til å forkaste hypotesen om at Jahve opprinnelig tilhørte det kanaanittiske panteon , [15] siden den ikke en gang vises i tekstens mytologier om Ugarit . [15] De fleste akademikere er i stedet enige om at Yahweh-kulten oppsto utenfor Israel, [15] sørover, i landet Midian (nå nordvestlige Arabia ) [15] , mellom slutten av bronsealderen og begynnelsen av jernalderen ; [15] Videre bekrefter tilnavnet Yahweh of Teman [Note 2] på inskripsjonen til Kuntillet Ajrud og toponymet Shasu of Yahweh i noen egyptiske tekster som dateres tilbake til XVIII-dynastiet ( XIV - XIII århundre f.Kr. ) sannheten til teorien om den midianittiske opprinnelsen til Yahweh, [15] som deretter skulle bli adoptert som en nasjonal gud av jødene senere.

Kulten av Yahweh ser ut til å ha fått selskap av Asherah -kulten , ofte betraktet som gudinnekonsorten til El i det kanaanittiske panteonet. I flere nyere israelittiske inskripsjoner ser hun imidlertid ut til å bli betraktet som Jahves ektefelle. [16] Faktisk har tusenvis av leirstatuetter , sannsynligvis som representerer Asherah, blitt gravd fram og antyder at israelittene i virkeligheten ikke tilbad en eneste gud i den monarkiske tidsalderen . [16] Arkeologiske undersøkelser av jødiske bosetninger fra tidligere århundrer (1200-1000 f.Kr.) viser imidlertid at jøder ser ut til å ha vært strengt monoteistiske og anikoniske. [17]

Jødisk monolatri og monoteisme

Den hebraiske bibelen , som er en hellig tekst ikke bare for jøder (begrenset til Det gamle testamente ), men også for kristne og muslimer, beskriver Yahweh som den sanne Gud som førte det jødiske folk ut av Egypt , og ga dem ti bud [18 ] . Jahve er en "sjalu gud" (i henhold til den nøyaktige definisjonen av bibelteksten [19] ), fordi han bebreider jødene angående tilbedelse av andre nasjoners guddommeligheter eller fremstilling av avguder [20] .

Identiteten til Jahve som en unik og universalistisk gud fordi skaperen av verden, på den ene siden, og som en nasjonal og etnisk gud, som den eneste guden som Israel må betale kulten til, på den andre, svinger mellom de to. versjoner også på grunn av datering av bibeltekster og ulike kontekster .

I 1. Mosebok fremhever skaperverket tydeligvis den universalistiske karakteren til Yahwehs verk: Det er ingen jøder i den fasen hvor Gud gir form til uberørt formløshet. Og de "narrative bøkene" har en tendens til å fremheve den universalistiske karakteren til Yahweh, i det minste i hendelsene knyttet til Adam , Eva , de første patriarkene. Referanserammeverket er derfor bredere enn historien om det jødiske folks hendelser. Beretningen om 1. Mosebok , 1-3 [21] er også nær kosmogoniene til nabosivilisasjoner: det mangler ikke på en antropomorfiserende tendens (for eksempel i referansen til Jahves hvile på den syvende skapelsesdagen [22] eller i sinnet han manifesterer i møte med krenkelsen av b e ritet , det vil si pakten mellom Gud og hans folk) og beskrivelsen av skaperverket som ordenspåleggelse på kaos.

Grunnleggende elementer i gammel jødisk religiøsitet

Yahwehs pakt med det jødiske folk

Forholdet mellom Jahve og det jødiske folk beskrives av Bibelens såkalte "narrative bøker" som b og rit , et begrep som må oversettes "pakt" eller "pakt", men som også står for "løfte" og som er gjengitt i Septuaginta-bibelen som diathèke og i Hieronymus 's Vulgata som testamentum [23] . Den bibelske beretningen kan betraktes som historien om denne pakten mellom Jahve og hans folk, som ved flere anledninger bryter pakten og pådrar seg straff, i ulykker som kommer til å true deres eksistens. Overtredelsen, i den bibelske beretningen, er i utgangspunktet forstått som å forlate den eksklusive kulten av Yahweh, både til fordel for en synkretisme med de lokale gudene i Kanaan -regionen , og med tanke på en reell erstatning i kulten, for eksempel til fordel for av den fønikiske guden Baal . Men også feilen ved å utføre den kultiske aktiviteten, selv i erkjennelsen av den nasjonale guddommelighet, anses i den bibelske fortellingen som en forvarsel om ulykke.

Utlegging av loven og historisk beretning, i de "apodiktiske" bøkene ( 2. Mosebok , 3. Mosebok , 4. Mosebok , samt 5. Mosebok ) og i de "narrative" ( Josva , Dommere , Første og andre Samuelsbok , Første og andre bok av Kings ) of the Bible , er nært knyttet, fordi leveringen av loven også er inneholdt i historien til jødiske foretak. Utover den embryonale verdien (på det nodemokratiske nivået) av møtene mellom Jahve og patriarkene, blir de fremtredende øyeblikkene i denne leveringen tradisjonelt sett på møtet med Moses på Sinai -fjellet ( 2. Mosebok , 20.1-17 [24] ) og oppdagelsen av en lovboken i Salomos tempel på Josias tid ( Andre Kongebok , 22.3-13 [25] ), en bok som skal svare til 5. Mosebok .

Høydepunktene i b e ritet

Bønn

Det er til denne "sjalu guden" profetenes håp rettes , både i retning av tilgivelse og katastrofe, og salmenes lyrikk . "Nomokratiet" i de "apodiktiske bøkene" refererer til Jahves vilje både for det rent religiøse aspektet og for det etisk-moralske og sosiale aspektet ved jødisk liv. Til å begynne med vender imidlertid de bibelske karakterene av opprinnelsen, som selvfølgelig ikke har «boken» til rådighet, sine bønner til Jahve for å få en indikasjon eller en pris.

I den bibelske beretningen ber også patriarker og konger. Salmene i seg selv er for en stor del bønner.

Offeret

Ifølge forskjellige forfattere ble den guddommelige kulten av israelittene født fra synkretismen til to forskjellige tradisjoner. På den ene siden offerbanketten, som feiret fellesskapet mellom ofrene og det guddommelige med et fellesmåltid; en typisk tradisjon for nomadiske folk og også kjent blant de før-islamske araberne. På den annen side den kanaanittiske tradisjonen, kjent fra tekstene til Ugarit, der holocaust og andre ofre som ligner på de jødiske dukker opp. [30] Sameksistensen av disse to tradisjonene vises i Exodus-boken, der Jethro ofrer et holocaust-offer etterfulgt av en bankett "for Gud". [31] Profetens bøker understreker imidlertid tomheten i ritene hvis de mangler et personlig forhold til Gud og uten oppriktig omvendelse. Kulminasjonen av denne avvikelsen fra offertradisjonen er kap. 53 av Jesaja, hvor syndenes soning tilskrives den lidende tjeneren av Jahve.

I 1. Mosebok "De bibelske beretningene fant det blodige offer som et korrekt og effektivt middel for kommunikasjon mellom det menneskelige og det guddommelige" [32] . Yahwehs forkjærlighet for blodige ofringer av dyr ser ut til å bekreftes av hans preferanse for hyrden Abel [33] . Noah ofrer dyr så snart han slipper unna flommen [34] og det er på det tidspunktet Yahweh dikterer reglene for å konsumere dyr, og ta vare på før blodet tappes [35] .

Som nevnt kompromitterer feilen i tilbedelsesutøvelsen denne kommunikasjonen mellom menneske og gud. Syndene til Elis sønner [36] eller Sauls er konfigurert som kultiske defekter, som i realiteten fordømmer liten respekt for Yahweh.

Typologien til det riktige offeret er beskrevet i de "apodiktiske bøkene": storfe , geiter , sauer , fugler kan ofres til Yahweh . De grunnleggende typene ofring [37] (og til dette opplegget er de bibelske tekstene i det vesentlige trofaste) er:

Offeret som forrettes til påske er også veldig særegent . I tillegg til de blodige ofringene, ble det ofret grønnsaker, usyrede brød og røkelse .

Menneskeofring

Bibelen fordømmer menneskeofring strengt , som anses som et skammelig trekk ved avgudsdyrkelsen som israelittene må avstå fra. [43] I 3. Mosebok , den viktigste normative teksten i Bibelen, blir de som ofrer barna sine dømt til døden, og deres skyld anses ikke bare som et brudd på forbudet mot å drepe, men som en synd mot Gud selv. Selv om offeret ble tilbudt til Yahweh, ville dette utgjøre en skjending av hans navn og en ellers djevelsk handling:

«Den som blant israelittene eller blant de fremmede som bor i Israel gir noen av sine sønner til Molok, skal drepes. jordens folk skal steine ​​ham. Jeg vil også vende ansiktet mot den mannen og utrydde ham fra hans folk, fordi han ga noen av sine barn til Molok i den hensikt å gjøre min helligdom uren og vanhellige mitt hellige navn.»

( Jahves ord i Tredje Mosebok, kapittel 20, vers 2-3. )

Det kan imidlertid oppstå tvil om at noen tekster bare forbyr ofring av en sønn til Molok eller Baal og i stedet lar det bli ofret til Yahweh. De bibelske tekstene, som kan egne seg til denne tvilen, må leses med tanke på det generelle prinsippet i de gamle religionene, ifølge hvilke tilbudsgiveren måtte ofre til guddommeligheten det som var ham kjærest og spesielt førstegrøden. Disse tekstene har derfor til hensikt å vise at den jødiske avslag på å ofre den førstefødte ikke skyldes mangel på tro, men en eksplisitt guddommelig orden. Så, i 2. Mosebok, i vers 22,28b, står det at "Den førstefødte av dine barn skal du gi meg", men kort tid etter (vers 34,20b) klargjør Yahweh at "Hver førstefødte av dine barn må løse inn". Kostnaden for denne løsepengen var proporsjonal med tilbudsgiverens midler (Lv 14,22) og for de fattigste kunne den reduseres til et par duer (Lv 5,7) eller enda mindre (Lv 5,11). Mellom den generelle forskriften om å vie den førstefødte til Herren og den ekstra forskriften om at israelittene må gi et erstatningsoffer, plasserer 2. Mosebok bestemmelsen om pakten mellom Yahweh og Israel. Med andre ord, nektelsen av å ofre den førstefødte er ikke avvisningen av det etiske prinsippet, universelt blant de gamle folkene, ifølge hvilket enhver førstegrød tilhører Gud, men er født fra kunnskapen om Gud og hans lov, Toraen. Når faktisk Israel, på den onde kong Manasses tid, faller tilbake til avgudsdyrkelse, vil det også falle tilbake til den motbydelige praksisen med å ofre den førstefødte (2. Kong 21,1-6 [44] ). Profeten Esekiel hentyder også til Manasse og til faren for avgudsdyrkelse å tolke normen om den førstefødte som er etablert i kap. 22 i 2. Mosebok i Sinai-ørkenen:

«I ørkenen ... hadde de ikke satt mine normer ut i livet og de hadde foraktet mine lover, de hadde vanhelliget mine sabbater og deres øyne var alltid vendt mot fedres avguder. Da ga jeg dem til og med dårlige lover og lover som de ikke kunne leve etter. Jeg lot dem forurense seg i offergavene sine ved å la alle førstefødte gå gjennom ilden, for å skremme dem, så de skulle kjenne at jeg er Herren.»

( Jahve i Esekiel kapittel 20 vers 23,26 )

Det er imidlertid to foruroligende narrative episoder. I den første ber Yahweh Abraham om å tilby Isak som et holocaust . Resten av historien lar Abraham vise sin villighet til å adlyde enhver guddommelig diktat og Yahweh til å vise at tilbudet om et menneskeoffer i virkeligheten slett ikke var behagelig for ham. Historien bruker derfor det mulige offeret til Isak, løftets sønn født etter 25 års venting, da Abraham allerede var hundreårsjubileum, som et instrument for å demonstrere den urokkelige troen til Abraham, som faktisk regnes som " de troendes far. "i alle Abrahams religioner. Den danske filosofen Søren Kierkegaard , i Frykt og skjelving [45] ( 1843 ), observerer at Abrahams religiøse etikk, overlegen enhver annen type "etikk", er klar til å "adlyde" i alle tilfeller, selv de mest ekstreme. [Note 3]

Den andre foruroligende beretningen er offeret til Jeftas datter [46] , som det ikke er noen eksplisitt fordømmelse av. [47] Mye av den jødiske og kristne tradisjonen [48] antar at den til Jeftas datter var et ekte menneskeoffer, presentert av Bibelen i all sin forferdelse, som en konsekvens av å avgi overilte løfter. [Note 4] Andre teologer og biblikere utelukker det imidlertid [Note 5] [49] [Note 6] [Note 7] [Note 8] [50] [51] . For eksempel hevder bibelforskeren og teologen Bullinger : "Vi kan konkludere fra hele Bibelens bind, så vel som fra Salme 106: 35-38, Jesaja 57: 5, osv., at menneskeofring var en vederstyggelighet i synet. av Gud; og vi kan ikke forestille oss at Gud ville ha akseptert det, eller at Jefta ville ha tilbudt menneskeblod. For å støtte denne ideen er en ærekrenkelse av både Jehova og Jefta." [52] [53]

Anathema

En praksis som ofte beskrives i Bibelen er ḥerem ("anathema") [54] : de stridende menneskene stemte for å ødelegge fienden og dette gjaldt både mennesker og goder (inkludert dyr). Det er tydelig at denne praksisen på en eller annen måte kom i konflikt med offeret, ettersom dyr som ble tatt til fange fra fienden og ødelagt for ḥerem , ikke kunne ofres til Yahweh. [55]

Prestene

Tilbedelsespraksis, bortsett fra når det gjaldt patriarkene (som praktiserte dem på egen hånd, som familieoverhoder), ble koordinert av presteskapet. Om prester har vi først og fremst informasjon fra 3. Mosebok (en bok som i gresk tradisjon har fått navnet sitt fra stammen Levi ). På patriarkenes tid er jødene ennå ikke kvalifisert som et "folk", og det er derfor, i 1. Mosebok , er det ingen omtale av en "funksjonell kaste": i stedet prester fra andre nasjoner, egyptere eller kanaaneere, eller mystiske kongen er nevnt av Salem, presten til El Elyon Melchizedek .

Levittene beskrives, i bibelteksten, som en stamme uten territorium: "deres territorium [...] er nettopp den prestetjeneste, som de henter sitt levebrød fra" [56] . Tilstedeværelsen av roten mlk ("konge") i navnet til forskjellige prester (og det samme gjelder for Melkisedek) fikk oss til å tenke på en spesiell kobling mellom de prestelige og monarkiske instituttene.

Hvis hypotesen om en redaksjon av de kanoniske tekstene i den post-eksiliske tidsalder er gyldig, er det mulig å lese mange av de bibelske passasjene knyttet til konfliktene innenfor prestekasten som en funksjon av rivaliseringene som utviklet seg ved tilbakekomsten ( 538 f.Kr. ) fra det babylonske eksilet , bestemt og implementert av Nebukadnesar II i 587 f.Kr. Presteskapet til de landflyktige ble ansett som en etterkommer av Sadoc , presten som i Første Kongebok (2.35 [57] ) tar plassen til Abiatar . Det palatinske prestedømmet, på den annen side, det som jeg hadde fulgt de vekslende formuene til babylonernes «subjekt» -monarkiet [note 9] hevdet avstamning fra Aron på en annen måte. Seieren må ha vært av sadocyttene: som sådan er yppersteprestene i Det andre tempel identifisert. I dette lyset kunne beretningen om Arons synd forklares ( 2. Mosebok , 32.1-6 [58] ), sammenlignbar med gullkalvene som Jeroboam vil plassere på Betel og Dan ( Firste Kongebok , 12.26-30 [59] ).

Flertallet av bibelforskere er overbevist om at "den spesifikke kompetansen til de jødiske prestene beskrevet av Bibelen er ikke så mye offer som spådom " [60] . Det har allerede blitt sagt om det faktum at i 1. Mosebok styrer patriarkene offeret selv, selv i fravær av prester (de jahviste mangler åpenbart i 1. Mosebok ).

For å spå brukte prestene gjenstander som var bevart i en brystplate av efoden : denne prestetjenesten ble utført som et spørsmål i møte med to alternativer. Gjenstander, kalt urim og tummim , ble assosiert med begge alternativene . Denne formen for spådom har allerede forsvunnet i de bibelske fortellingene som refererer til Davids tid og spørsmålet om den guddommelige vilje går helt over til profetene [61] .

Prestenes funksjon i den arkaiske perioden er derfor vanskelig å tolke. Det er like vanskelig å forstå forholdet mellom prester og Toraen , som i noen passasjer ikke forstås så mye som en hellig tekst, men heller som "instruksjon", "undervisning" og i noen passasjer til og med som "spådomspraksis" (også etymologien til begrepet peker mot denne konklusjonen) [62] .

Helligdommene

Mens de apodiktiske tekstene (dvs. de bibelske tekstene som regulerer jødenes oppførsel i forhold til samfunnslivet og den nasjonale guden) identifiserer det hellige stedet med den eneste paktens ark , snakker de historiske, fra 1. Mosebok og utover, om sanne helligdommer og egen. Begrepet bet ( ב , "hus") indikerte det hellige området snarere enn helligdommen som en bygning, mens referanser til simulacra eller figurative representasjoner er nesten fraværende, om ikke i forhold til ikke-israelittiske helligdommer. I Bibelen snakker vi ofte om stelae ( maṣṣ og bot ). Bamah ("høy plass") er noen ganger [63] negativt konnotert . [62] I følge Vaughan [64] var det et imponerende monumentalt alter, men utover denne tolkningen forblir konteksten uklar. Når det gjelder ' asherah'en , kan det ha vært en tregjenstand, siden det mange steder i Bibelen sies at den er brent.

Selv om det er en overflod av referanser til helligdommer i Bibelen generelt, har hver bok sitt eget "system" og konnoterer autonomt det ene eller det andre positivt eller negativt, i tillegg til å bedømme deres autoritet og antikke. På den ene siden er altså myten knyttet til Jakobs drøm [65] og til byggingen av alteret (på det stedet som Jakob vil kalle El-Betel, "Betels gud") absolutt positiv, da det er Grunnlaget for ideen er det samme som et jødisk helligdom. Men allerede når det snakkes om Betel i forhold til Jeroboams helligdommer (Dan og faktisk Betel) gjøres det på en negativ måte [66] , mens i andre deler av Bibelen er dommene motstridende. For Dan bekrefter imidlertid Dommernes bok [67] fordømmelsen, og binder helligdommen til en stjålet og omstøpt sølvefod . [68]

Til sammen ser bare to ut til å være helt riktige steder for tilbedelse: selve arken og tempelet Salomo hadde bygget. Det er også viktig at byggingen av templet forsegler overgangen fra en turbulent epoke (preget av utvandringen, erobringen av landet, dommernes styre) til en mer stabil og fredelig en. Fornemmelsen av denne passasjen forsterkes av det faktum at det ikke er David som bygger templet, men hans sønn Salomo ( šalom , "fred"). [69]

Etterlivet

Det har vært antatt at nesten fraværet av referanser til begravelsesritualer i Bibelen kan skyldes en avstand fra en religiøs tradisjon hvor kulten av de døde (særlig konger) hadde en sterk vekt. De apodiktiske bøkene foreskriver faktisk ikke noe om begravelsesritualer. Likevel er det et bibelsk bildemateriale knyttet til døden, som kan hentes fra begravelseshistoriene til patriarker og konger eller fra Salmene (der referanser til etterlivet florerer). I følge Brichto (1973) var begravelsesritualene til de gamle jødene basert på forholdet mellom etterkommernes besittelse av landet og minnet de har om den avdøde. Landet garanterer kontinuiteten til blodet: minnet om etterkommerne garanterer skjebnen til den avdøde gjennom ritualene. Mangel på etterkommere og påfølgende opphør av ritualer, men også oppheving av familiegrupper, avgjør en forverring av tilstanden til den avdøde. [70]

Imidlertid forblir det sant, som Podella (1987) sier, at panoramaet over etterlivet som Bibelen tilbyr, er det minst rike blant de andre kulturene i det gamle nære Østen . Verden utenfor er indikert med begrepet š og 'ol , et mørkt sted, et slags underjordisk fengsel. I noen tilfeller er visse symboler avhengige av personifiseringen av døden, som Tromp (1969) bemerker. Til tross for viktigheten av begravelsesritualer, er det ingen bevis for eksistensen av en "belønningsideologi": kort sagt, det er ingen eksplisitt sammenheng mellom jordisk oppførsel og skjebne i etterlivet. [71]

Jahve og monarkiet

I løpet av historien til de to kongedømmene, i sjeldne øyeblikk, nøt Yahweh-kulten monarkenes gunst, med forsøk på reformer i Jahvistisk retning, selv om det alltid ble oppfordret til personer utenfor monarkiet, spesielt profetene. Det er tre mest betydningsfulle episoder, referert til følgende konger:

Kritisk reduksjonisme

Rekonstruksjonen av Yahweh-kulten kan ikke annet enn å ta utgangspunkt i den bibelske teksten. Studier har ofte vært bærere av en "reduksjon", følsomme for kravene til en religiøsitet som nå er sterkt konnotert i Yahwist-termer, med aksentueringen av en monoteisme som ikke engang Bibelen selv ser ut til å bevise. Tvert imot, det er fra synspunktet om avvisning av pakten til fordel for andre guddommeligheter (som Astarte , Baal eller Asherah ) eller vedtakelsen av det jødiske folket av praksis som anses som "negativ" av den senere kodifiserte religionen, slik som nekromanti , som bør leses den konstante bekreftelsen av b e ritet (det vil si alliansen mellom Yahweh og hans folk) i møte med et slikt pint forhold [23] .

Et annet aspekt ved denne reduksjonen fra kritikernes side består i utflatingen av den jødiske troen i form av en enhetlig ramme som skrifter så heterogene som de bibelske ikke kan tilby. Hvis det er umulig å håpe å rekonstruere de historiske kjennetegnene ved kulten av patriarkene (og faktisk i deres historisitet "ikke engang de mest tradisjonalistiske lærde tror lenger" [74] ), er det i det minste mulig å minne om de fra den monarkiske tidsalder ( ca. 1000 f.Kr. ). I tillegg til dataene i den bibelske beretningen, må Jahve-figuren og hans forhold til jødene gjennomgås i lys av nye arkeologiske og epigrafiske data, også i forhold til dateringen av bibeltekster. [75]

Merknader

  1. ^ Denne mye brukte translitterasjonen gjengir, når den leses av en engelsktalende, det som generelt anses å være den originale hebraiske uttalen av YHWH (også YHVH):

    "Den opprinnelige uttalen av YHVH er generelt rekonstruert som" Yahveh "eller" Yahweh, "på grunnlag av tidlige greske transkripsjoner."

    ( S. David Sperling, Encyclopedia of Religion , vol. 7, New York, Macmillan, 2005, s. 3538 )
    En annen form for å gjengi uttalen av YHWH er Jehova, hvorfra den italienske Jehova (jf. Jehova i Il Devoto-Oli 2012. Vocabulary of the Italian language , redigert av Luca Serianni og Maurizio Trifone ), er resultatet av en errata-transkripsjon ( se S. David Sperling, i Encyclopedia of Religion , cit., s. 3538) skjedde i middelalderen (se RTA Murphy i The New Catholic Encyclopedia , vol. 7, New York, Gale, 2003, s. 750-1).
  2. ^ Teman var en viktig by i kongeriket Edom , grenset mot sør av kongeriket Juda, og navnet på en stamme med samme navn Edomitter.
  3. ^ "Abraham er klar til å adlyde, han påkaller ikke mot himmelen for Guds tilsynelatende grusomme befaling. Gud tillot ham å få det barnet mirakuløst fra sin ufruktbare kone, Gud kan be ham hva som helst, til og med for å undertrykke ham i sitt offer. Abraham har virkelig , han er troens helt . Det er nettopp dette lydighet består av, å adlyde umiddelbart og betingelsesløst, i siste øyeblikk. Abraham reflekterer ikke, han adlyder. Hvis Gud befaler, betyr det at det budet er rett! reflekterer grensene for tro. Refleksjoner har bare effekten av å overskride grensene, sier Kierkegaard. Men Abraham, troens far, forble i troen langt fra grensene, fra de grensene der troen forsvinner i ettertanke "(Søren Kierkegaard, Frykt og skjelving , redigert av Cornelio Fabro , BUR, Milan 2009, s. 11-12.
  4. ^ Bibelen er ikke taus om andre fordømmelige handlinger av Jefta, inkludert hans liv som eventyrer og drap på 32 000 efraimitter, men den sier heller ikke eksplisitt skjebnen til datteren hans. Det lar leseren vurdere lysene og skyggene til Jefta nettopp fordi Bibelen verken er en historisk kronikk eller en apologetisk tekst.
  5. ^ Teologen og bibelforskeren Adam Clarke (1762-1832) hevder i sin kommentar til den bibelske dommerboken at det ikke var noe menneskeofring nettopp fordi det var de nøyaktige Guds lover gitt til Israel som forbød det. Etter å ha undersøkt de forskjellige typene ofre som ble gjort på den tiden, mennesker for hedningene og dyr for israelittene, i et av sine arbeider, lister han opp alle grunnene til at menneskeofringen til Jeftas datter var utenkelig (se Jeftas oppføring )
  6. ^ Fulcran Vigouroux i sin Dictionnaire de la Bible (1891-1912) argumenterer for at Jephthahs løfte ikke handlet om menneskeofringen til datteren hans.
  7. ^ Tro basert på kunnskap om Guds hensikter fremheves også, ifølge Bullinger , av det apostelen Paulus skriver om ham i Hebreerbrevet kapittel 11, der Jefta regnes som et eksempel på tro: "At han skulle ofre sin datter, og at Gud ville ikke bebreide et menneskeofring med et eneste ord av misbilligelse er en utrolig og uakseptabel teori. nøye undersøkelse av teksten."
  8. ^ Jødisk filosof, grammatiker og bibelkommentator Rabbi David Kimhi Radak hevder at det ikke var noe bokstavelig løfte om offer
  9. ^ Det er ikke klart når den Davidiske Jojakin , steg opp til tronen i 599 f.Kr. og i eksil fra 587, kunne ha utøvd funksjonen som "vasallkonge" ( sharru på akkadisk , naṡi ' på hebraisk ) av babylonerne: det er mulig at dette først skjedde i 561 , da tronen gikk over i hendene på Awil-Marduk . Se P. Sacchi, cit., P. 55-56.

Referanser

  1. ^ a b c d e f g h

    « JAHVÈ. - Egennavn på guddommeligheten i jødisk monoteisme . Den leses mer enn 6000 ganger i Bibelen og én gang i inskripsjonen til Mesha , kongen av Moab ( 9. århundre f.Kr. ). I den originale semittiske skriften , som ikke markerer vokaler, består den av fire bokstaver ( yōd , hē , wāw , hē ) og kalles derfor " tetragramnavn ". For ærbødighet, ikke blottet for noen overtro, jødene i flere århundrer a. C. unngikk å uttale det opphøyde navnet og erstattet det, selv der det var skrevet i Bibelen, med de vanlige navnene Elohim (Gud) eller, oftere, Adonai (Herren); derfor ble det også i de eldste greske ( LXX ) og latinske ( Volgata ) versjonene oversatt κύριος, Dominus . Da senere masoretene (se VI, 887) vokaliserte den hellige teksten, ble vokalene til Adonai, eller, sjelden, til Elohim, gitt til konsonantene til navnet tetragrammo.

    ( A. Vaccari, JAHVÈ , i Italian Encyclopedia , Institute of the Italian Encyclopedia. )
  2. ^ a b Bruno Migliorini et al. , Ark om lemmaet "Iahvè" , i Ordbok for stavemåte og uttale , Rai Eri, 2016, ISBN 978-88-397-1478-7 .  
  3. ^ Luciano Canepari , Iahvè , i Il DiPI - Dictionary of Italian pronunciation , Zanichelli, 2009, ISBN 978-88-08-10511-0 .  
  4. ^ a b Miller, Patrick D (1986). En historie om det gamle Israel og Juda , s. 110-111, Westminster John Knox Press.
  5. ^ Niehr 1995 , s. 54, 57 .
  6. ^ Betz 2000 , s. 917 .
  7. ^ Smith 2002 , s. 33, 47 .
  8. ^ Gen 1 , på laparola.net .
  9. ^ Grottanelli 2007 , s. 4 .
  10. ^ a b c d e

    «[...] den opprinnelige uttalen må ha vært Yahweh [...] eller Yahaweh [...]. Fra dette forklares lettest den sammendragne formen Jah eller Yah [...], og også formene Jeho eller Yeho [...], og Jo eller Yo [...], som ordet antar i kombinasjon i den første del av sammensatte egennavn, og Yahu eller Yah [...] i den andre delen av slike navn. Det kan også nevnes at i samaritansk poesi rimes med ord som ligner på Jahve, og Theodoret ("Quæst. 15 i Exodum") uttaler at samaritanerne uttalte navnet 'Iαβέ. Epiphanius tilskriver den samme uttalen til en tidlig kristen sekt. Klemens av Alexandria, enda mer nøyaktig, uttaler 'Iαουέ eller 'Iαουαί, og Origenes', Iα. Aquila skrev navnet med arkaiske hebraiske bokstaver. I den jødisk-egyptiske magi-papyrien vises den som Ιαωουηε. I det minste så tidlig som i det tredje århundre f.Kr. ser navnet ut til å ha blitt sett på av jødene som et "nomen ineffabile", på grunnlag av en noe ekstrem tolkning av Ex. Xx. 7 og Lev. xxiv. 11 (se Philo, "De Vita Mosis," iii. 519, 529). Skrevet bare i konsonanter, ble den sanne uttalen glemt av dem. Septuaginta, og etter det Det nye testamente, gjengir alltid δκύριος ("Herren"). "

    ( JF McLaughlin, JD Eisenstein, Names of God ( 1906 ), jewishencyclopedia.com )
  11. ^

    « Pronunzia - På grunn av disse vanene falt den sanne uttalen av det hellige navnet i glemmeboken og den falske hybridformen Jehova oppsto , som allerede er påtruffet i Raimondo Martinis Pugio fidei ( 1278 ): og dominerte til forrige århundre; i Italia (hvor den selvfølgelig også forvandlet seg til Jehova ) trengte den ikke inn i bruk som i andre nasjoner, men nå har den forsvunnet nesten overalt. Uttalelsen Yahweh, kreditert av århundrets jødeister . XIX , er basert på to solide grunnlag: 1. tradisjonen samlet av de greske fedrene i ulike former (på grunn av vanskeligheten med å representere det hebraiske wāw på gresk ) som konvergerer i ordlyden Jave ; 2. de kortere formene Jahu og Jah attesteres av Bibelen selv og bekreftet av transkripsjonene i kileskrift , spesielt i teoforiske navn som Jasha jahu (Jesaja) (helse er J.); Azaria (hjelp er J.), og i akklamasjonen alleluja (ros J.). For det nåværende spørsmålet er det likegyldig at Jahvè med den vanlige oppfatning betraktes som den opprinnelige formen og de andre som avledet fra den ved apokope (i samsvar med hebraisk fonetikk ), eller at den holdes med noen få moderne (Driver, Burkitt, Grimme). ) Ja , Jau som en primitiv form; og Iahv er avledet i forlengelse. En bekreftelse er Jao - varianten , utbredt i den hellenistiske verden ."

    ( A. Vaccari, JAHVÈ i "Italian Encyclopedia" ( 1933 ), Treccani.it )
  12. ^ Robert K Gnuse, No Other Gods: Emergent Monotheism in Israel , Sheffield Academic Press (1997) s. 74-87
  13. ^ Eks 3,1-6 , på laparola.net .
  14. ^ Karel van der Toorn, Bob Becking, Pieter Willem van der Horst (red.) Dictionary of Deities and Demons in the Bible , Leiden, Brill, 1999, s. 911.
  15. ^ a b c d e f g J. Day (2002), Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan , s. 15-16, Tidsskrift for studier av Det gamle testamente , n. 265, Sheffield Academic Press, London, ISBN 1-85075-986-3 .
  16. ^ a b ( NO ) Arkeologi av den hebraiske bibelen NOVA
  17. ^ Israel Knohl, "The Rise, Decline and Renewal of the Biblical Revolution" i Yehezkel Kaufmann and the Reinvention of Jewish Biblical Scholarship , Job Y. Jindo, Benjamin D. Sommer, Thomas Staubli (red.), Orbis Biblicus et Orientalis 283, Academic Press Fribourg-Vandenhoeck & Ruprecht Göttingen, s. 167-180, spesielt: 170-174.
  18. ^ Exodus , Exodus 20.2 , på laparola.net . .
  19. ^ Exodus , Exodus 20.5 , på laparola.net . ; 5. Mosebok , 5. Mosebok 6.4-5 , på laparola.net . .
  20. ^ Jesaja, Jesaja 42.8 , på laparola.net . .
  21. ^ Gen 1-3 , på laparola.net .
  22. ^ Genesis , Gen 2.2 , på laparola.net . .
  23. ^ a b Grottanelli 2007 , s. 7-8 .
  24. ^ 2. Mosebok 20.1-17 , på laparola.net .
  25. ^ 2. Kongebok 22.3-13 , på laparola.net .
  26. ^ Gen 9 : 9-17 , på laparola.net .
  27. ^ Gen 15.18 , på laparola.net .
  28. ^ 2. Mosebok 19.5-6 , på laparola.net .
  29. ^ Salme 88.4-5 , på laparola.net .
  30. ^ Great Illustrated Encyclopedia of the Bible, PIEMME, 1997, Vol. III, s. 235-6
  31. ^ Exodus 18.12 , på laparola.net . .
  32. ^ Grottanelli 2007 , s. 18 .
  33. ^ Genesis Gen 4.3-5 , på laparola.net . .
  34. ^ Genesis , Gen 8.20-21 , på laparola.net . .
  35. ^ Genesis , Gen 9.2-4 , på laparola.net . .
  36. ^ Første Samuelsbok , 1Samuel 2.12-17 , på laparola.net . .
  37. ^ Grottanelli , s. 19 .
  38. ^ a b Biblios.com
  39. ^ Se 3. Mosebok , 3. Mosebok 1 , på laparola.net . .
  40. ^ Giovanni Deiana, Leviticus , s. 49-56.
  41. ^ fra The Living Torah , av Rabbi Aryeh Kaplan .
  42. ^ Se 3. Mosebok , 3. Mosebok 4-6 , på laparola.net . .
  43. ^ Jeremiahs bok , Jeremiah 7.31 , tilgjengelig på laparola.net . , Jeremiah 19.5 , på laparola.net . ; Salmebok , Salme 106.35-38 , på laparola.net . , Jesajas bok , Jesaja 57,1-6 , tilgjengelig på laparola.net .
  44. ^ 2. Kongebok 21:1-6 , på laparola.net .
  45. ^ Frygt og Baeven [Johannes de Silentio], 1843), tr. Franco Fortini og KM Guldbrandsen, Community Editions, Milano 1948; annen utg. tr. Cornelio Fabro , Rizzoli, Milano 1972, ISBN 978-88-17-16562-4 .
  46. ^ Dommernes bok , Dommernes 11 , på laparola.net . .
  47. ^ Grottanelli 2007 , s. 20 .
  48. ^ Jephte (Jephthah) i The Catholic Encyclopedia
  49. ^ Adam Clarks bibelkommentar : Dommere kapittel XI
  50. ^ Rabbi David Kimchi - RaDaK - (4920-4995; 1160-1235 ) , på chabad.org . Hentet 14. oktober 2017 .
  51. ^ i David Kihmi 2 Arkivert 2. mars 2005 på Internet Archive .
  52. ^ Stor sky av vitner i Hebreerbrevet 11 , Kregel Publications, 1979, s. 324-331.
  53. ^ Ethelbert William Bullinger , Ofret Jephthah virkelig datteren sin? En analyse av Dommerne 11:31 .
  54. ^ Se for eksempel den første Samuelsboken , 1Samuel 15 , på laparola.net . .
  55. ^ Grottanelli 2007 , s. 20-21 .
  56. ^ C. Grottanelli, cit., P. 21.
  57. ^ 1 Kongebok 2.35 , på laparola.net .
  58. ^ Exodus 32.1-6 , på laparola.net .
  59. ^ 1 Kongebok 12.26-30 , på laparola.net .
  60. ^ Grottanelli 2007 , s. 22 .
  61. ^ Grottanelli 2007 , s. 22-23 .
  62. ^ a b Grottanelli 2007 , s. 23 .
  63. ^ Første Kongebok , 1. Kongebok 3.2-3; 22.44 , på laparola.net . ; Andre Kongebok , 2. Kongebok 12.4; 14,4; 15.4,35 , på laparola.net .
  64. ^ Patrick H. Vaughan, Betydningen av 'bāmâ' i Det gamle testamente , 1972, sitert i Grottanelli 2007 , s. 24 .
  65. ^ 1. Mosebok , Gen 28.11-22; 35,6-7 , på laparola.net . .
  66. ^ Første Kongebok , 1. Kongebok 12 , på laparola.net . .
  67. ^ Dommerne 17-18 , på laparola.net . .
  68. ^ Grottanelli 2007 , s. 24 .
  69. ^ Grottanelli 2007 , s. 25-26 .
  70. ^ Grottanelli 2007 , s. 28 .
  71. ^ Grottanelli 2007 , s. 29 .
  72. ^ 2. Kongebok 9-10 , på laparola.net .
  73. ^ Andre Kongebok , 2. Kongebok 18 , på laparola.net . og Second Book of Chronicles , 2. Krønikebok 29-31 , på laparola.net .
  74. ^ Grottanelli 2007 , s. 9 .
  75. ^ Grottanelli 2007 , s. 14-15 .

Bibliografi

Relaterte elementer

Andre prosjekter

Eksterne lenker