Chakra ( / ˈtʃakra / ), vestlig tilpasning av sanskritbegrepet translitterert som cakra (skrevet devanāgarī चक्र ) [1] , indikerer et "hjul", en "skive" eller en "sirkel" [2] .
Dens betydning i de religiøse tradisjonene i India dekker to hovedområder [3] :
Chakraet er også en av Vishnus attributter : det er en skive som han vanligvis holder i en av hendene og representerer guddommelig kraft. Ulikt avbildet, med stråler eller flammer som kommer ut av det, er det også et attributt til andre guddommeligheter, som Durgā og Skanda , for eksempel. Viṣṇu - chakraet , også kalt Sudarśana ("vakkert å se"), er også et objekt for tilbedelse, til det punktet at det ofte blir personifisert med navnet Chakrapurusha. [8]
I tantrisk sammenheng betyr chakra også "sirkelen" av tantrisk tilbedelse, settet med lokale medlemmer av en spesifikk tradisjon. Innenfor dette chakraet plasserer tilhengere seg utenfor sosiale regler og kasteregler. Kvinner er også innlagt, noe som faktisk ikke er mulig i de vediske kultene . [9]
Noen alternative medisiner , for eksempel krystallterapi , refererer til forestillingen om chakraet , selv om det ikke er vitenskapelig bevis for deres eksistens. [10]
Innenfor den første betydningen, nemlig "mystisk diagram", bør det bemerkes at i teksten Maṇḍalas and Yantras in the Hindu Traditions redigert av den østerrikske indologen Gudrun Bühnemann , [11] vier den østerrikske lærde kapitlet Maṇḍala, yantra og cakra : noen observasjoner til en nøye undersøkelse av all litteratur for å identifisere de semantiske grensene for disse sanskritbegrepene.
Bühnemann bemerker først at "begrepene cakra og yantra noen ganger brukes synonymt med maṇḍala, og alle tre av disse begrepene blir ofte tilfeldig oversatt som '(mystiske) diagrammer'". Den østerrikske indologen bemerker at alle tre begrepene overlapper hverandre når det gjelder å indikere geometriske design, og både vestlige lærde og sanskrittekster selv ender senere opp med å bruke dem synonymt.
Etter en nøye undersøkelse av de motstridende forsøkene på å definere klassifikasjoner som presenteres gjennom hele litteraturen (blant andre forslagene til Stella Kramrisch , Gösta Liebert , Giuseppe Tucci , Louis Renou , Jean Filliozat , Mircea Eliade , TA Gopinatha Rao , Ronald M. Bernier , Heinrich Zimmer , Peter Gaeffke , John Woodroffe , S. Shankanarayanan , Philipp H. Pott og Anne Vergati ) Bühnemann konkluderer med at: «Det er ikke mulig å oppsummere alle forsøk på å definere» maṇḍala «, yantra «og» cakra «i litteraturen . Bruken og funksjonene til disse begrepene er komplekse og det vil være umulig å komme frem til en universelt gyldig definisjon. Det bør være nødvendig å studere i dybden bruken av begrepene i tekstene til forskjellige religiøse systemer og i forskjellige historiske perioder for å finne ut hvordan begrepene har blitt brukt av forskjellige forfattere og hvordan bruken av disse begrepene har endret seg over tid.
I Haṭha Yoga [12] tolkes chakraene som stadier av oppstigningsveien som Kuṇḍalinī går gjennom [13] i adeptens kropp en gang vekket takket være passende praksiser og riter. I dag er det foretrukket å kalle Kuṇḍalinī Yoga [14] aspektet ved Haṭha Yoga som hovedsakelig refererer til praksisene involvert i kuṇḍalinī , og derfor til rollen og betydningen av chakraene . De klassiske tekstene er Gheraṇḍa Saṃhitā , Haṭhayogapradīpkā og Śiva Saṃhitā ; imidlertid refererer de til mange tantraer fra en mye tidligere periode.
Når Kuṇḍalinī stiger, vil chakraene bli aktivert, og dermed tillate adepten å oppleve gradvis forskjellige psykofysiske tilstander.
«Mystiske opplevelser og betydningsfulle fenomener følger hverandre raskt når de tilsvarende sentrene berøres og kuṇḍalinī-energien invaderer hele yogiens person. Når den fyller kroppen helt, er lykken total, men så lenge den er begrenset til et senter, er veien ikke fri, og noen fenomener produseres." |
( Silburn 1997, s. 111-112 ) |
Hovedhensikten som tilskrives disse ritualene og praksisene som er typiske for hinduismen ( tantrisk og på annen måte) er ikke tilegnelse av ekstraordinære krefter, men er og forblir alltid frigjøring ( mokṣa ), forstått som frigjøring fra gjenfødelsers syklus ( saṃsāra ); en frelsende slutt, derfor [15] soteriologisk , og ikke av en praktisk, utilitaristisk orden, selv om tekstene også nevner "kreftene" ( vibhūti eller siddhi ) [16] som kunne oppnås. [17]
I følge den shivaitiske tantriske visjonen , som Kuṇḍalinī Yoga er en del av, har Paramaśiva, den absolutte virkeligheten, utvidet seg til å generere den pluraliteten som kalles verden , i sin bredeste forstand. For at dette skulle være mulig, begrenset han seg selv, og ga dermed opphav til tid, rom, materie, dualisme, kausalitet og følgelig saṃsāra . Disse selvbegrensningene er muliggjort takket være śakti , Hans egen energi, som Kuṇḍalinī ikke er annet enn et aspekt av, nettopp det som er tilstede i menneskekroppen. Kuṇḍalinī som stiger opp fra det første [18] til det siste chakraet , følger derfor, på nivået til det menneskelige mikrokosmos , den omvendte veien til den kosmiske emanasjonen. Det er kraften til Paramaśiva som gjenforenes i selve Śiva [13] lar en frigjøre seg fra begrensningene som har tillatt det som er åpenbart, verden, inkludert transmigrasjon. Begrepet yoga , husker vi, betyr "forening": forening av Gud og Hans energi, av Śiva og Śakti, Śakti som "hvilte" i det første chakraet som Kuṇḍalinī (eller Kuṇḍalinī-śakti).
Denne stille energien er forestilt og symbolisert som en slange som ligger opprullet på seg selv: kuṇḍalinī betyr faktisk "kveilet", "buet". [8] Aktiveringen visualiseres av slangen som retter seg opp som plutselig, frigjør varme [19] og lar andre sovende energier, ellers blokkerte "pust" ( prāṇa ), sirkulere. [20] Chakraene er forestilt som lotusblomster i forskjellige farger ( padma ) [15] som blomstrer i all sin skjønnhet, og frigjør skjulte muligheter.
"Kundalini er både en slange, en intim energi og en gudinne: esoterikken til skumringsspråket ligger i denne samtidigheten av betydninger i det samme ordet." |
( Jean Varenne 2008, s. 174 ) |
I tekstene er chakraene forskjellig beskrevet og også avbildet i mange detaljer. Hvert av disse elementene har en presis symbolsk verdi , med referanser både til prosessen med utstråling av kosmos og til prosessen med reabsorpsjon i det.
Det rådende symbolet for chakraene er lotusblomsten , representert sett ovenfra og med sine åpne og forskjellige fargede kronblader. Antall kronblader og fargen deres varierer i henhold til chakraet . På hvert kronblad er det et grafem av sanskrit - alfabetet , det "perfekte språket", fordi alt i verden har et navn takket være disse lydene. Inne i blomsten er det vanligvis en yantra , det vil si et symbolsk diagram som er relatert til et bestanddel av kosmos ( tattva ). Vi finner også et mantra skrevet med devanāgarī- tegn , også relatert til tattva , dens genererende lyd; og en presiderende guddom. Andre guddommer er også ofte avbildet , utnevnt til å presidere over det spesielle chakraet . Den ikonografiske representasjonen fullføres av yoni , representert med en trekant som peker nedover, og liṅga , symboler på henholdsvis Śakti og Śiva, de to polene til det guddommelige: det transcendente og det immanente, lyset og dets refleksjon, 'vesen og' bli, det maskuline og det feminine.
I de tantriske tradisjonene i Kashmir er mātṛkā -cakra ("mødrehjulet") emisjonen av fonemene til sanskrit - alfabetet med utgangspunkt i det Absolutte, i dette tilfellet Paramaśiva, den Absolutte Shiva , eller mer enkelt Anuttara ("uten noe over " ). Oppsummerende, ifølge den indiske filosofen Kṣemarāja representerer de seksten vokalene [21] artikulasjonen av den absolutte bevisstheten i dens krefter; [22] de tjuefem okklusive konsonantene fra K til M utfoldelsen av den urene vei; de fire halvvokalene Corazze (fra Y til V ); [23] de tre sibilantene og de aspirerte utfoldelsen av den rene vei; [24] KṢ , det femtiende fonem, [25] er til slutt symbolet på hele lydemisjonen, "toppens frø", dannet av den første og siste konsonanten, S , som i foreningen blir retrofleksert fra dental. Denne emisjonen er faktisk, ifølge disse tradisjonene, bare en annen vinkel som prosessen med utstråling av det Absolutte kan sees fra. [26] [27]
Vi finner de femti fonemene i devanāgarī skrevet på kronbladene til hovedchakraene, nettopp for å symbolisere denne emisjonen som, når den tolkes omvendt, fra det første til det siste chakraet , blir et symbol på gjenforening med det Absolutte. Fonemer kalles mødre fordi, som lydformer for guddommelig kraft, kan de personifiseres som like mange kvinnelige guddommeligheter. Av disse er vedaenes mantraer og hellige skrifter sammensatt .
I følge den britiske religionshistorikeren Gavin Flood , er den eldste teksten der systemet med de seks chakraene er beskrevet , [28] den mest utbredte for tiden, Kubjikāmata Tantra : faktisk nevner tidligere tekster et annet antall chakraer forskjellig . og annerledes plassert i den slanke kroppen. Den tantriske tradisjonen som denne teksten tilhører, er den såkalte vestlige kaula -tradisjonen , som dateres tilbake til 1000-tallet e.Kr. og har sin opprinnelse i det vestlige Himalaya, sannsynligvis i Kashmir , og bekreftet med sikkerhet på 1100-tallet i Nepal . Kubjikā , den "puklede" eller "buede" gudinnen , er assosiert med Kuṇḍalinī , den "vridde", den formen for guddommelig kraft som vanligvis ligger i ro i kroppen ved det første chakraet . [29] Således Śiva Saṃhitā , en tekst fra det sekstende- attende århundre:
"Mellom anus og det virile organet er det grunnleggende senteret, Mūlādhāra, som er som en matrise, en yoni (kvinnelig organ). Det er den pæreformede 'roten' og det er der den grunnleggende Kuṇḍalinī-energien er viklet tre og en halv ganger rundt seg selv. Som en slange omgir den startpunktet til de tre hovedarteriene, og holder halen i munnen like foran åpningen til den sentrale arterien." |
( Śiva Saṃhitā 5, 75-76; sitert i Alain Daniélou , Śiva og Dioniso , oversettelse av Augusto Menzio, Ubaldini Editore, 1980, s. 131 ) |
"Arteriene" som teksten refererer til er nadi (transkripsjon av nāḍī ), et begrep som kan oversettes til "rør", "kanal", for å indikere her kanaler som ligner på de der blod eller lymfe strømmer. [30] De tre viktigste "arteriene" er: suṣumnā , den sentrale kanalen, rett og vertikal; iḍā og piṅgalā , to kanaler plassert til venstre og høyre for suṣumnā .
Nāḍī og chakra , sammen med andre komponenter som prāṇa ("pust" eller "vital energi"), vāyu ("pust", "vind") og bindu ("punkter"), er de viktigste anatomiske komponentene i det som i samtiden Litteraturen er kjent som "den subtile kroppen ": den vitale energien flyter gjennom kanalene i form av pust, mens den guddommelige energien finnes latent i sentrene. [5] Den franske akademikeren André Padoux påpeker at begrepet "subtil kropp" virkelig er upassende, fordi det egner seg til å forveksles med den transmigrerende kroppen, sukṣmaśarīra , som bokstavelig talt står for "subtil kropp". Han, i likhet med andre samtidige forskere, foretrekker å bruke begrepet «yogisk kropp». [31] Slik sier den amerikanske akademikeren David Gordon White det :
«Avgjørende for den [tantriske] initieringsprosessen er forestillingen om at innenfor det menneskelige mikrokosmos, eller protokollen, eksisterer det en subtil, yogisk kropp som er en kopi av det universelle, guddommelige eller metakosmos makrokosmos. [...] Denne kroppen, som inkluderer energikanaler (nadi), sentre (cakra), punkter og pust, er selv en maṇḍala . Hvis det var mulig å se det ovenfra, ville den sentrale vertikale kanalen til den subtile kroppen, som formidler den indre bipolare (og seksuelt identifiserte) dynamikken til det guddommelige, fremstå som sentrum av mandalaen, med de forskjellige cakraene på linje langs kanal i form av like mange konsentriske sirkler. , eller hjul, eller lotusblomster som stråler utover fra sitt eget senter. Ofte har hver av disse strålene eller kronbladene av cakra mannlige og kvinnelige guddommer assosiert med dem, så vel som fonemer og grafemer fra sanskrit-alfabetet. |
( David Gordon White, Introduction ; in Tantra in practice , redigert av David Gordon White, Princeton University Press, 2000, s. 14-15 [32] ) |
Den yogiske (eller subtile) kroppen, grunnleggende i nesten alle meditative praksiser og tantriske ritualer , er en åpenbart immateriell struktur, utilgjengelig for sansene, som adepten skaper ved å forestille seg den, visualisere den. [31] Tāntrika , adepten , bygger dermed, med disse praksisene, en kompleks kropp der den store kroppen (den fysiske mottatt ved fødselen) og den subtile kroppen eksisterer side om side: det er kroppen til en "menneskegud" , et kjernefysisk konsept i tantra, men av en mye tidligere oppfatning. [33]
Denne sameksistensen har ført til at man ofte, spesielt i nyere tid, har forsøkt å lokalisere innenfor de store kroppselementer som i stedet er særegne for den subtile kroppen, antatt reell og ikke imaginær lokalisering, og dermed gi opphav til forvirring og unødige tolkninger. Det mest slående eksemplet er identifiseringen av chakraene med nerveplexusene , en identifikasjon som nå virker aktuell: [34]
"Men det er nok å lese tekstene nøye for å innse at vi har å gjøre med transfysiologiske opplevelser, at alle disse" sentrene "representerer" yogatilstander, "utilgjengelige uten en åndelig askese." |
( Eliade 2010, s. 223 ) |
Slik oppsummerer den tyske indologen Georg Feuerstein :
" Cakra- systemene er nettopp det: modeller av virkeligheten designet for å hjelpe tāntrikaen i hans urolige indre reise fra det multiple til det ene. [35] " |
( Georg Feuerstein , Tantra. The Path of Ecstasy , Shambhala-publikasjoner, 1998, s. 150 ) |
Chakraene forblir elementer som ikke kan identifiseres eller oppleves fysisk utenfor konteksten de har verdi i:
"Disse hjulene er på ingen måte fysiologiske og statiske sentre for grovkroppen, men kraftsentre som tilhører den subtile kroppen, sentre som bare yogien , i løpet av manifestasjonen av kuṇḍalinī , lokaliserer like nøyaktig som om de tilhørte kroppen." |
( Silburn 1997, s. 55 ) |
I orientalsk litteratur er det mulig å finne flere beskrivelser av den subtile kroppen, og følgelig også av chakrasystemet , i forhold til de forskjellige plasseringene, utsiktene og funksjonene:
"Faktisk er det ikke noe chakrasystem som kan kalles standard. Hver skole, og noen ganger hver lærer på hver enkelt skole, hadde sitt eget cakra- system ." |
( David Gordon White , Kiss of the Yogini , The University of Chicago Press, 2003, s. 222 [36] ) |
De mest kjente beskrivelsene [31] av chakrasystemet i moderne akademisk og populærlitteratur går tilbake til de som ble formidlet av den britiske orientalisten Sir John Woodroffe , en britisk sorenskriver ved Bengals høyesterett , lidenskapelig opptatt av tantrisme som under pseudonymet til Arthur Avalon publiserte i 1919 en tekst om dette emnet, The Power of the Serpent . [37] Han hadde delvis oversatt og kommentert en tekst fra de tantriske tradisjonene, Ṣatcakranirūpaṇa . [38] Teksten til Avalon og Ṣatcakranirūpaṇa representerer fortsatt i dag hovedkildene til spredning av disse konseptene i Vesten. For eksempel refererer den nevnte David Gordon White, en amerikansk akademiker, den rumenske religionshistorikeren Mircea Eliade , den franske indologen Jean Varenne til disse .
I avhandlingen presenteres de syv hovedchakraene , og av hver av disse er plasseringen i den subtile kroppen rapportert; yantraene , bīja - mantraene [39] og de tilhørende gudene ; relasjonene og samsvarene med elementene i kosmos.
Plassert ved bunnen av ryggsøylen, mellom anus og de ytre kjønnsorganene i coccygeal plexus- området , er den representert av en karmosinrød lotus [40] med fire kronblader som bærer fonemer av sanskrit - alfabetet i devanāgarī -skrift व , श , ष , स (i IAST - translitterasjonen henholdsvis: "v", "ś", "ṣ", "s"). En gul firkant er plassert i midten av lotusen, som selv bærer en nedoverpekende trekant i midten. Firkanten er et symbol på det store grunnstoffet [41] Jorden ( pṛthivī ), trekanten i skjeden ( yoni ). Det er relatert til det subtile elementet Lukt ( gandha ). [42] Det assosierte mantraet er LAṂ ( लं ), guddommen Brahmā . [43]
"Jorden er en firkant, / gul i fargen / og dens mantra er LAM. // Der ligger Brahma, / med fire armer, fire ansikter, / skinner som gull." |
( Yogatattva Upaniṣad , 86 ff., sitert i Varenne 2008, s. 197 ) |
En liṅga er plassert inne i trekanten , og viklet rundt den som en slange er Kuṇḍalinī , som med munnen blokkerer toppåpningen til liṅga , "døren til Brahman ", og derfor tilgangen til suṣumṇā , hovedheisveien til Kuṇḍalinī. [42]
Svādhiṣṭhāna ligger ved bunnen av kjønnsorganet, i området som tilsvarer sakral plexus . Representert av en vermilionfarget lotus med seks kronblad [44] som bærer fonemene ब , भ , म , य , र , ल (henholdsvis: "b", "bh", "m", "y", "r", "l"), har en hvit halvmåne inni. [42]
«En annen lotusblomst er plassert inne i Sushumna ved roten av kjønnsorganene, og det er en vakker vermilionblomst. På de seks kronbladene er bokstavene fra Ba til Purandara med Bindu overliggende, i lynets lyse farge. Inne i den er den hvite, skinnende, vannrike regionen Varuna, formet som en halvmåne, og der, sittende på en Makara, er Bija "Vam", ulastelig og hvit som høstmånen. |
( Ṣatcakranirūpaṇa , vv. 14-15; sitert i Avalon 1987 ) |
Det assosierte mantraet er VAṂ ( वं ), mens guddommeligheten er Vishnu . [43] Det er relatert til det store grunnstoffet Vann ( ap ) og til det subtile elementet Flavor ( rasa ). [42]
Den ligger i området av epigastrisk plexus , på nivå med navlen. Lotusen er gul i fargen og har ti kronblad, assosiert med fonemene ड , ढ , ण , त , थ , द , ध , न , प , फ (henholdsvis translitterert som: "ḍ", "ṇ"h", , "t", "th", "d", "dh", "n", "p", "ph"). I midten av lotusen er en rød trekant. Det er relatert til det store elementet Ild ( tejas ). [42]
Det assosierte mantraet er RAṂ ( रं ), guddommeligheten er Rudra . [43]
Dette chakraet ligger i hjertet plexus regionen . Lotusen har tolv gylne kronblad og er grønn i fargen. Fonemene er क , ख , ग , घ , ङ , च , छ , ज , झ , ञ , ट , ठ (i IAST-translitterasjonen henholdsvis: "k", "kh", "g", "g". ṅ "," c "," ch "," j "," jh "," ñ "," ṭ "," ṭh ") [45] . [42] Det assosierte mantraet er YAṂ ( यं ), guddommeligheten er Agni eller Ishvara . [43]
Anāhatacakra er relatert til det store elementet Air ( vāyu ) og til det subtile elementet Touch ( sparśa ). [42]
Innenfor lotusen overlapper to grå likesidede trekanter for å danne et heksagram , som igjen inkluderer en strålende linje . [42]
Chakraet ligger på nivå med laryngeal plexus . Lotusen er blå i fargen med 16 askerøde kronblad, og fonemene vist i kronbladene er vokalene अ , आ , इ , ई , उ , ऊ , ऋ , ॠ , ऌ , ॡ , ए , ऐ , ऐ , pluss visarga अः og anusvāra अं (i IAST-translitterasjonen henholdsvis: "a", "ā", "i", "ī", "u", "ū", "ṛ", "ṝ", "ḷ ", " ḹ "," e "," ai "," o "," au "," ḥ "," ṃ "). [42] Det assosierte mantraet er HAṂ ( हं ), guddommen Shiva , [43] i hans aspekt Sadashiva, [42] Shiva den evige.
Inne i det blå rommet er det en hvit sirkel som omslutter en elefant. [42]
Det sjette chakraet er plassert mellom de to øyenbrynene, i cavernous plexus . Lotusen som representerer den er hvit med to kronblader som bærer fonemen ह og क्ष [25] (translitterert som "h" og "kṣ"). I lotusen er det en trekant med en linje inni , begge hvite i fargen. Det er ikke assosiert med noe element, både de store og de tynne elementene er fem i antall. [42] Det assosierte mantraet er Oṃ ( ॐ) , guddommen fortsatt Shiva [43] i sitt Paramashiva-aspekt, [42] Shiva den øverste.
«Lotusblomsten ved navn Ajna ligner på månen. På de to kronbladene er bokstavene Ha og Ksha, som også er hvite og forsterker skjønnheten. Det skinner med Dhyanas herlighet. Innenfor den er Shakti Hakini, hvis seks ansikter er som mange måner. Hun har seks armer, hvorav den ene holder en bok, to andre er hevet i gesten av å jage vekk frykt og gi tjenester, og i de andre har hun en hodeskalle, en tamburin og en rosenkrans. Hans sinn er rent." |
( Ṣatcakranirūpaṇa , v. 32; sitert i Avalon 1987 ) |
Plassert over hodet hans er han avbildet med en veltet lotus med tusen kronblad ( sahasrā betyr nettopp "ett tusen"), hvor tusen er resultatet av 50x20: de femti fonemene i sanskrit-alfabetet gjentatt tjue ganger. I midten av blomsten er en fullmåne som omslutter en trekant. [42]
Sahasrāracakra er ikke assosiert med noe mantra, og heller ikke med noen guddom, [43] men:
«Shaivaene kaller det bostedet til Shiva; Vaishnavaene kaller det Parama Purusha; atter andre kaller det stedet for Hari-Hara. De som er fylt med entusiasme for lotusføttene til Devi kaller det Deviens utmerkede bolig; og andre store vismenn kaller det det rene stedet for Prakriti-Purusha." |
( Ṣatcakranirūpaṇa , v. 44; sitert i Avalon 1987 ) |
Det er her, i dette chakraet , at adepten opplever forening med det guddommelige, frigjøring, samādhi :
"Og der, i Sahasrara, tar den guddommelige Shakti / sin glede, uten pusterom, / i forening med Herren!" |
( Yogakuṇḍalinī Upaniṣad , 86 ff., sitert i Varenne 2008, s. 201 ) |
Chakra | tilsvarende område i kroppen | Kronbladfarge | Stort element | Subtilt element | Bījamantra | Mannlig guddom | Kvinnelig guddom |
---|---|---|---|---|---|---|---|
Muladhara | coccygeal plexus | Høyrød | Land | Lukt | LAṂ | Brahma | Ḍākinī |
Svadhisthana | sakral plexus | vermilion | Foss | Smak | GÅ | Viṣṇu | Rākinī |
Manipura | epigastrisk plexus | blå | Brann | Skjema | RAM | Rudra | Lākinī |
Anahata | hjerteplexus | gul | Luft | Ta på | YAṂ | Īśvara | Kakinī |
Visuddha | laryngeal plexus | askerød | Eter | Lyd | SKINKE | Sadaśiva | Śākinī |
Ajna | cavernøs plexus | hvit | --- | --- | OṂ | Paramaśiva | Hākinī |
Sahasrara | toppen av hodet | --- | --- | --- | --- | --- | --- |
I tradisjonell litteratur er det andre chakrasystemer , relatert til både tradisjoner og tekster. I Śrīvidyā- tradisjonen er det ni hovedchakraer . Kaulajñānanirṇaya beskriver i stedet elleve. [46]
Sammenlignet med systemet presentert ovenfor, nemlig Ṣatcakranirūpaṇa , brukes i de fleste av de tantriske tradisjonene andre navn for å indikere de samme chakraene , med det syvende plassert ikke på toppen av hodet, men omtrent tolv fingre over dette: det er dvādaśānta . [47] Dvādaśānta betyr nettopp "enden av de tolv fingrene".
Chakrasystemene finner sine første beskrivelser i tekstene til Kaula - tradisjonene, tantriske religiøse tradisjoner utviklet hovedsakelig i Nord- India , Kashmir og tilstøtende regioner. Disse tradisjonene har opphav som ikke er lett identifiserbare, faktisk er de populære tradisjoner som sannsynligvis har sine røtter i svært fjerne tider, og som ble holdt i live på kanten av den vediske verden , for så å blomstre i nyere tid og produsere tekster.
Mer enn som loti ( padma ), i disse tradisjonene blir chakraene sett på som "hjul" klare til å spinne, eller vibrere, når de guddommelige energiene aktiverer dem. [48] Omtrent tre knyttnever fra hverandre, Trika , en religiøs skole avledet fra Kaula-tradisjonen kalt Pūrva-āmnāya ("østlig tradisjon"), beskriver fem chakraer : [49]
Den nest viktigste gruppen er sammensatt av mindre chakraer som finnes i fingertuppene, i midten av håndflaten, i enkelte områder av føttene, i tungen eller andre steder. Den tredje gruppen består av et praktisk talt uberegnelig antall chakraer av små og små dimensjoner; faktisk, i hvert punkt der minst to energilinjer, selv uendelig små, møtes, ville det være et chakra .
Blant de første vestlige skriftene som har kommet ned til oss som ser ut til å hentyde til læren om "kraftsentrene" eller chakraene, men på måter helt uavhengige av østens, er teksten Eine kurze Eroffnung und Anweisung der dreyen Principien und Welten im Menschen ( En kort åpenbaring og instruksjon om de tre prinsippene og verdenene i mennesket ) av Johann Georg Gichtel (1638-1710), et verk bedre kjent under tittelen Theosophia Practica (1723). [52] Gichtel var en disippel av Jakob Bohme , en kristen teosof og mystiker (1575-1624). [51] Denne skriften antyder en viss kunnskap om læren knyttet til chakraene, i det minste i visse alkymistisk - kristne kretser i Europa, som tilskrev tilsvarende planeter og metaller til dem . [53]
Den aktuelle doktrinen, på grunn av fremveksten av moderne vitenskap med en mekanistisk tilnærming , forble imidlertid ikke særlig utbredt i Vesten i det minste før begynnelsen av det tjuende århundre, da spredningen av læren om chakraene fant sted hovedsakelig etter oversettelse av en indisk tekst Ṣatcakranirūpaṇa , av den britiske orientalisten Sir John Woodroffe , alias Arthur Avalon, i hans The Serpent Power (1919). [37] Woodroffes tekst sto i sentrum av The Psychology of Kundalini-yoga , et seminar holdt i 1932 av Jung . [54] Deretter publiserte biskopen og klarsynte CW Leadbeater en bok som inneholdt hans egne studier og observasjoner knyttet til kraftsentrene i Chakraene (1927) [55] .
Rudolf Steiner , grunnlegger av antroposofi , snakker om utviklingen av chakraene i boken Initiation and Its Results (1909) [56] , og gir progressive instruksjoner for utviklingen av slike kraftsentre, og formaner om at det også finnes andre raskere metoder, som kan imidlertid være skadelig hvis den ikke drives av åndelig modne mennesker. I det moderne panoramaet utdyper også Tommaso Palamidessi , arkeosofiens grunnlegger , læren om kraftsentrene i lys av den jødisk-kristne esoterismen. [57]
Fra sekstitallet med spredningen av New Age- bevegelsene , har forskjellige forestillinger bekreftet utseendet og betydningen av de syv hovedchakraene til mennesket, assosiert for eksempel til en av fargene til iris . Hvert av disse chakraene vil rotere i en alternativ retning til det forrige og til det neste langs den vertikale linjen som går fra hodet til magen. Utseendet deres ligner på en blomst fordi de har små fremspring som ligner på kronbladene , og er delt inn i konsentriske spor og langsgående sektorer.
Selv om forestillingen om chakraer tilhører den indiske tradisjonen, har deres funksjon også vært assosiert med arbeidet utført av meridianer , det vil si energikanalene kjent for tradisjonell kinesisk medisin , [58] som i hovedsak er elektriske i naturen og er involvert i å absorbere fra mat og fra den inspirerte luften den slags energi kjent i India som prana , som er nærmest det materielle nivået. [59] Funksjonen til de syv hovedchakraene ville ikke bare være å absorbere pranaen, men å utføre en kontrollfunksjon på de nevnte meridianene. De tilhører også en høyere type energi, som de transformerer og overfører på et lavere nivå, og gir personen de vibrasjonene som er nødvendige for konstruksjonen av hans psykiske dimensjon . Arbeidet til hovedchakraene består i prosessen med å danne tanker og følelser som er funksjonelle for åndelig vekst. De sekundære chakraene er på den annen side begrenset kun til innsamling og frigjøring av energien til meridianene. [60]
Blant hovedforskjellene med de orientalske doktrinene, i de vestlige meditasjonsteknikkene har rekkefølgen til chakraene noen ganger blitt omvendt: det vil si at den starter fra hodet, snarere enn nedenfra, på grunn av betydningen som er gitt til utviklingen av selvet - bevissthet , [61] som må falle ned for å vekke de lavere sentrene, mens økningen av energien fra sistnevnte betraktes som en anakronistisk prosess, allerede ervervet av menneskelig evolusjon. [62] I detalj omhandler hvert enkelt chakra derfor et spesielt psykisk aspekt, som en hormonkjertel er knyttet til på kroppsnivå :
Former for chakraterapi praktiseres noen ganger sammen med meridianene , gjennom akupunktur . [68] Deres manipulasjon som et mål i seg selv, uten en lang og tilstrekkelig rensing, kan imidlertid føre til plutselige tilstander av selvbevissthet som kroppen ikke er i stand til å opprettholde, og forårsake alvorlige fysiske dysfunksjoner, til og med dødelige. Spesielt farlig er oppvåkningen nedenfra av kundalini , en ukontrollerbar kraft som bare de mest erfarne yogiene bestemte seg for å vekke mest på slutten av livet. [69]
«Sanskritbegrepet chakra ("hjul, skive, sirkel") brukes noen ganger som et navn på rituelle diagrammer brukt i hinduistisk religiøs praksis ( pūjā ) eller i meditasjon, som symboler på guddommelighet, og noen ganger som et navn på hellige innhegninger der de er feiret ritualer. […]. chakra er også navnet på "sentrene", også kalt "loti" ( padma eller kamala ), til den subtile kroppen til de hinduistiske og buddhistiske tradisjonene. |
( André Paodux, s. 64 ) |
"Tantrisk theandria var bare en ny variant av vedisk makrantropi." |
( Eliade 2010, s. 223. ) |