Cha nei yu

Cha no yu [1] (茶の湯, "varmt vann for te "), også kjent i Vesten som teseremonien , er et sosialt og åndelig ritual som praktiseres i Japan , også referert til som Chadō eller Sadō (茶道, " måten av deg").

Det er en av de mest kjente tradisjonelle Zen -kunstene. Definitivt kodifisert på slutten av 1500-tallet av den zen - buddhistiske munken Sen no Rikyū (千利休, 1522 - 1591 ), temesteren til Oda Nobunaga (織田信長, 1534 - 1582 ) og senere av Hide,倧omi (倧omi, 磐omi) 1536 - 1598 ). Cha no yu til Sen no Rikyū tar opp tradisjonen grunnlagt av Zen-munkene Murata Shukō (村田珠光, 1423 - 1502 ) og Takeno Jōō (武野紹鴎, 1502-1555 ) . Seremonien er basert på unnfangelsen av wabi-cha (侘茶). Denne åndelige seremonien og praksisen kan gjøres i forskjellige stiler og i forskjellige former.

Avhengig av årstidene endres også plasseringen av kjelen (釜kama ): om høsten og vinteren plasseres den i et firkantformet hull (爐, ro , ovn), oppnådd i en av tatamiene (畳) som danner etasje, mens om våren og sommeren er i en brazier ( furo , 風爐) hviler på tatami . Den mer komplekse og lange formen (茶事, chaji ) består av et måltid i kaiseki -stil (懐石), tykk teservering (濃茶, koicha ) og lett te (薄茶, usucha ). [2] I alle tilfeller brukes matcha (抹茶), pulverisert grønn te, i ulike mengder, som blandes med varmt vann med den spesielle bambusvispen (茶筅, chasen ). Så den resulterende drikken er ikke en infusjon , men en suspensjon : dette betyr at tepulveret konsumeres sammen med vannet. På grunn av dette og det faktum at matcha lages ved hjelp av plantens terminalskudd, har drikken en merkbart spennende effekt. Faktisk ble det og blir fortsatt brukt av Zen-munker for å holde seg våkne under meditasjon ( zazen , 坐禅). Den lette usucha- teen , etter risting av vannet med visp under tilberedning, er dekket med et tynt skum av en spesielt behagelig nyanse og som matcher fargene på koppen.

Opprinnelse og utvikling av en Zen-seremoni

«Hjertet i teseremonien er å tilberede en deilig kopp te; ordne kull slik at det varmer opp vannet; ordne blomstene som om de var i hagen; om sommeren foreslå kulden; om vinteren varmen; gjør alt på forhånd; Forbered deg på regnet og ta alle hensyn til de du er sammen med."

( Sen no Rikyū )

Opprinnelsen til en formell seremoni som fulgte og regulerte forbruket av te er absolutt kinesisk. Denne hendelsen, i likhet med oppdagelsen av te i seg selv, er imidlertid vanskelig å datere. Imidlertid kan det antas at behovet for dannelsen av en seremoniell er relatert til den betydelige spredningen av denne drinken i de aristokratiske klassene under Song-dynastiet ( 960 - 1279 ), selv om tekanonen , Chájīng (茶経) , i pinyin -systemet ), skrevet av Lù Yǔ (陸羽, 733 - 804 ), kan dateres rundt 758 . [3]

Også i Song-dynastiets periode kan spredningen i klostre av chán- buddhismen (禅宗, chán zong ) av den kollektive bruken av å drikke fra en enkelt kopp te foran en statue av Bodhidharma spores tilbake (菩提達磨, 483 - 540 ). Tedrikken , som faktisk inneholdt en god dose koffein , var en gyldig støtte for den utmattende meditative praksisen til zuòchán (坐禅), typisk for Chán- buddhismens skoler .

En legende, født i Chán -området , tilskriver den samme legendariske grunnleggeren av denne skolen, Bodhidharma, "generasjonen" av teplanten: han, som sovnet hensynsløst under zuòchán , rev av øyelokkene i det øyeblikket han våknet til forhindre døsighet igjen og kastet dem bort. Fra disse ble de første teplantene født. Det er imidlertid forståelig at i en høyst normativ kontekst av dagliglivet, som for eksempel Chán -klostrene , hvor hvert øyeblikk av hverdagen ble formalisert med det formål å utøve oppmerksomhet, fulgte til og med inntak av te presise oppførselsregler. [4]

I Japan ble teplanten, i matcha- bruk , importert av tendai-munken Eisai ( 栄西, 1141 - 1215 ) som i 1191 brakte tilbake fra pilegrimsreisen til Kina både læren chán Línjì (臨済, på japansk Rinzai ) ) av Huánglón- (黃龍, på japansk Ōryū ), og noen teplanter. I 1282 ble således den første Ōchamori (大茶盛) holdt i Saidai-ji (西大寺) tempel i Nara , der de åndelige aspektene ved teseremonien ble fremhevet.

Imidlertid seiret den verdslige praksisen med Tōcha (闘茶), et aristokratisk tidsfordriv basert på overdådige konkurranser der deltakerne skulle gjette opprinnelsesstedet til tebladene de konsumerte, snart i Japan over Ochamori og den åndelige dekadensen til tepraksisen knyttet til chán- ble fulgt gjennom det fjortende og femtende århundre .

Det var zen - munken Rinzai Murata Shukō (村田珠光, 1423 - 1502 ) som utarbeidet, under veiledning av mesteren Ikkyū Sōjun (一休宗純, 1394 - 1481 ) chadermonialen . Ikkyū Sōjun hadde i disse årene rollen som abbed for det svært viktige Zen Rinzai -klosteret , Daitoku-ji (大徳寺) i Kyōto .

Chadōen til Murata Shukō og Ikkyū Sōjun var basert på prinsippet om å "lese Buddha Dharma selv i tedrikken", eliminere enhver form for rikdom typisk for tōcha - seremonien og bringe teseremonien tilbake til et miljø med enkelhet og nøkternhet.

I 1489 flyttet den åttende shōgunen til Ashikaga-klanen , Yoshimasa (足利義政, 1435 - 1490 ), etter å ha trukket seg ut av regjeringen, til et villa-tempel bygget av ham i 1473 nordøst for Kyōtoō, residens kalt Jish (Jish).慈照寺) og også kjent som Ginkaku-ji (銀閣寺, "Sølvpaviljongen"). Yoshimasa tilbrakte resten av dagene i denne villaen, og promoterte møter med poesi og tradisjonell kunst. Da han fikk vite om cha no yu utarbeidet av Murata Shukō, inviterte han ham til å vise ham de nye seremonielle reglene.

Fascinert av den nye tradisjonelle Zen-kunsten, ble Yoshimasa raskt en aktiv pådriver for teseremonien. Av denne grunn regnes Ginkaku-ji tradisjonelt som fødestedet til cha no yu . Murata Shukō var også den første som fremhevet avtrykket av enkelhet til denne seremonien, og startet med gjenstandene, som inneholder former for den samme bondekulturen. Det var han som unnfanget chashakuen (茶杓) i bambus og reduserte terommet til fire og en halv matte ( tatami ), for å redusere redskapene. Det var også Murata Shukō som stilte ut ruller med tegninger eller skrifter ( kakemono , 掛物) av Zen-mestrene inne i rommet og for å privilegere tidsladede gjenstander fremfor nye (konception av hiesabi , ひえさび).

Med Murata Shukōs død, som fant sted i 1502 , stoppet praksisen med chadō i flere tiår, også bestemt av de voldsomme borgerkrigene. Det er nødvendig å vente på en annen Zen-munk, Takeno Jōō (武野紹鴎, 1502 - 1555 ), en elev av disiplene til Murata Shukō, Sochin og Sogo, på at utviklingen av den såkalte "teveien" gjenopptas . Takeno Jōō la grunnlaget for wabi-cha (侘茶) unnfangelsen, og studerte sammen med Sochin og Sogo både poesi waka (和歌) og "veien for røkelse" (på japansk 香道, Kōdō ). Han modifiserte cha no yu ved å eliminere hyllene for verktøy og plassere dem direkte på tatamiene og bare bruke råtre for tokonoma (床の間). Takeno Jōō utviklet også skikken med å plassere ro (ildstedet som tekjelen ble plassert over) direkte i seremonirommet, og arvet denne skikken fra bondekulturen.

Den tredje store temesteren var en annen zen-munk, Sen no Rikyū (千利休, 1522 - 1591 ), som begynte å studere cha no yu i en alder av sytten med mester Kitamuki Dochin (北向道陳, 1504 - 1562 ). to år senere direkte disippel av Takeno Jōō, som han forble nær de neste femten årene. Fra 1578 til 1582 hadde Sen no Rikyū stillingen som offiser for shōgun (将軍) Oda Nobunaga , og etter døden, sannsynligvis for seppuku (selvmordsritual), av denne shōgun , hadde han den samme stillingen for sin etterfølger, Toyotomi Hideyoshi .

Et forhold med gjensidig respekt ble umiddelbart født mellom den nye shōgun og temesteren, noe som tillot spredningen av denne praksisen i samuraimiljøet og til og med ved det keiserlige hoffet, hvor munken Sōeki (宗易) i 1585 (dette var navnet) religiøs av Sen no Rikyū, hans tidligere sekulære navn var Yoshirō) fikk sjansen til å organisere et temøte. I 1587 , igjen med hjelp av Toyotomi Hideyoshi, arrangerte Sen no Rikyū et viktig teseremonimøte på Kitano Tenman-gū (北野天満宮, et Shinto -tempel i Kamigyō-ku nær Kyōto), og inviterte hundrevis av mennesker fra alle turer. av livet og la de mindre bemidlede bruke den billigere stekte risen i stedet for te. Den store mottakelsen i 1587 var en av de siste episodene av vennskapet mellom Shogun Hideyoshi og temesteren. Fra det øyeblikket brøt vennskapet sammen og de virkelige årsakene til uenigheten mellom de to er fortsatt ukjent, som endte i 1591 i den dramatiske rekkefølgen av shōgun Hideyoshi til Sen no Rikyū for å utføre seppuku (切腹).

Blant årsakene som ble forespeilet den gangen var anklagen, adressert til Sen no Rikyū, om å ha plassert sin egen statue ved inngangen til Daitoku-ji-tempelet slik at selv shōgunen måtte passere under den. En annen anklage dreide seg om å ha tjent penger ved å kjøpe og selge gjenstander til teseremonien. Begge anklagene viste seg snart å være ubegrunnede, og Hideyoshi selv hadde absolutt grunn til å ombestemme seg hvis han to år etter den tragiske hendelsen bestemte seg for å rehabilitere familien til Sen no Rikyū med full ære. Toyotomi Hideyoshi utnevnte Furuta Oribe (古田織部, eller Furuta Shigenari, 古田重然, 1545 - 1615 ) til arvingen til temesteren han tvang til å begå selvmord til Sen, den eneste Riky-eleven til ham på ingen tid. av hans større ulykke. Oribe selv ble senere tvunget til seppuku i 1615 av en annen shōgun , Tokugawa Ieyasu (徳川家康, 1542 - 1616 ).

Oribes arving var Kobori Enshu (小堀遠州, også Kobori Masakazu, 小堀政一, 1579 - 1647 ), som spredte cha no yu blant det japanske aristokratiet, og grunnla slekten til den cha no beyu -skolen (kalt ū no beyu- skolen) .織部流).

Arven etter huset til Sen no Rikyū ble i stedet tildelt hans svigersønn, Shōan Sōjun (少庵宗淳, 1546 - 1614 ), som ble fulgt av sønnen Genpaku Sōtan (元伯宗578 - 16 578 ). Det var Genpaku Sōtan som revurderte wabi -idealet til teseremonien og dens nære forbindelse med Zen i Daitoku-ji-tempelet , og etablerte grunnlaget for cha no yu som ble undervist av Sen-familien.

Genpaku Sōtan delte eiendommen mellom tre av sine fire barn i sitt testamente, og Sosetsu var den eldste sønnen som døde i 1652 . Gruppen av hovedhusene til Sen-familien ble delt mellom den tredje sønnen Koshin Sōsa (江岑宗左, 1613 - 1672 ), som hadde fronten (Fushin-an, 不審庵) og den fjerde sønnen Sensō Soshitsu (仙叟宗室, 1622 -1697) som hadde den bakre delen (Konnichini-an, 今日庵). Den andre sønnen, Ichiō Sōshu (一翁宗守, 1593-1675), som hadde vært borte fra familien i en viss periode, ble tildelt et hus i en nærliggende gate, Mushanokoji, kalt Kankyu-an (官休庵). Fra hver av disse sønnene til Genpaku Sōtan oppsto en annen skole av cha no yu , som slutter seg til den som stammer fra Furuta Oribe ( Oribe Ryū ): fra Koshin Sōsa stammer Omotesenke- skolen (表千家), fra Sensō Soshitsu Urasenke (裏千家) og fra Ichiō Sōshu stammer Mushanokōjisenke (武者小路千家). Alle tre skolene eksisterer fortsatt i dag.

Terommet og seremonien

Te-seremonien er noe som går langt utover bare å lage en drink. Det er kanskje det reneste uttrykket for zen-estetikk, så mye at et japansk ordtak sier: cha zen ichimi (茶禅一味), det vil si "te og zen en enkelt smak. [5] [6] Gå inn i rommet gjennom en lav dør ( nijiriguchi , 躙口) som tvinger til å bøye seg som et tegn på ydmykhet, kommer gjesten inn i et lite, noen ganger minimalt rom, hvor balanse og løsrivelse fra verden fremskaffes av gester som stadig minner oppmerksomhet i et område med naturlighet og spontanitet, i en sekvens av kodede interaksjoner og omgitt av enkle, men svært uttrykksfulle objekter.

Rommet, kalt chashitsu (茶室), kan også bestå av noen få tatami-matter , vinduene er skjermet og lyset filtrerer mykt, noe som gir en aura av spesiell sjarm til hvert element. På den ene siden er det tokonoma , en liten nisje der det henger en skrift utført av en kalligrafekspert i shodō og en liten komposisjon som ligner på ikebana (生花) spesielt tilpasset omstendighetene og med stor sammenheng med gjeldende sesong, kalt chabana (茶花), det vil si "blomster til te". Tokonomaen har på den ene siden en søyle, kalt toko -bashira (床柱), [7] dannet av en litt ru trestang, [8] som chabanaen vanligvis henges fra, bestående av en liten vase og ofte en enkelt blomst , slik at all oppmerksomhet trekkes til dens skjønnhet.

Den spesielle betydningen som tilskrives cha no yu oppfattes også av det faktum at for å indikere handlingen med å tilberede te bruker vi verbet tateru , som vanligvis har betydningen "feire" og ikke den mer normale suru (為る) , dvs. , "gjør" eller "utfør". Etter at gjestene har slått seg til ro, i streng forhåndsbestemt rekkefølge, med den viktigste personen ( shōkyaku , 正客) [9] eller spesielt favoritt i utgangspunktet, åpnes skyvedøren ( shōji障子) og teishu (亭主) vises. , "hvem tilbereder teen") knelende i seiza -posisjon (正座), det vil si med tærne pekende utover.

I den enkleste formen av seremonien ( usucha ) fortsetter den med plassering av de forskjellige redskapene og med tilberedning av te i chawankoppen (茶碗). Hver diner (begynner med den viktigste) inviteres til å innta desserten med den rituelle formelen: « okashi o dōzo » (på italiensk "forsyn deg med desserten, takk").

Chawanen blir deretter plassert foran ham . Den første gjesten ber naboen om unnskyldning og ber ham om tillatelse til å servere seg selv først: " osakini ", tar koppen og roterer den for å avsløre shōmen (正面, det er den avsluttende delen som fungerer som en referanse) i retning av teishu , så drikker han med korte slurker for å uttrykke sin tilfredshet. Så renser han kanten på koppen og legger den foran seg. Koppen tas fra teishuen og vaskes. Seremonien fortsetter med de andre gjestene, til på slutten, når alle har drukket teen, uttaler den første gjesten ( shōkyaku ) den rituelle frasen: " onatsume to ochashaku no haiken o ", det vil si ber om tillatelse til å undersøke redskapene: tebeholderen ( natsume ) og bambusskjeen ( chashaku ). Tillatelse gis og gjestene bytter på å ta redskapene og observere dem nøye. Til slutt blir koppen observert, snur den i hendene og ber om informasjon om mesteren som skapte den, epoken og stilen. Gjesten kan da bli spurt om han har til hensikt å gi et poetisk navn ( mei ) til chashakuen , og på dette tidspunktet kan han sitere et dikt eller et vers eller ganske enkelt referere til gjeldende sesong. Veldig egnet er kigo (季語), det vil si sesongreferansene i siste vers av en haiku , deretter fraser som aki no kure ("høstkveld") eller momono hana ("ferskenblomster") og så videre.

Seremonien avsluttes med at teishuen går tilbake til startposisjonen, bukker dypt i samklang med gjestene og lukker skyvedøren. Den som er beskrevet er den enkleste seremonien, det vil si tjenesten til usucha (lett te), men det er mye lengre og mer komplekse, som for eksempel koicha -tjenesten (tykk te), som også krever forskjellige verktøy ( stol og kobukusa ). ). De ulike forberedelses- og utviklingsprosedyrene kalles Temae (手前 ifølge Urasenke-skolen; 点前 ifølge Omotesenke-skolen).

Boligen til tomrommet

Terommet er det fysiske stedet hvor seremonien finner sted, men det er også et "åndelig" sted. [10] Zen-estetikkens idealer har blitt overført til den. Til de tidligere begrepene yūgen (幽玄) og sabi (寂), fremhevet Sen no Rikyū det om wabi (侘). Hvis yūgen var den subtile fortryllelsen, knyttet til mystikk og eleganse, umulig å formidle med ord, [11] kjær for forfatterne av nō (spesielt Zeami , 世阿弥 1363-1443) og sabi , [12] den tynne patinaen av tid som gjør objekter fascinerende og inspirerende av ro og harmoni, introduserte Sen no Rikyūs wabi [13] noe subversivt: ettertraktet fattigdom og den absolutte avvisningen av prangende. Sen no Rikyū elsket den enkle stilen, det vil si at han så på terommet som et tilholdssted for kreativitet uten vedlegg og derfor et tilholdssted for tomhet . Fratatt alle mulige dikkedarer, med røffe vegger og praktisk talt blottet for noe annet innhold enn opplevelsen fri for tilknytningene til "verdslig" liv. Karakterene som beveger seg i den har midlertidig forlatt verden og dens bekymringer for kort å tenke på tomrommet. Opplevelsen av mu-shin (無心), det vil si "no-mind", [14] og derfor forlate drøvtyggere og dømmende tanker for å nå en spontan og altomfattende tilnærming med objekter og mennesker er perfekt representert av rommet som er innelukket i terom. Det «mentale» tomrommet må tilsvare det materielle tomrommet, forstått som en opplevelse av bevissthet uten verdslige bekymringer og tilknytninger. Fra begynnelsen av etableringen i teseremonirommet måtte alle gå inn ubevæpnet og alle var like, alle måtte knele og alle måtte "gjennomgå" de samme reglene. Det er klart hva den destabiliserende kraften til denne praksisen var, og derfor ble Sen no Rikyū tvunget til å seppuku som en makt som levde, som alltid, i prangende og forfengelige former, følte seg truet av mesterens tause styrke.

De fire konstitutive prinsippene for teseremonien i henhold til Sen no Rikyū

Zen-buddhistmunken Sen no Rikyū er universelt ansett som den ultimate koderen for teseremonien, etter de store mesterne Murata Shukō og Takeno Jōō . Sen no Rikyū-te-seremonien er basert på fire grunnleggende prinsipper som alle skolelinjene som fortsetter læren til denne temesteren refererer til.

Harmoni (和, [15] wa ). Denne dimensjonen inkluderer gjest-gjest-forholdet, varene som er valgt og maten som serveres. Disse relasjonene må gjenspeile tingenes og livets forgjengelige rytme. Det flyktige forstått i alle ting er faktisk bekreftet av deres konstante forandring, men å være det flyktige det forgjengelige, den eneste virkeligheten vi beveger det i, stiger til den ultimate virkeligheten. [16] Gjest og gjest er faktisk utskiftbare, ettersom de opptrer sammenhengende i denne dimensjonen av bevissthet. Før gjesten tilbyr teen, gir gjesten noen søtsaker, noen ganger et lett måltid. Alt må være i navnet til den gjeldende sesongen og tingenes naturlige rytme. Prinsippet om harmoni betyr derfor å bli befridd fra enhver pretensjon og enhver ekstremisme, utformet langs måtehold og "mellomveien" i den gamle buddhistiske læren.
Respekt (敬, [17] kei ). Det er anerkjennelsen i enhver person, men også i de enkleste gjenstander, av tilstedeværelsen av en medfødt verdighet. Å dyrke denne opplevelsen i teseremonien og i livet lar oss forstå fellesskapet mellom essensen av alt som omgir oss.
Renhet (清, [18] seks ). Det bør umiddelbart påpekes at i Zen-sammenheng betyr ikke dette å skille mellom hva som er "rent" og hva som anses som "urent", å være de rene og de urene deltakerne sammen med den ultimate virkeligheten. Å feie terommet betyr å ta vare på å arrangere en verden som også tar imot de «vakre» og som lar det som er «vakre» uttrykke seg. Denne beskjeftigelsen er også en metafor for våre sinn og våre erfaringer som hver dag må "feies" av verdslige bånd og deres bekymringer, for å tillate oss selv opplevelser som ellers ikke ville blitt opplevd. Mens han vasker terommet, rydder gjesten også opp.
Ro (寂, [19] jaku ). Sōshistsu Sen (千宗室), XV iemoto (家元) av Urasenke-avstamningen (裏千家), uttrykker dette prinsippet som følger: "Sitter langt fra verden, i samklang med naturens rytmer, frigjort fra materialets begrensninger verden og trøster kroppslig, renset og følsom for den hellige essensen av alt som omgir ham, han som tilbereder og drikker te i kontemplasjon nærmer seg et stadium av sublim stillhet». [20] Møtet med den andre i teseremonien forsterker denne dimensjonen, som den femtende iemotoen til Urasenke alltid minner om : "Å finne varig ro i oss selv i selskap med andre: dette er paradokset". [21]

Verktøy og innstillinger

Chaire (茶入): tebeholder som skal brukes til koicha .
Chaki (茶器): beholder for te. Den er delt inn i to typer: chaire og natsume .
Chakin (茶巾): linhåndkle for å tørke koppen etter å ha vasket den med vann.
Chasen (茶筅): bambusvisp, egnet til å blande pulverisert te ( matcha , 抹茶) med kokende vann.
Chashaku (茶杓): bambusskje, brukes til å ta te fra chakien og legge den i koppen ( chawan ).
Chashitsu (茶室): terom.
Chawan (茶碗): koppen der te drikkes i teseremonien.
Fukusa (袱紗):silkelommetørkle som brukes til årense chashaku og chaki .
Fukusa-basami (袱紗ばさみ, også 帛紗ばさみ): tilfelle der hver gjest legger bort det nødvendige ( kaishi og kashi-yōji ).
Furo (風炉): brazier plassert på tatami , i bruk fra mai til oktober.
Futaoki (蓋置): støtte for hishaku .
Gotoku (五徳): jernstativ som kamaen hviler på inne i ro .
Hashi (箸): spisepinner av tre som brukes av gjesten til å servere seg selv mat eller søtsaker.
Hibashi (火箸): store metallstenger som brukes til å ordne kullene i brenneren ( furo eller ro ).
Higashibon (干菓子盆): brett for tørre søtsaker ( higashi , 干菓子) brukt i usucha- seremonien .
Hishaku (柄杓): bambusøse som brukes til åta kokende eller kaldt vann.
Kaishi (懐紙): papirark brukt av gjesten som servietter.
Kashi-yōji (かしようじ): liten metallkniv for å kutte søtsaker.
Kama (釜): vannkoker.
Kensui (建水): beholder for vaskevann.
Kobukusa (古帛紗): lite lommetørkle å plassere chawanen på .
Koita (小板): tretablett plassert ved bunnen av furoen .
Kuromoji (黒文字): liten trepinne, spiss, som gjesten brukes til å ta søtsaker med.
Mizusashi (水差): beholder for kaldt vann.
Natsume (棗): lakkert tekanne som skal brukes til usucha- seremonien .
Ro (炉): firkantet hull som kamaen er plassert i, i bruk fra november til april.
Sensu (扇子): vifte som for det meste brukes som stedsmarkør.
Shifuku (仕覆): brokadepose som stolen oppbevares i .
Shōmen (正面): grafisk punkt eller tegn på den ytre delen av chawanen som fungerer som en referanse for å orientere den.
Tatami (畳): matter som utgjør gulvet i chashitsuen .

Parlør

Liste over korte japanske fraser som skal brukes under cha no yu

Romanisering	italiensk	Bruk
Arigatō gozaimasu	Tusen takk
Chōdai itashimasu	Jeg aksepterer det ydmykt	Før du tar te og i tilfelle du tar imot en gave
Dozō	Vær så god
Gomen kudasai	Unnskyld meg
Du har	Jepp
Haiken wo	Jeg kan se det?
Hajimemashite	Jeg er glad for å møte deg	I begynnelsen av seremonien
Ikaga desu ka	Hvordan har du det?
Itadaki masu	Jeg godtar det	Ligner på chōdai itashimasu , men refererer til mat
Kekkō desu	"Veldig bra!" eller til og med "jeg har fått nok"	Ved et kompliment eller som et høflig avslag
Konnichiwa	God morgen
Nan desuka	Hva er dette?
Omatase shimashita	Tilgi meg at jeg venter
Onegai shimasu	Jeg spør deg ydmykt	I tilfelle du ber om en tjeneste
Osakini	Tilgi meg hvis jeg begynner før deg	Det er setningen gjesten uttaler mot dem som blir servert etter ham
Oshōban itashimasu	Jeg deltar i seremonien	Det sies til gjesten som går foran oss
Sayōnara	Til vi møtes igjen
Shitsurei shimashita	"Tilgi meg" eller "Unnskyld meg for min uhøflighet"

Keramikk

Spredningen av Sen no Rikyūs wabi-cha- prinsipp forstyrret også japansk keramikkkunst . Den meget fine keramikken av kinesisk opprinnelse ble raskt undergravd av de med røft utseende som legemliggjorde det estetiske idealet om enkelhet og fattigdom som mesteren hadde til hensikt å bekrefte. Det hele begynte da en viss Chōjirō (長次郎, 1515-1592), en arbeider, kanskje av koreansk opprinnelse involvert i produksjon av fliser, Sen no Rikyū ba om å lage en bolle uten å bruke en dreiebenk eller spiraloverlagring av en perle av materiale, men ganske enkelt ved å modellere den konkave formen med utgangspunkt i et stykke leire. Chōjirō utførte oppdraget, og resultatet var så ekstraordinært at Sen no Rikyū selv bedømte koppen til å være perfekt både fra et estetisk synspunkt, siden det enkle og rustikke utseendet svarte på behovet for nøysomhet som han hadde til hensikt, men også ut fra en praktisk synspunkt da den lave og brede koppen hadde en ideell stabilitet og derfor var meget egnet for bruk på tatami uten fare for at de mange bevegelsene den ble utsatt for under seremonien ville få den til å velte. Shōgunen Toyotomi Hideyoshi var like entusiastisk og ga pottemakeren autorisasjon til å bære raku -seglet (楽焼, dette begrepet indikerer "komfortabel" eller "håndterlig"), og siden da tok hans familie og etterkommere dette navnet. Selv i dag produserer den femtende og siste etterkommeren av raku , Kichizaemon (吉左衛門, 1949-), i likhet med sine forfedre, kopper med stor skjønnhet.

Det er klart at andre også prøvde seg på denne typen produksjon og dermed ble andre mesterverk født, alltid i samsvar med de estetiske prinsippene til Zen. Blant de mest kjente er stilene Mino, Seto, Shino og Bizen. Koppene med kremfargede emaljer og spesielt de med svart emalje er veldig spesielle. Disippelen til Sen no Rikyū, Furuta Oribe , ga opphav til en serie ekstraordinære stykker for kreativitet og fargelegging kjent siden den gang som Oribe-stilen. Ofte lot pottemakerne dryppe av emalje eller avdekkede områder, ufullkommenheter og bobler; kort sagt, det estetiske idealet om wabi-cha spredte seg mer og mer. Til tross for intensjonene til Sen no Rikyū, nådde keramikken som måtte uttrykke det maksimale av innstramming og fattigdom snart svært høye priser og var svært ettertraktet av de rikeste klassene. Den ble til og med brukt til å belønne de mest tapre samurai- jagerflyene (侍) ved å gi dem spesielt verdifulle stykker eller stykker fra kjente mestere. Nå er mange av disse verkene bevart i museer som har en ofte uberegnelig økonomisk verdi, men også verkene til levende mestere, eller fra den nære fortiden, utført med teknikker uendret siden Sen no Rikyūs tid, når bemerkelsesverdige priser.

Wabi-cha skoler

De tre hovedskolene i den japanske teseremonien, i henhold til wabi-cha- stilen , ble grunnlagt av sønnene til Sen no Rikyūs barnebarn, Genpaku Sōtan (元伯宗旦, 1578-1658):

Fra Sensō Soshitsu (仙叟宗室, 1622-1697), Ura Senke- skolen (裏千家? )
Fra Koshin Sōsa (江岑宗左, 1613-1672), Omote Senke- skolen (表千家? )
Fra Ichiō Sōshu (一翁宗守, 1593-1675), Mushanokōji Senke- skolen (武者小路千家? )

Begrepet Senke (千家) består av: Sen (千, fra Sen no Rikyū ) og ke (家, "hus" eller "familie") og indikerer derfor "Houses of Sen no Rikyū".

Foruten disse tre viktige undervisningslinjene, er det mange andre skoler i Japan som refererer til wabi-cha , noen av svært små dimensjoner, i dette tilfellet er de indikert som ryū (流), eller "stil":

Oribe-ryū 織部流 (grunnlagt av Furuta Oribe )
Anrakuan-ryū 安楽庵流
Chinshin-ryū 鎮信流
Edosenke-ryū 江戸千家流
Enshū-ryū 遠州流
Furuichi-ryū 古市流
Fusai-ryū 普斎流
Fujibayashi-ryū 藤林流
Fuhaku-ryū 不白流
Fumai-ryū 不昧流
Hayami-ryū 速水流
Higoko-ryū 肥後古流
Hisada-ryū 久田流
Hosokawasansai-ryū 細川三斎流
Horinouchi-ryū 堀内流
Kayano-ryū 萱野流
Kobori-ryū 小堀流
Kogetsuenshū-ryū 壺月遠州流
Matsuo-ryū 松尾流
Mitani-ryū 三谷流
Miyabi-ryū 雅流
Nara-ryū 奈良流
Rikyū-ryū 利休流
Sakai-ryū 堺流
Sekishū-ryū 石州流
- Sekishū-ryū Ikeiha 石州流怡渓派
- Sekishū-ryū Ōguchiha 石州流大口派
- Sekishū-ryū Shimizuha 石州流清水派
- Sekishū-ryū Nomuraha 石州流野村派
Sōwa-ryū 宗和流
Uedasōko-ryū 上田宗箇流
Uraku-ryū 有楽流
Yabunouchi-ryū 薮内流 (grunnlagt av Yabunouchi Kenchū Jōchi, 藪内, som levde mellom 1536 og 1627 og som, i likhet med Sen no Rikyū, var en disippel av Takeno Jōō ).
Dainippon chadōgakkai 大日本茶道学会

Filmer

En av de mest interessante filmene om emnet er Death of a tea master ( 1989 ), Silver Lion at the Venezia Film Festival , av regissør Kei Kumai , med Toshirō Mifune , Eiji Okuda, Kinnosuke Yorozuya, Go Kato og Shinsuke Ashida. Filmen skildrer atmosfæren i teverdenen perfekt og forteller historien om mesteren Rikyu og de ganske mystiske problemene som førte ham til selvmord i 1591 .
En annen film som absolutt er verdt å merke seg om historien til cha no yu er Rikyu ( 1991 ), av regissør Hiroshi Teshigahara med Rentaro Mikuni, Yoshiko Mita, Tsutomu Yamazaki og Kyôko Kishida.

Merknader

^ Marco Mancini, Orientalisms , i Encyclopedia of Italian , Institute of the Italian Encyclopedia, 2010-2011. Hentet 19. januar 2018 .
^ Teen som brukes i Cha no yu er en pulverisert grønn te kalt matcha (抹茶). I den tette teseremonien (濃茶, koicha ) brukes en te fra de yngste bladene til de eldste teplantene på plantasjen. Omvendt, i Light Tea Ceremony (薄茶, usucha ) brukes en te fra de eldre bladene til de yngre plantene, noe som resulterer i en litt mer bitter smak enn tykk te. Tykt tepulver kan brukes til å lage lett te, men ikke omvendt. For lett te brukes det dobbelte av vannet som brukes til tilberedning av tett te i forhold: sistnevnte er derfor mer myk. Beholderne som brukes til å lagre te er også forskjellige (se chaki ). Se også JL Anderson, An Introduction to Japanese Tea Ritual , New York, SUNYP, 1991.
^ Lu Yu, The canon of tea , Leonardo Editore, Milano, 1990, ISBN 88-355-0098-2 .
^ I 1103 kompilerte Zhanglu Zongyi (長蘆宗賾,? - 1107 ?) en klosterkode kalt Chányuàn qīngguī (禪苑清規, "De rene reglene for hagen / klosteret chán") som inneholder reglene, bl.a. for ritualet med te og varmt vann. Denne koden ble tatt opp av Dōgen (道元, 1200-1253), grunnlegger av Sōtō Zen Buddhism i Japan , i Eiheishingi (永平淸規, "Regler for Eihei-ji-klosteret"), hvor han også foreskriver tilbudet litt te.
^ Denne setningen tilskrives Jaquan Sotaku, barnebarn av Sen no Rikyu, og rapportert i hans Zencharoku (禅茶録), skrevet i 1828 etter en lang muntlig overføring.
^ Merk at tegnet 味, aroma eller smak, består av tre tegn: 口十木. Den første, 口, står for en munn, mens de to neste utgjør 未 ( mi ), som betyr "uferdig", men som fonetisk uttrykker noe godt, eller "noe godt henger igjen i munnen".
^ Også nihonbashira (二本柱).
^ Treverket som brukes varierer i henhold til nivået av "formalitet" i rommet: sypresstre i de mer formelle; etterfulgt av furu, sandeltre, morbær og lønn i de semi-formelle; sedertre, kastanje eller bambus i de enklere. Noen ganger ble det også brukt materiale fra eldgamle trebygninger. I følge tradisjonen var det Takeno Jōō på 1500-tallet som introduserte dette elementet i terommet, men i notatene til Matsuo Nikki (松尾日记) som dateres tilbake til midten av det nittende århundre sies det at Furuta Oribe , i det sekstende århundre, var den første som foreslo bruken av toko-bashira .
^ Den andre gjesten blir referert til som jikyaku (字客), den tredje som teishi (停止).
^ Åndelig i betydningen som kan tildeles dette begrepet innenfor buddhismen , spesielt zenbuddhismen , derfor ikke i en transcendental betydning , men som gjelder den ultimate virkeligheten av ens liv og ting.
^ Yūgen i japansk buddhisme er tradisjonelt knyttet til Tendai - skolen, som Zen - skolen stammer fra. Spesielt er det knyttet, på denne skolen, til shikan (止観), eller til bevisstheten om sammenhengen mellom tingenes mystiske dybde og deres utseende.
^ Merk at tegnet 寂 ( sabi ) består av 宀 for å representere taket på et hus, som tegnet 叔 er plassert under, og indikerer den yngste av farens brødre; alt for å antyde opplevelsen av en stille ensomhet.
^ Imidlertid bør det huskes at det var Sen no Rikyūs lærer, Takeno Jōō , som laget begrepet wabi for å indikere den relative opplevelsen og praksisen den er knyttet til. Sen no Rikyū forsvarte og tok til orde for denne nye oppfatningen av teseremonien.
^ Det skal bemerkes at en lesning av opprinnelsen til karakteren 無 ( mu ) kan være tegnet 灬 eller "ild", plassert under en hvetebunke 無. Dette er for å uttrykke opphør av eksistens av noe, men i sammenheng med Zen-buddhistisk doktrine er dens mest korrekte betydning "verken eksistens eller ikke-eksistens". Tegnet 心 ( shin ) indikerer hjertet (san: hṛd ), men i Kina og Japan trodde man i oldtiden at dette var tankens og følelsenes organ. Denne karakteren indikerer derfor tenkende sinn (san: citta ).
^ Tegnet 和 består av 口, "munn" i betydningen "snakker", ved siden av禾, et tegn som indikerer risplanten . Risplanten er ofte assosiert i Japan med mykhet, så betydningen er å "kommunisere harmoni". Tegnet 和 brukes også for å indikere selve Japan.
^ Således grunnleggeren av Soto Zen , Dōgen : "I buddhismen er det ingen nirvana atskilt fra syklusen av liv og død [...]; det er ingen buddhistisk Dharma utenfor dagliglivet" ( Shōbōgenzō , 正法限蔵). Hvordan kan vi glemme Albert Camus : "Verden er vakker og uten den er det ingen frelse".
^ Karakteren 敬 er i sin komposisjon basert på karakteren 攴 som har betydningen "kraft", assosiert med 苟, som hvis den i dagens betydning har mistet noen symbolsk egenskap, representerte den i antikken en bøyende person som snakker ( legg merke til 口, "munn"). Altså en person som ved å bøye seg «finner» styrken til å snakke, tydeligvis i en holdning av «ydmykhet» og respekt.
^ Karakteren 清 består av 氵 som betyr "vann" og 靑 som har betydningen "blå" eller "grønn", eller til og med "ung". Så "ferskt og rent vann" som minner om følelsen av "renhet".
^ Karakteren 寂 (også gjengitt som sabi ) er sammensatt av 宀 for å representere taket på et hus, under hvilken tegnet 叔 er plassert som indikerer den yngste av farens brødre, alt for å antyde opplevelsen av en stille ensomhet.
^ I: Soshitsu Sen XV . Chado: Den japanske måten å te på . Tokyo, 1979. Chado, Zen in the art of te . Torino, Promolibri-utgaver, 1986, s. 21.
^ Sōshistsu Sen. Op. Cit. s. 21.

Bibliografi

Antall arbeider om emnet anbefaler et sammendrag av de mest tilgjengelige tekstene:

Rand Castilla . The way of tea , Tokyo, John Weaterhill, 1971.
Kakuzo Okakura . The Book of Tea , New York, 1906.
Soshitsu Sen XV . Chado: Den japanske måten å te på . Tokyo, 1979.

Italienske hovedutgaver

Chado, Zen i kunsten å te . Promolibri-utgaver. Her er et utdrag fra boken Chado av Soshitsu Sen XV på italiensk .
The book of tea , Roma, Bocca, 1954;
Gian Carlo Calza, The book of tea , New Editorial, 1983;
Zen og teseremonien , trad. og notater av laura Gentili; med et papir av Everett F. Bleiler, Milan, SE, 1993.
Maria De Giorgi . The way of tea in Japanese spirituality , Brescia, Morcelliana, 2007. ISBN 978-88-372-2182-9 .
Masao Shoshin Ichishima . Original enlightenment and wabi mind , i "Dharma", 2003, 4, 15, 32-40.
Aldo Tollini . Tekulturen i Japan og jakten på perfeksjon . Torino, Einaudi, 2014.