Yoga Sūtra

Patañjalis Yoga Sūtra [i devanagari योगसूत्र ' aforismer [1] om Yoga '] er en indisk filosofisk tekst [2] som dateres tilbake til de første århundrene [3] ; anses som grunnleggende i Yoga darśana , det er et av de seks ortodokse systemene i hinduismen .

Generell informasjon

Verket består av en samling av 196 aforismer , eller korte og meningsfulle fraser designet for å enkelt kunne memoreres, slik det var skikken blant hinduistiske mestere, der muntlig tradisjon var hovedmiddelet for å dele og formidle kunnskap.

Om forfatteren, filosofen Patañjali, er ingenting kjent utover legendene, og det er også vanskelig å nøyaktig datere selve sutraene . Fra det faktum at noen av disse inneholder referanser til skolene til Buddhismens store kjøretøy , konkluderer akademiker Gavin Flood at verket ble unnfanget ikke tidligere enn det første århundre fvt og ikke etter det femte århundre f.Kr. [4]

Andre forskere har vurdert å identifisere denne filosofen med en grammatiker med samme navn, forfatteren av Mahābhāshya , som kan ha levd noen århundrer tidligere:

Teksten er delt inn i fire seksjoner ( pāda [5] ):

Yoga er introdusert og illustrert som et middel for å oppnå samādhi , tilstanden av lykke der, ved å oppleve en annen bevissthet om ting, oppnås frigjøring fra "syklusen av gjenfødsler" ( saṃsāra ). Kriyā Yoga og Aṣṭāṅga Yoga ("Yoga av de åtte stadier", også kjent som Raja Yoga , "Royal Yoga") er beskrevet . vi fortsetter med beskrivelsen av de siste fasene av den yogiske veien, og de "overmenneskelige kreftene" ( vibhūti ) som kan oppnås med en korrekt praktisering av yoga avsløres. Kaivalya betyr bokstavelig talt "separasjon" [6] , og henspiller her på skillet mellom ånd ( puruṣa ) og materie ( prakṛti ).

Religionshistorikeren Mircea Eliade oppsummerer filosofens bidrag som følger:

«Klassisk yoga begynner der Sāṃkhya slutter. Patañjali omfavner nesten helt Sāṃkhya-dialektikken, men tror ikke at metafysisk kunnskap alene kan føre mennesket til suveren frigjøring."

( Mircea Eliade, Yoga. Immortality and freedom , Op. Cit .; S. 47 )

Begge systemene, Yoga og Sāṃkhya (en annen av hinduismens seks darśanas ), har faktisk som mål å ønske å frigjøre mennesket fra lidelsen som ligger i den menneskelige tilstanden og derfor fra gjenfødselssyklusen. Sāṃkhya bekrefter at for dette formål er metafysisk kunnskap ( gnosis [7] ) tilstrekkelig , det vil si erkjennelsen av at det er to ultimate prinsipper, materie og ånd, og at disse faktisk er forskjellige fra hverandre, og er den rene tilskuerånden og passiv av materiens dynamikk, materie som er det vi er laget av, sinn og kropp.

Patañjali, derimot, mener at kunnskap alene er utilstrekkelig, og i sine Yoga Sutras avslører han en psykofysiologisk teknikk hvis formål er å overvinne de vanlige bevissthetstilstandene , for å oppnå en subjektiv tilstand som er både ekstrarasjonell og oversanselig. ( samādhi ), takket være for å oppnå frigjøringen ( mokṣa ). [7]

Samādhi Pāda

Yoga

I sūtra I.2 definerer Patañjali Yoga som "undertrykkelse ( nirodhaḥ ) av psykomentale tilstander ( vṛtti ) ( citta )". [8] Begrepet brukt av filosofen, citta , er den "psykiske massen" forstått som den som utdyper helheten av alle sansene, utenfra og fra innsiden. [9] Vṛtti betyr bokstavelig talt "virvel": det Patañjali referer til er den vanlige aktiviteten til cittaen , kontinuerlig dratt med av tanker og sansninger, og det er dette uopphørlige arbeidet som Yoga tar sikte på å hemme, som ikke er en slutt på ham selv. men et uunnværlig mål for å oppnå det sanne målet: frigjøring fra saṃsāra , frigjøring.

I filosofien til Sāṃkhya , som det er sagt Patañjali adopterer, er citta helheten dannet av buddhi (intellektet; den diskriminerende intelligensen), ahamṁkāra (følelsen av egoet; egoet), manas (sinnet; det indre sans som overvåker de ti andre sansene, de fem for persepsjon og de fem for handling). Filosofen og mystikeren Vivekananda bruker begrepet " mind-stuff " for å oversette citta , ensemblet som består av de nevnte tre kategoriene av Sāṃkhya. Når en stimulus når citta , produseres vts , og alt vi vanligvis vet er bare en reaksjon på disse stimuli: vts er universet vårt. Å dempe sistnevnte lar cittaen gå tilbake til den tilstanden av renhet som den naturlig tenderer til, som er målet med Yoga uttrykt i terminologien til Sāṃkhya. [10]

Yogamester BKS Iyengar foretrekker å oversette citta med "samvittighet", siden det er et redskap for observasjon, oppmerksomhet og fornuft. [11]

Det er fem psykomentale tilstander (I.6): rett kunnskap (sinnet, gjennom persepsjon , slutning og autoritet [12] , produserer ikke-motstridende tanker); feil (sinnet konstruerer tanker som ikke følger virkeligheten); abstraksjon (sinnet abstraherer fra virkeligheten og prøver å beskrive den verbalt); søvn (sinnet behandler i fravær av konkrete objekter); minne (sinnet husker tidligere erfaringer). [13] Konstant praksis (I.12) lar en hemme disse mulige sinnstilstandene.

Samādhi

Den siste fasen av den yogiske veien er samādhi ("konjunksjon", "enstasi", "konsentrasjon") [14] , senere definert av Patañjali som den tilstanden der sinnet er forent med objektet (III.3); den tilstanden, det vil si hvor objektet åpenbarer seg i "seg selv", uten å måtte spores tilbake til kjente kategorier: dette er den gnoseologiske betydningen av samādhi ifølge religionshistorikeren Mircea Eliade . [15]

Vivekananda kommenterer sutra III.3:

( NO )

"Anta at jeg mediterte på en bok, og at jeg gradvis har lykkes i å konsentrere sinnet om den, og bare oppfatte de indre følelsene, meningen, uuttrykt i noen form - den tilstanden til Dhyana kalles Samadhi."

( IT )

"Anta at jeg mediterer på en bok, og gradvis har jeg klart å konsentrere tankene mine om det og dermed bare oppfatte indre fornemmelser, mening, uuttrykkelige i noen form - denne tilstanden av dhyana [ meditasjon ] er samadhi."

( Vivekananda, Patanjali's Yoga Aphorisms , Op.cit. )

Eliade påpeker selv at implikasjonene som samādhi innebærer har et mye bredere omfang, som strekker seg utover Yoga som en filosofisk disiplin eller skole:

"I samādhi finner" nivåbruddet "sted som India prøver å oppnå og som er den paradoksale overgangen fra væren til å vite . Denne suprarasjonelle opplevelsen, der det virkelige er dominert og assimilert til kunnskap, fører til slutt til sammensmeltningen av alle værens modaliteter."

( Mircea Eliade, Yoga. Immortality and freedom , Op. Cit .; S. 89 )

Samādhi kan være av to typer, "med støtte" ( samprajñāta samādhi ) og "uten støtte" ( asamprajñāta samādhi ) (I.17-20): den første oppnås ved å bruke på et objekt (støtten), ekte eller forestilt , og er resultatet av en korrekt praktisering av Yoga; det andre kan skje, men dette skjer ikke nødvendigvis, bare hvis det første er oppnådd [16] . Eliade forklarer at samādhi som ikke støttes kan sees på som en "rotte": den kommer uten å bli kalt. [17]

Filosofen Vijñāna Bhikṣu, en av verkets mest kjente kommentatorer, forklarer forskjellen mellom de to samādhiene ved å si at i samprajñāta samādhi er alle psykomentale tilstander nå hemmet bortsett fra den som tillater selve meditasjonen , i asamprajñāta samādhi enhver form for bevissthet. [18]

Patañjali fortsetter deretter med å beskrive de fire artene av samprajñāta samādhi (I.42-50): savitarka ("argumenterende": objektet for meditasjon oppfattes ved hjelp av reflekterende resonnement ); nirvitarka ("ikke-argumenterende": gjenstanden for meditasjon oppfattes som fri for forurensning av minnet, og logiske argumenter opphører); saviśara ("reflekterende": persepsjon går utover det ytre aspektet av objektet); narviśara ("overrefleksiv": persepsjon fortsetter ved å frigjøre seg fra kategoriene rom og tid ). [19]

Mircea Eliade advarer mot å forveksle samādhi med hypnotisk transe , en psykologisk tilstand som faktisk allerede er kjent for indianere, og beskrevet i forskjellige hellige og ikke-hellige tekster. [20] Et av begrepene som brukes av historikeren for å oversette samādhi er, som vi har sagt, "enstasi" [7] , en neologisme som brukes nettopp for å kontrastere opplevelsen av samādhi med opplevelsen av ekstase . Mens sistnevnte, ifølge etymologien ( ek-stasis , "gå ut") og i beskrivelsene gitt av de som har opplevd det, er en fremmedgjøring fra seg selv og fra verden rettet mot forbindelse med det guddommelige, er enstasi, kl. tvert imot, en gjenforening med ens reneste bevissthet: i samādhi er yogien verken henført i en "ekstatisk flukt" eller nedsenket i en tilstand av selvhypnose , "han går inn i den med ekstrem klarhet". [21] Så også indologen Jean Varenne :

«Oversettelsen 'ecstasy', som noen ganger har blitt foreslått, er fullstendig feil. Yogien i tilstanden samadhi 'kommer' ikke ut av seg selv i det hele tatt, han er ikke 'beryktet' slik mystikerne er; nøyaktig tvert imot, den går helt inn igjen i seg selv, den blir totalt immobilisert av den progressive utryddelsen av alt som forårsaker bevegelse: instinkter, kroppslig og mental aktivitet, den samme intelligensen."

( Jean Varenne, Upanisads du Yoga , Gallimard, 1971 [22] )

Gud

Yoga skiller seg fra Sāṃkhya også ved å være teistisk . Den delen som Patañjali tildeler Gud ( Īśvara i teksten) er imidlertid avgjort sekundær: den er verken en skapergud eller en dommergud, men en gud som kan være til hjelp for yogien (I.23). Fra et doktrinært synspunkt er Gud definert som det øverste Selvet, en spesiell ånd ( puruṣa ), derfor øverste bevissthet (I.24-25), lærer for enhver mester (I.26). Īśvara er derfor en arketype av yogien , en suveren ideell samarbeidspartner, en modell som han, hvis han ønsker det, kan hengi seg til (II.1). For filosofen Vyāsa [23] , en av hovedkommentatorene til Patañjali, er Īśvara en puruṣa som alltid har vært fri. [24]

På den annen side er rollen som andre kommentatorer av verket ( Vācaspati Miśra , Vijñāna Bhikṣu , Nīlakṇṭha , Bhoja , for eksempel) vil tildele Gud i yoga en ganske annen, og gir mer plass til begrepene hengivenhet ( bhakti ) og guddommelig. nåde, elementer fraværende i vår, som Guds rolle ikke er nødvendig for. [25]

Sādhana Pāda

Sādhana står for "realisering" [26] : i dette kapittelet beskriver Patañjali hovedsakelig det praktiske aspektet ved yoga. Kriyā Yoga og Aṣṭāṅga Yoga fremstår for første gang eksponert på en systematisk måte [13] i nettopp dette verket.

Kriyā Yoga

I sūtra II.2 Kriyā ("handling" [27] ) er yoga definert som den disiplinen hvis overholdelse er i stand til å eliminere smertefulle tilstander ( kleśa ). Patañjali tar imidlertid opp det virkelige praktiske aspektet bare i delen dedikert til Aṣṭāṅga Yoga, og går foran dette med en teoretisk digresjon [28] .

Det er fem tilstander som genererer smerte (II.3): uvitenhet ( avidyā ); følelse av individualitet [29] ( asmitā ); tilknytning ( rāga ); avsky ( dveśa ); vilje til å leve ( abhiniveśa ). [30]

Disse smertefulle tilstandene er årsaken til handlingene ( karma ) utført i dette og tidligere liv (II.12), og det vi gjør nå vil også påvirke den sosiale posisjonen, varigheten og opplevelsene av det neste livet (II.13). Når det er sagt, forklarer Patañjali hva som er atomloven for hele hinduforskningen i perioden etter Upaniṣadene [31] :

( SA )

" Duḥkham eva sarvaṃ vivekinaḥ "

( IT )

"For de kloke lider alt"

( Yoga Sūtra , II.15 [32] )

Hver religiøs doktrine, enhver hinduistisk filosofisk spekulasjon tar utgangspunkt i denne antagelsen og foreslår deretter sin egen soteriologi : vi vender tilbake for å bli født fordi vi i tidligere liv ikke har vært i stand til å oppnå frigjøring, og å vende tilbake til livet er lidelse , lidelse fordi vi trenger å gjenoppta forskningen ved å se etter å ikke gjenta de samme feilene, lide fordi man igjen blir plaget av de smertefulle tilstandene som livet i seg selv innebærer. Men, påpeker Mircea Eliade, alt dette innebærer ikke nødvendigvis en pessimistisk livssyn : universell lidelse er en ontologisk modalitet av det som er levende, en kosmisk nødvendighet som må tas i betraktning for å kunne ta frigjøringens vei: [ 33 ] "klok" ( vivekinaḥ , lett. "den som diskriminerer"), er derfor den som har anerkjent universell lidelse, conditio sine qua non for frelse.

Avidyā ( avidyā , "ikke å vite "), den første av de smertefulle tilstandene, er nettopp mangelen på bevissthet om denne universelle lidelsen. Det er grunnlaget for all annen lidelse (II.4). Den andre lidelsen, asmitā , er å tro at det vi er laget av på en eller annen måte er det ultimate subjektet som oppfatter verden, det vil si å forveksle materie (det agent-oppfattende subjektet) og ånden (det bevisste subjektet); prakṛti og puruṣa , for å bruke terminologien til Sāṃkhya; eller "sett" ( dṛśyayoḥ ) og "seer" ( draṣṭṛ ), for å bruke vilkårene til Patañjali selv (II.6 og II.17).

BKS Iyengar klassifiserer disse to første smertefulle tilstandene som intellektuelle ; de to andre er emosjonelle (tilknytning til hyggelige ting og aversjon mot ubehagelige); den femte er instinktiv (tilknytning til livet eller frykt for døden). De er derfor relatert til hovedområdene i hjernen vår . [34]

Aṣṭāṅga Yoga

Veien mot samādhi (og derfor frigjøring) er delt inn i åtte faser: aṣṭāṅga ("åtte lemmer") i Yoga er (II.29): bremsene ( yama ); disiplinene ( niyama ); stillingene ( āsana ); pustens rytme ( prāṇāyāma ); frigjøring av sanseaktivitet fra påvirkning av eksterne objekter ( pratyāhāra ); konsentrasjon ( dhāraṇā ); yogameditasjon ( dhyāna ); konjunksjonen ( samādhi ). [35]

Bremsene og disiplinene ( yama og niyama ) angår det etiske aspektet av yogiens liv : dette er avholdenhet og observasjoner som ikke er spesifikke for denne filosofien, men Patañjali anser dem som grunnleggende for den yogiske veien: de har en tendens til å skape en renset " stat" " uunnværlig. Stillingene, kontrollen av pusten og tilbaketrekkingen av sansene ( āsana , prānayāma og pratyārā ) utgjør den egentlige yogateknikken. Riktig oppførsel kombinert med praksis (de første fem fasene derfor) lar deg oppleve følgende tre, konsentrasjon [36] , meditasjon og konjunksjon ( dhāraṇā , dhyāna og samādhi ): Patañjali forener disse tre siste fasene ved å bruke begrepet saṃyama ( III.4 ) ) og dveler mer fullstendig ved dette temaet i den tredje pādaen . [37]

Vibhūti Pāda

I denne tredje delen forklarer filosofen mer detaljert de tre siste fasene av Aṣṭāṅga Yoga , det vil si saṃyama ("åndens domene" [13] ): konsentrasjon ( dhāraṇā ), meditasjon ( dhyāna ), konjunksjon ( samādhi ); han fortsetter med å beskrive noen ekstra-normale krefter som yogien kan oppnå under saṃyama .

Saṃyama

Dhāraṇā er konsentrasjon om et objekt valgt som hjelpemiddel (III.1), konsentrasjon i betydningen å feste oppmerksomheten til det objektet. Vyāsa vil spesifisere at dette også kan være en del av kroppen (for eksempel navlen, nesetippen, hjertet). Ved å fortsette dhāraṇā , når tanken har blitt flytende og fullstendig sentrert om objektet, oppnås dhyāna (III.2). I litteraturen blir sanskrit -begrepet dhyāna noen ganger oversatt som "meditasjon", men det er åpenbart noe annet enn " vanhellig meditasjon ", som er dhyānaen en spesiell oppmerksomhetstilstand innledet av et presist sett med teknikker og støttet av en korrekt oppførsel. [38] Når objektet i dhyāna åpenbarer seg i seg selv, uforvrengt av den som mediterer på det, så oppstår samādhi (III.3). Vijñāna Bhikṣu kommenterer denne passasjen ved å si at samādhi er når man blir kvitt meditasjon, det mediterte objektet og det mediterende subjektet. Han legger til at mens dhyāna er mottakelig for å bli avbrutt, er samādhi tvert imot en "usårbar" tilstand, lukket for stimuli. [39]

Vibhūti

Med utgangspunkt i sūtra III.16 blir de "mirakuløse kreftene" ( vibhūti ; eller også siddhi , som bokstavelig betyr "perfeksjoner" [40] ) avslørt som et resultat av praktiseringen av saṃyama : konsentrere seg om en eller flere objekter og deretter meditere på de og innser konjunksjonen, får yogien "okkulte" krefter:

"Uansett hva yogien ønsker å vite, må han utføre saṃyama i forhold til det aktuelle objektet."

( Vācaspati Miśra, Tattva-vaiśāradī , glans a III.30 [41] )

Noen siddhier er: kunnskap om fortiden og fremtiden (III.16); kunnskap om tidligere liv (III.18); kunnskap om andres psyko-mentale tilstander (III.19); usynlighet (III.21); kunnskap om solsystemet (III.27); forsvinning av sult og tørst (III.31); levitasjon (III.40) etc. [42]

Disse kreftene er imidlertid ikke og må ikke være målet for Yoga, og Patañjali advarer leseren ved å binde frigjøring nettopp til å overvinne disse:

«Og når man er fri fra tilknytning til alle disse kreftene, blir sæden som fengsler, ødelagt. På det tidspunktet følger kaivalya ."

( Patañjali, Yoga Sūtra , III.51 )

Vyāsa, når han kommenterer denne sūtraen , snakker om siddhis som "magiske luftspeilinger", illusjoner som forsøker å avlede yogien fra den rette veien. [40]

Kaivalya Pāda

Kaivalya

I den syvende sūtraen i denne delen skriver Patañjali slik:

"Handlingene til en yogi er verken hvite eller svarte [43] . Handlingene til andre er av tre typer: hvit, svart og grå [44] .

( Yoga Sūtra , IV.7 [45] )

Denne tredelte distinksjonen av karma ("handlingene") har sin korrespondanse med de tre guṇa , de tre komponentene, eller kvalitetene, til prakṛti ("materie"): ifølge Sāṃkhyaen gjennomgår transformasjonene som materie gjennomgår over tid ( pariṇāma , "evolusjon") skyldes vekslingen av disse tre grunnleggende komponentene: tamas , rajas , sattva . Ved tidenes begynnelse ligger de tre guṇaene i perfekt balanse med hverandre: det er tilstanden av umanifestert materie, tid eksisterer ikke. Når denne balansen endres, blir materie manifest, tiden begynner. [46] Materiens aspekter er ikke annet enn effekten av fargen som kommer fra guṇaen , levende vesener som ikke er ekskludert. Våre handlinger ( karma ) er derfor også farget av guṇas : svart ( tamas ), grå ( rajas ) og hvit ( sattva ). [47] Så det er ikke for yogien som har nådd perfeksjon [48] : han er hinsides guṇa , som vil si at karma , loven om årsak og virkning, ikke lenger binder ham, han er fri. I en kommentar til denne sutraen uttaler Iyengar at det er her den sanne betydningen av Kaivalya Pāda fremheves [47] .

Temaet fri handling har en sentral betydning i en verden som er dominert av loven om karma , og Patañjalis uttalelse er ikke ulik den som kanskje fremheves sterkest av Krishna i Bhagavadgītā :

« Vedaene snakker om de tre universelle kvalitetene eller guṇa . O Arjuna, fri deg fra de tre egenskapene og fra motsetningsparene. Alltid balansert og fri fra tanken på å motta og holde, sett deg inn i Selvet. [...] Du har bare rett til handling, og aldri til fruktene som kommer av handlinger. Ikke betrakt deg selv som produsent av fruktene av handlingene dine, og ikke la deg selv bli knyttet til inaktivitet."

( Bhagavadgītā , II.45 og II.47 )

I den påfølgende sūtra forklarer Patañjali at virkningene, eller fruktene, av handlinger går fra ett liv til det neste med minne ( smṛti ) som underlag (IV.9) og presenterer seg selv som ønsker (IV.10): fortid og fremtid er derfor reelle som nåtiden er, tilsvarer tidens tilstander forskjellige kombinasjoner av guṇa (IV.12-13), hvis lek har effekten av å produsere en illusjon av tid. [49]

Fra sūtra IV.16 [50] tar filosofen opp problemet med forholdet mellom citta og puruṣa , mellom det mest utviklede produktet av materie ("mentalt materiale", "sinn" eller "samvittighet" hvis du foretrekker det) og ånden som er , i forhold til kunnskapsproblemet . Cittaen kan ikke kjenne seg selv (IV.19), og:

"Bevissthet ( citta ) kan ikke forstå seeren og seg selv på samme tid."

( Yoga Sūtra , IV.20 [51] )

Cittaen er én (IV.21), men beveget av mange inntrykk ( vāsana ) ; dens endelige funksjon er og gjenstår å handle for puruṣa (IV.24). Når dette forholdet er fullt ut forstått, det er skillet ( viśeṣa ) som eksisterer mellom de to (IV.25) [52] , så kan man hevde å være i kaivalyaen (IV.26).

Konklusjoner

I den andre pāda illustrerte Patañjali de praktiske midlene for å oppnå samādhi ; i den første forklarte hva samādhi er; slik som fruktene i den tredje. I de siste sutraene til sistnevnte pāda , etter å ha diskutert hva som menes med kaivalya , vender han tilbake til det emnet: når samādhi er nådd [53] , fullfører de tre guṇaene oppgaven sin (IV.32), tiden stopper (IV.33) og:

( NO )

"Oppløsningen i omvendt rekkefølge av kvalitetene, uten ethvert handlingsmotiv for Purushaen, er kaivalya, eller det er etableringen av kunnskap i sin egen natur. [54] "

( IT )

"Oppløsningen av kvalitetene [ guṇa ] i motsatt retning , og dermed frarøve ånden ethvert utgangspunkt for handling [ puruṣa ], er kaivalya , det vil si gjenopprettingen av kunnskap i naturen som er passende for den."

( Yoga Sūtra , IV.33 (IV.34) )

Som han allerede hadde uttrykt i II.18, II.21 og deretter gjentatt i IV.24, eksisterer naturen ( prakṛti ) ikke for å tilfredsstille seg selv, men for å tillate frigjøring ( apavarga ), det vil si å tillate på den ene siden å ens egen høyere ( cittaen ) å erkjenne ja å være annet enn ånden ( puruṣa ), men samtidig lik dette; på den andre, til puruaen om ikke lenger å bli lurt av utviklingen av prakṛti , å være utenfor årsak-virkning-koblingen, det vil si, og derfor gjenoppdage dens autentiske natur, som er ren kunnskap ( dṛśimātraḥ śuddhaḥ ) (II. 20) ).

Merknader

  1. ^ Begrepet sūtra er 'tråd', ​​'tau'; det har ofte blitt brukt i titlene på hinduistiske verk som består av korte setninger koblet sammen i henhold til et ønsket utstillingsskjema, deretter forbundet med en "tråd". I forlengelsen er begrepet også oversatt med 'aforisme' (jf. Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary ).
  2. ^ Således religionshistorikeren Mircea Eliade :

    "Takket være Patañjali har Yoga, fra en" mystisk "tradisjon, blitt forvandlet til et" filosofisk system "."

    ( Mircea Eliade, Yoga. Immortality and freedom , Op. Cit .; S. 23 )
  3. ^ Gavin Flood, Hinduism , oversettelse av Mimma Congedo, Einaudi, 2006; s. 131. Ifølge den engelske akademikeren skjedde skrivingen av sutraene mellom det første århundre fvt og det femte århundre e.Kr.
  4. ^ Gavin Flood , Hinduism , oversettelse av Mimma Congedo, Einaudi, 2006; s. 131.
  5. ^ Begrepet betyr bokstavelig talt "fot", av menneske eller dyr; mange indiske verk har en firedelt underavdeling, akkurat som det er fire varṇa (kaster i India ), fire āśrama (perioder i livet til en hengiven), fire bevissthetstilstander osv. (Se Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary ).
  6. ^ Se Monier-Williams Sanskrit-Engelsk ordbok .
  7. ^ a b c M. Eliade, Op. cit. , s. 48.
  8. ^ Dette er oversettelsen av sutra I.2 gitt av Mircea Eliade, Op. Cit. , s. 77. Patañjali refererer ikke til Yoga som en skole eller vei (det samme emnet i Yoga Sutraene ), men til målet som denne veien foreslår.
  9. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 77.
  10. ^ Vivekananda, Op. Cit. , kommentar til I.2.
  11. ^ BKS Iyengar, Kommentar til Patañjalis Yoga Sutras , Op. Cit. , s. 65. Så også den italienske orientalisten Leonardo Vittorio Arena , i Patañjali, Yogasutra , BUR, 2014, s. 7.
  12. ^ I ordlisten på I.7 forklarer filosofen Vivekananda at her mener vi autoriteten ( āptavākya ) til en Yogi "som har sett sannheten", for eksempel forfatteren av hellige skrifter (Vivekananda, Patanjalis Yoga Aphorisms , Op. cit. ).
  13. ^ a b c M. Angelillo - E. Mucciarelli, Op. cit. , s. 93-103.
  14. ^ Begreper brukt av M. Eliade, Op. Cit. , s. 425.
  15. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 84.
  16. ^ Vivekananda oversetter asamprajñāta som "overbevisst" ( Op. Cit. , Comment on I.18).
  17. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 87.
  18. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 86.
  19. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 87-90.
  20. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 85-86.
  21. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 103.
  22. ^ Sitert i Massimo Introvigne , Catholic Apologetics and New Religiousness. , cesnur.org .
  23. ^ Dette er ikke Ṛṣi Vyāsa , den mytiske forfatteren av Mahābhārata og Purāṇa : det er ingen sikker informasjon om denne kommentatoren, og han ser ikke ut til å ha levd før det sjette århundre (jfr. Giuseppe Tucci, History of Indian philosophy , Laterza , 2005; s. 73).
  24. ^ Yoga Bhāsya er Vyāsas kommentar til Yoga Sūtra (7.–8. århundre). Se M. Eliade, Op. Cit. , s. 81 og 24.
  25. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 82.
  26. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 424.
  27. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 423.
  28. ^ Begrepet kriyā betyr også "studie": se Monier-Williams Sanskrit-English Dictionary .
  29. ^ Vivekananda oversettes som "egoisme".
  30. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 52-53.
  31. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 26.
  32. ^ Sitert i M. Eliade, Op. Cit. , s. 26
  33. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 27.
  34. ^ BKS Iyengar, Kommentar til Patañjalis Yoga Sutras , Op. Cit. , kommentar til II.3.
  35. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 58.
  36. ^ Eliade oversetter dhāraṇā som "konsentrasjon", og bruker dermed det samme begrepet som ble brukt, blant de andre som allerede er nevnt, for å oversette samādhi , tydeligvis i forskjellige betydninger: samādhi er å være sentrert med seg selv; dhāraṇā er å feste oppmerksomheten til ett objekt.
  37. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 59, 62, 76-77.
  38. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 77-80.
  39. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 84-85.
  40. ^ a b M. Eliade, Op. cit. , s. 95.
  41. ^ Sitert i M. Eliade, Op. Cit. , s. 93.
  42. ^ M. Eliade, Op. Cit. , s. 91 ff.
  43. ^ Aśkula ("ikke hvit"), akṛṣṇaṁ ("ikke svart"): så i teksten. Andre oversettelser må derfor betraktes som tolkninger.
  44. ^ Faktisk, i teksten skriver Patañjali trividham ("trippel"), uten å spesifisere de tre fargene: så også Vivekananda i oversettelsen hans.
  45. ^ Oversettelse av BKS Iyengar, Kommentar til Patañjalis Yoga Sutras , Op. Cit. , s. 244.
  46. ^ For ytterligere informasjon, se oppføringen Sāṃkhya .
  47. ^ a b B.KS Iyengar, Kommentar til Patañjalis Yoga Sutras , Op. cit. , kommentar til IV.7.
  48. ^ Vivekananda, Op. Cit. , kommentar til IV.7.
  49. ^ BKS Iyengar, Kommentar til Patañjalis Yoga Sutras , Op. Cit. , kommentar til IV.12.
  50. ^ I noen utgaver er ikke denne sutraen til stede. Således for eksempel i Vivekananda, der Kaivalya Pāda består av 33 sutraer i stedet for 34 (og derfor arbeidet med 195 aforismer):

    «Et objekt eksisterer uavhengig av at det oppfattes av enhver form for bevissthet ( citta ). Hva skjer med ham når den bevisstheten ikke oppfatter ham?"

    ( Yoga Sutra , IV.16; oversettelse av BKS Iyengar, Commentary on the Yoga Sutras av Patañjali , Op. Cit. , S. 253. )
  51. ^ Oversettelse av BKS Iyengar, Kommentar til Patañjalis Yoga Sutras , Op. Cit. , s. 256.
  52. ^ Cittaen , som er en kategori av prakṛti , er derfor evig forskjellig fra puruṣa , men uvitenhet ( avidyā ) fører til forvirring mellom de to. Her tar Patañjali opp refleksjonene og konklusjonene fra Sāṃkhya i sin helhet.
  53. ^ Her, i IV.29, bruker Patañjali begrepet dharma megha samādhi : samādhi gjennomsyret av dharma , dyd og rettferdighet.
  54. ^ Oversettelse fra sanskrit av Vivekananda, Op. Cit. .

Bibliografi

Andre prosjekter

Eksterne lenker