Inca

Befolkningen i Andes-regionen levde på platåene eller langs kysten og bygde byene sine i henhold til den naturlige formen på territoriet og ved å bruke materialene som var tilstede på stedet. Byer var ofte omgitt av gigantiske murer. Bygninger på høylandet hadde vanligvis skrånende stråtak og murvegger, mens de på kysten hadde vegger bygget av adobe (rå leirstein tørket i solen), pusset med gjørme og malt, med flatt tak.

Videre måtte byene i høylandet, i motsetning til de ved kysten, håndtere ruheten i terrenget, som for eksempel i tilfellet Machu Picchu . Denne byen, strategisk plassert på grensene til Inkariket , består av rundt 143 granittbygninger , hvorav rundt 80 var hus, mens de andre var templer dedikert til tilbedelse. Inkaene hadde perfeksjonert svært sofistikerte teknikker for å arbeide med stein: de var i stand til å kutte enorme murstein ved å bruke en steinhammer og våt sand for å glatte dem. Mursteinene laget på denne måten festet seg så nøyaktig til hverandre at det ikke var behov for mørtel for å binde dem.

Imperiets hovedstad, Cuzco , lå i hjertet av Andesfjellene , og var delt inn i sektorer avgrenset av trange asfalterte gater, arrangert på en slik måte at de reproduserte de fire kvartalene til Inkariket (eller Tawantinsuyu ). Det var veldig rikt på templer, palasser og seremonielle torg. Det sentrale området var reservert for suverene og adelsmenn: palassene deres var ofte utstyrt med underjordiske steinbassenger, der konger og de mektige kunne bade og slappe av. Vannet nådde bassengene gjennom steinkanaler. Lager ble ofte bygget rundt byene der inkaene oppbevarte alle slags varer. Disse bygningene kunne bare nås av statlige tjenestemenn i tider med krise eller beleiring. Lagrene var alltid utstyrt med: våpen, stoffer, ull , poteter , mais .

Kjoler

Klærne ble delt inn i tre klasser. Awaska - typen ble brukt i hjemmet og hadde en vev på omtrent 120 tråder per tomme.

Bedre laget klær ble kalt qunpi og var av to typer. Førstnevnte, båret av qunpikamayuq- menn ( bærere av gode klær ), ble samlet inn som en hyllest i hele imperiet og ble brukt som et forhandlingskort, for å pryde herskere, som en gave til allierte politikere og for å sementere lojalitet. Den andre typen qunpi var av enda bedre kvalitet: den ble vevd av aqlla (jomfrujenter fra solgudens tempel) og kun brukt til kongelig og religiøs bruk. Den hadde en vev på 600 tråder per tomme, et nivå som aldri ble nådd i andre deler av verden før den industrielle revolusjonen på 1800-tallet .

I tillegg til tunikaen, hadde fremtredende personer på seg en llawt'u , en serie tau viklet rundt hodet. For å vise alle dens betydning, bestilte Inca Atahualpa en llawt'u vevd av håret til en flaggermus. Hodet til hver ayllu , eller utvidet familie, hadde sitt eget hodeplagg.

I de erobrede regionene fortsatte tradisjonelle klær å bli vevd, men de beste veverne, som de av Chan Chan , ble overført til Cuzco og holdt der for å veve qunpi .

Stilen på klærne varierte etter kjønn. Mennene hadde på seg korte bukser, kalt " huara ", noen ganger erstattet av et sex-cover-bånd viklet rundt beltet og hadde på seg en skjorte, vanligvis hvit, uten ermer ( uncu ). En brun ullkappe båret over skuldrene og knyttet på brystet ( yacolla ) fullførte klærne deres . Kvinnene hadde på seg en lang tunika ( anacu ) åpen på den ene siden og strammet i midjen med et belte. Kappen deres var grå og var festet på brystet med en stor nål ( lliclla ). Begge hadde på seg lamaskinnsandaler ( brukt ), festet til foten med en fargesterk ullsnor. Dette gjaldt de populære klassene, men klærne til inkaene hadde også samme utførelse, bortsett fra at de var laget med den beste ullen. Unntak var klærne til suverenen og de til prestene som hadde spesielle egenskaper.

Bruken av smykker var ikke ensartet over hele imperiet. Chimu- kunstnere fortsatte for eksempel å bruke øredobber selv etter deres integrering i Inkariket, mens det i mange andre regioner bare var lokale ledere som kunne.

Skrivingen

Inkaene kjente ikke til å skrive, i det minste i den formen vi forstår det med, men de hadde utviklet andre metoder for å registrere data og for å representere i en konvensjonell form informasjonen som ble ansett som interessant.

Det mest brukte instrumentet var quipu , bestående av en hovedstreng som det hang en rekke mindre snorer fra. De sekundære tauene hadde forskjellige farger og forskjellige noder dukket opp på hver av dem. Fargetypen, arten av nodene og deres plassering representerte differensiert informasjon som en erfaren quipu-leser var i stand til å tolke. Alle moderne lærde er enige om at inkaene gjennom quipu var i stand til å kommentere statistiske data med imponerende nøyaktighet. Det er imidlertid et avvik i oppgaven, etterfulgt av noen, ifølge hvilke quipuen også tillot abstrakte konsepter å bli uttrykt og historiske hendelser å bli registrert. Vi vet med sikkerhet at mange spanske embetsmenn har vært vitne til beretninger fortalt av urfolks eldste på grunnlag av å lese deres quipu, men det innvendes at de knyttede snorene, i disse tilfellene, kan ha blitt brukt bare som en mnemonisk støtte.

Ved siden av quipuen, i datidens representasjoner, finner vi ofte yupanaen som ser ut som en slags kuleramme. Den klassiske yupanaen besto av tjue bokser som frø eller småstein ble fordelt på. De mest dyktige indianerne, ganske enkelt ved å flytte frøene, var i stand til å utføre noen svært kompliserte beregninger som forlot de spanske observatørene forbløffet, regelmessig overskredet i behendighet og hastighet.

Et annet spesielt aspekt ved inka-sivilisasjonen har interessert moderne forskere i jakten på en form for å skrive sui generis implantert i Øvre Peru . Dette er tocapu , Inca-tepper, ofte i flerfargede farger, dekorert med rutete motiver inkludert geometriske figurer. Originaliteten til disse figurene og repetisjonen til de representerte tegnene antydet ideen om at de var en slags konsepter uttrykt med den spesielle metoden. Faktisk ser alle representasjonene av Inca Qhapaq de forskjellige herskerne avbildet med noen av disse tocapuene , hver med sine egne spesielle design. Denne observasjonen antydet at det var et slags heraldisk språk, lik det for de adelige våpenskjoldene i europeisk historie, men for øyeblikket er dette bare en teori på jakt etter bevis.

Det bør også bemerkes at det for tiden pågår en vitenskapelig strid om ektheten til noen manuskripter fra det syttende århundre som, hvis de ble anerkjent som gyldige, ville kaste nytt lys over tolkningen av quipu , yupana og tocapu . Dette er dokumentene til den såkalte Miccinelli-samlingen , oppkalt etter oppdageren deres. I dem ville en gammel peruansk jesuitt , Blas Valera , sammen med andre viktige åpenbaringer, gi nøkkelen til å lese de nevnte andinske instrumentene.

Bearbeiding av keramikk og metaller

Teknikken for å lage keramikk hvilte hovedsakelig på dyktigheten til håndverkerne som jobbet uvitende om dreiebenken. Delene av gjenstanden ble modellert separat og deretter satt sammen. Halsen og håndtakene på glassene ble lagt til det ferdige produktet som et siste trinn. For å unngå krusninger under matlagingen ble det tilsatt halm i leiren. Maleriene ble derimot beskyttet mot varme med trehus.

Typisk Inca terrakotta er at av ariballo en bestemt vase der halsen opptar en tredjedel av høyden. Den er utstyrt, i bunnen, nær den maksimale omkretsen, med to ringer der tau ble ført for å lette å bære dem på skuldrene. Den er malt med kromatisk nøkternhet med geometriske eller figurative motiver på gul, oransje eller rød base.

Keramikken tjente hovedsakelig til praktiske formål, men viste likevel den keiserlige dekorative stilen, som var utbredt i tekstiler og metallgjenstander. Dette materialet ble også brukt, som et alternativ til skjell, for fremstilling av trompeter som utmerket seg blant musikkinstrumentene som ble spilt av inkaene, for eksempel trommer , blåseinstrumenter, for eksempel fløyter og panfløyter .

Inkaene kjente ikke til jern, men de arbeidet med bly, kobber og tinn som de laget bronse med og var i stand til å utvinne og rense gull og sølv. Bearbeidingsteknikkene deres ble raffinert og tillot preging, oppdemping ved overlappende metaller og sveising av sølv.

Inkaene laget også praktfulle gjenstander i gull som maskene som de dekket ansiktene til keisernes mumier med. Edelmetaller var imidlertid mye mindre tilstede enn i tidligere peruanske kulturer. Inkaenes metallbearbeidingsstil skylder mye av sin inspirasjon til Chimú -kunsten , og faktisk ble de beste metallarbeiderne til Chan Chan overført til Cuzco da kongeriket Chimor ble innlemmet i imperiet. I motsetning til Chimu, ser ikke inkaene ut til å ha vurdert metaller som like edle som edle klær. Da spanjolene først møtte inkaene, ble de tilbudt klær av qompi- typen som gave .

Scenene malt på keramikk og andre gjenstander gir oss verdifull informasjon om livet og kulturen til de andinske sivilisasjonene: Det har for eksempel blitt lagt merke til at inka-adelene generelt bar et spyd.

Kosmovisjon og religion

Urbefolkningen på inkaenes tid oppfattet ikke den materielle verden som livløs, da alt for ham var utstyrt med en ånd av guddommelig refleksjon. Styrken til denne ånden, internt i alle ting, kunne være av forskjellig intensitet, og når den viste seg å være spesielt kraftig, var den i nærvær av en gjenstand som skulle æres like hellig som for eksempel i tilfellet med Huacas .

Med utgangspunkt i denne visjonen om kosmos hellighet, ble de romlige områdene betraktet av tre spesielle naturer, i henhold til deres posisjon i høyden. Den øvre regionen ble kalt " Hanan pacha ", bokstavelig talt den høye verden og inkluderte himmelen og stjernene. Jordens overflate ble kalt " kay pacha " og ble identifisert med den bebodde verden. Den underjordiske delen av jorden, " Hurin pacha ", var til slutt verden under. De øvre og nedre regionene innrømmet ytterligere underinndelinger og ble henvist, når det gjelder det tidsmessige aspektet, til henholdsvis fremtiden og fortiden, som nåtiden representert av kay pacha .

Videre tilpasser den andinske tradisjonen seg til tradisjonen til de store førkolumbianske sivilisasjonene, når det gjelder troen på påfølgende kosmiske tidsaldre. I følge Guaman Poma de Ayala ville det ha vært fire: den til Huari Viracocha runa , de hellige kjempene, den fra Huari runa , eller gigantene, den fra Purun runa , mennene så mange som sandkorn og den av Auca runa som står for krigens menn . Alle disse epokene ville ha endt i katastrofer forårsaket av deres representanters indignitet, og inkaene ville blitt sendt av solen for å gi opphav til en ny tidsalder. I andre legender er det uenighet om navnene og antallet epoker som gikk forut for inkaene, men alle historiene er enige om å etablere et syklisk forløp for menneskehetens historie i forestillingene til de gamle andinske folkene.

Mytene om skapelsen av universet refererer hovedsakelig til guddommeligheten til Viracocha , opprinnelig tilbedt av folket i Titicaca -sjøen og senere anerkjent som den øverste enheten av inkaene og gjennom dem av hele imperiet.

Det er egentlig ikke en skapergud, ettersom ideen om skapelse, selv om den eksisterer, antar veldig vage konnotasjoner i den andinske mentaliteten. Det er mer passende å definere ham som en demiurge som vi skylder fødselen til solen, månen og stjernene, så vel som menneskeheten. Etter hvert som de gikk videre i sine erobringer, ble inkaene ofte møtt med forestillinger som ligner deres og nølte ikke med å gjenkjenne identiteten til spesielle guddommeligheter med Viracochas. Dette er tilfellet med Pachacamac , den mektige skaperguden som er tilbedt på kysten og beskytter av den viktigste peruanske helligdommen, også respektert og hedret av inkaene.

Hvis Viracocha var guden til alle folkeslag, Inti , var solen inkaenes tutelære gud, og det er naturlig at templer og spesielle utmerkelser var forbeholdt ham. Viracocha ble bare tilbedt i to små helligdommer, og inkaene forklarte denne tilsynelatende mangelen på hengivenhet med det faktum at han var mester over alle ting, var overalt og ikke kunne begrenses til et enkelt tempel. I den overdådige Coricancha i Cuzco, ifølge Juan Santa Cruz Pachacuti , hadde emblemet til Viracocha fortsatt hedersplassen, i form av en gyllen oval sirkel som antas å representere det kosmiske egget som alle livsformer ble født fra.

Ved siden av Inti ble månen tilbedt, kalt Mama Quilla , hans kone og søster som var hans kvinnelige motstykke. Andre guddommer, spesielt gjenstander for tilbedelse, var stjernene kalt Quillur og tordenbolten, kjent som Illapa . I et overveiende jordbruksland kunne en spesiell hengivenhet til landet, kalt Pachamama , forstått som en dispenser av matstoffer, ikke mangle.

I tillegg til disse store gudene, hedret inkaene alle manifestasjonene av det hellige som de mente var tydelige i Huacas som florerte i imperiet. Huacasene var svært tallrike og kunne ligge i Cuzco eller i et hvilket som helst annet distrikt. De var av en helt annen natur og kunne bestå av: kilder, fontener, fjelltopper, bestemte steder, trær, mumifiserte kropper og alt annet som avslørte en spesiell assimilering av den guddommelige og urkraften som styrte universet .

Guddommer og huacas var gjenstand for spesielle ritualer som ble utført av prestenes kropper og mottok ofre som var passende for deres betydning. Disse ofrene kunne bestå av ofringer av chicha , av blomsterprodukter eller av spesielle skjell samlet på kysten, men det var også vanlig å ofre små dyr der lamaene var den dominerende arten. Blant formålene med disse ofringene var det også å forutsi fremtiden gjennom undersøkelse av tarmene.

I noen relativt små tilfeller ble mennesker ofret, vanligvis barn eller unge kvinner levert av deres etniske grupper. Eksistensen av menneskelige ofre ble definitivt benektet av Garcilaso Inca de la Vega og, sammen med ham, av den anonyme jesuitten identifisert i Blas Valera , men alle datidens kronikører stilte opp mot deres autoritet. Den nylige oppdagelsen av noen mumier, perfekt bevart, av unge menn som ble ofret på toppene av fjell som anses som hellige, har gjort det mulig å fjerne enhver tvil i denne forbindelse.

Utmerkelsen til de forskjellige guddommelighetene fant sted, i de forskjellige distriktene, i anledning grandiose fester der hele befolkningen deltok. Dette var en mulighet for kontakt og forbrødring mellom klasser vanligvis delt av den mest rigide separasjonen. Noen av disse feiringene, for eksempel Intiraymi og Citua, varte i flere dager.

Overklassen levde sin religiøsitet i form, noen ganger, av filosofiske spekulasjoner som konfronterte dem med problemer knyttet til forholdet mellom majesteten til Viracocha og Inti. Dette var temaet for store teologiske undersøkelser som hadde sett de kontrasterende posisjonene til forskjellige suverener og som åpenbart involverte i tvistene rangene til prester som ble tildelt kultene til referanseguddommen.

Ingenting av dette interesserte massen av undersåtter som så i solguden referansepunktet til statskulten. Hvert distrikt hadde også mindre guddommeligheter som inkaene klokelig tillot å sameksistere på tidspunktet for deres erobringer, og disse gudene fortsatte å bli tilbedt om enn underordnet solkulten.

I tillegg til disse religiøse manifestasjonene var det også en hel rekke praksiser av ren overtro som i en verden, ansett som animert, ikke kunne mangle. Sjamansk praksis, eliksirer og hekser var til daglig bruk for den vanlige indianeren, så vel som en hel rekke overtroiske handlinger som imidlertid ikke så engang medlemmer av eliten immun mot bruken.

En spesiell praksis så alle medlemmene av fellesskapene forent. Det var skriftemålet til spesielle prester om de forskjellige synder som ble begått. De spanske predikantene så umiddelbart en reproduksjon av det katolske sakramentet med samme navn, men slektskapet er bare tilsynelatende fordi for indianerne hadde synd ikke bare en moralsk sans, men også og fremfor alt verdien av en forurensning som måtte elimineres . Skylden, når boten var fullbyrdet, ble ideelt sett overført til en livløs gjenstand, og dette ble ødelagt, mens en vask fullførte renselsen. Inkaen var den eneste som ikke gikk til skriftemål for en prest. Han gjorde det privat foran sin far Solen og renset seg for alle synder med en spesiell vaskemaskin.

Medisin

Inkamedisin benyttet seg hovedsakelig av magiske prosedyrer, men den hadde også utviklet seg betydelig på det terapeutiske feltet, og oppnådde avansert kunnskap innen både kirurgiske og farmakologiske felt .

Kirurgi involverte amputasjon av kompromitterte lemmer og trepanering av hodeskallen . Åpningen av hodeskallen hadde noen ganger det formål å frigjøre plagsomme ånder, men det ble også praktisert for å helbrede de mange sårene som ble påført av krigere i kamp. Det antas at nødvendig bedøvelse ble oppnådd ved å blande koka med en kraftig alkalisk for å oppnå kokain . Operasjonene oppnådde ofte full suksess, noe som fremgår av de mange hodeskallene som bærer spor av perfekt tilhelede snitt i løpet av pasientens liv. Verktøyene varierte fra en slags metallkniv til obsidianblader , som begge var spesielt skarpe.

På det farmakologiske feltet var utbredelsen av remedier av vegetabilsk opprinnelse. Koka inntok den viktigste plassen [ 4] og ble brukt, tygget i blader eller som avkok , mot diaré , kolikk og magesår , men andre like nyttige produkter var også kjent. Inkaene brukte som avføringsmiddel roten til " huachanca " eller frukten av " molle ", et rosenrødt produkt som ligner på pepper, for å helbrede sårene de brukte de grønne bladene på mais og for å redusere feberen til avkok av sikori eller fiber av kaktus. Bladene til " quinua " behandlet halsen, bladene til " yuca " lindret revmatiske smerter og bladene til " apichu " ødelagte hudmidd .

Imidlertid ble kokablader også brukt for å lindre sult og smerte. Chasquien ( budbringere ) tygget dem for ekstra energi da de bar budskapene over imperiet som løpere. Nyere forskning utført av Sewbalak og Van Der Wijk, forskere fra Erasmus University and Medical Center , viste at, i motsetning til hva folk tror, ​​var inkaene ikke avhengige av koka.

Nyere studier har vist at de var de første som brukte medisiner tatt takket være antiperistaltiske sammentrekninger av rektalmusklene som presset dem inn i kroppen.

Andre produkter hadde spesifikke destinasjoner å behandle: migrene , lever , milt og nyrestein . Menneskelig urin ble lagret og brukt med friksjoner for å behandle migrene, tannpine og feber hos de små. Kjøttet av unge kondorer , spist i buljong. han kurerte galskapen og kolibriens eller fuglefluen, epilepsi . Et annet middel som ble brukt var å ta et stykke bark fra et peppertre, koke det og legge det over et sår mens det fortsatt var varmt.

En spesiell stamme, den til " Collahuaya ", opprinnelig fra Titicacasjøen, var innehaveren av de høyeste terapeutiske tradisjonene i imperiet, som den nidkjært voktet hemmeligheten til og dens mest akkrediterte representanter utgjorde kroppen til de offisielle legene til Supreme Inca.

For de peruanske urbefolkningen på den tiden, selv om det var en inka eller et ydmykt subjekt, var medisinsk behandling alene ikke tilstrekkelig for å oppnå helbredelse av en syk person, hvis de ikke ble ledsaget av magiske praksiser rettet mot å avverge onde ånder. Inntaket av gunstige stoffer ble derfor støttet av intervensjon fra spesialiserte healere som først prøvde å lokalisere sykdommen. Når punktet som var ansvarlig for sykdommen var identifisert, prøvde healerne å frigjøre de negative kreftene ved å gni det med ullbiter eller marsvin som deretter umiddelbart ble ødelagt. I spesielt alvorlige tilfeller nølte de ikke med å suge den smertefulle delen for å foreslå de giftige delene. Ofringer av alle slag, som i tilfellet med inkasykdommen antok iøynefallende proporsjoner, fulgte generelt med all helbredelsespraksis.

Gravskikk

Inkaenes begravelsessystem varierte fra distrikt til distrikt, men overalt reagerte det på bevisstheten om et liv etter døden. Det var en utbredt oppfatning at de som adlød inkaenes moralkodeks, det vil si ama suwa, ama lulla, ama qhilla ( for ikke å være tyv, løgner eller slappere ) ville gå for å leve i solgudens varme rike, mens de andre ville bli tvunget til å tilbringe en evig tilværelse på den kalde jorden.

Restene av de døde, kalt " malqui " ble ansett som huaca og æret som sådan. Det ble antatt at de dødes ånd, en slags astral dobbel, fortsatte å leve ved siden av kroppen og for å sikre en komfortabel tilværelse, ble det tatt hensyn til å bevare liket fra nedbrytning . For dette formål ble spesielle begravelsesmetoder utført. Langs kysten, der det tørre og tørre klimaet muliggjorde bevaring av likene, ble gropen gravd i form av en flaske og omsluttet den avdøde sittende i fosterstilling. På platået ble det brukt huler eller kunstige mausoleer, hvor restene ble liggende innpakket i stoffer, etter en kort konserveringsbehandling.

Inkaene praktiserte også mumifisering av de mest berømte karakterene. Mumier var utstyrt med et stort utvalg av gjenstander som ville være nyttige i etterlivet og ble også brukt i forskjellige ritualer eller feiringer. Vanligvis ble kroppen til den avdøde, plassert i fosterstilling og bundet, pakket inn i en bomullsklut og laget for å sitte med rett rygg. Ikke bare mumifiserte de de rikeste, men lot likene tørke og holdt dem hjemme og ofret dem.

Spesiell behandling ble gitt til restene av suverene og konene deres. Perfekt balsamert med bruk av spesielle aromatiske stoffer, ble de oppbevart i opprinnelseshjemmene og æret som om de fortsatt var i live. Det ble nedsatt en spesiell tjenestefolk til å passe dem og sørget for periodisk å ta seg av tilbudet om mat og drikke. Ved spesielle anledninger ble de gruppert på hovedtorget i Cuzco for å delta på de viktigste seremoniene og ble ofte brakt for å besøke hverandre. En prest og en prestinne ble utnevnt til å tolke deres ønsker og svarte på deres vegne på alle slags forespørsler, inkludert autorisasjoner til å gifte seg fra par av deres familier.

Annen praksis

Inkaene praktiserte hodeskalledeformasjon ved å stramme vevsbånd rundt hodet til babyer for å endre deres fortsatt myke hodeskalle. Det estetiske resultatet av disse praksisene varierte fra stamme til stamme og var et resultat av forfedres tradisjoner før inkastyret.

I det forrige århundret hadde det utviklet seg en teori som gikk ut på at bruken av disse teknikkene ville bli brukt til å virke på de cerebrale viklingene for å bestemme karakteren til individer og oppnå succubus og lydige subjekter. Nyere undersøkelser har i stedet gjort det klart at disse deformasjonene ikke forårsaket hjerneskade. Forskning fra Field Museum [5] bekrefter at praksisen utelukkende ble brukt for å markere etniske forskjeller innenfor Inkariket.

Mat og avlinger

Det er anslått at inkaene dyrket rundt sytti arter av landbruksprodukter. De viktigste var: sukkerrør, poteter, søtpoteter, mais , chili ( C. pubescens ), bomull , tomater , peanøtter , en spiselig rot kalt gås og en frokostblanding kjent som quinoa .

Inkaene dyrket landbruksprodukter på de tørreste kysten av Stillehavet, høyt i høylandet i Andesfjellene og lavt i regnskogen i Amazonas . I det andinske fjellmiljøet brukte de i stor utstrekning terrassefelt som ikke bare gjorde det mulig for dem å utnytte fjelljorden rik på mineraler når andre populasjoner måtte la den hvile, men også utnyttet mikroklimaet som var gunstig for dyrking av et stort utvalg av landbruksprodukter hele året. Landbruksredskaper besto for det meste av enkle gravepinner. Inkaene avlet også opp lamaer og alpakkaer for ull og kjøtt og brukte dem som transportdyr og fanget ville vicuñaer for deres utmerkede pels og guanacos for kjøttet.

Inkaveisystemet var en av nøklene til suksessen til landbruket da det tillot distribusjon av mat over lange avstander . Inkaene bygde også store forekomster, som gjorde at de kunne leve komfortabelt selv i årene da El Niño raste mens nabosivilisasjonene led av sult.

Kostholdet til den vanlige klassen var basert på korn, hovedsakelig mais , men ble også beriket med poteter eller andre knoller. Kjøtt dukket sjelden opp i urfolksbordet i form av marsvin eller fisk , mens det fra kamelider var en sjeldenhet, og det samme var viltprodukter. Ifølge estimatene til Louis Baudin ( Peru of the Incas ) nådde kaloriene som ble konsumert daglig 3400 bare i spesielt gunstige perioder.

Mais ble også brukt til å produsere chicha , en gjæret drikk som ligner på vårt øl som de innfødte brukte mye på spesielle høytider.

I massekulturen

• Disney-animasjonsfilmen «The Emperor's New Groove» er satt under inkaperioden

1. ^ Se " Inka " i Treccani - leksikonet
2. ^ Se " Inkaer eller inkaer " i Knowledge Encyclopedia .
3. ^ Musene , vol. 6, Novara, De Agostini, 1965, s. 93.
4. ^ Coca: Inkaenes hellige blad
5. ^ Feltmuseum

Bibliografi

• Betanzos (Juan de) Suma y narración de los Incas (1551) I ATLAS Madrid 1987
• Cieza de Leon (Pedro de)
  • The Chronic of Peru - første del. (1551) I Colección austral Tomo 507 Madrid 1962
  • Segunda del av krøniken om Peru (1551) I COL. CRONICA DE AMERICA (Dastin V. 6º. Madrid 2000)
  • Tercera del - El descubrimiento y conquest deste reino del Peru . (1551) Madrid 2000
• Cobo (Bernabé) Historia del Nuevo Mundo (1653) I BIBL. AUT. ESP. Tomi XCI, XCII, Madrid 1956
• Garcilaso (Inca de la Vega) Commentarios reales (1609) Rusconi, Milano 1977
• Gomara (Francisco Lopez de) Historia general de las Indias (1552) I BIBL. AUT. ESP. (bind LXII, Madrid 1946)
• Cristóbal de Molina , Legender og ritualer fra inkaene (Cuzco 1574) , ca. av Mario Polia , The Circle, Rimini 1993.
• Blas Valera Blas Valera Exul Immeritus Populo Suo (1618)
• Herrera y Tordesillas (Antonio de) Historia general ... (1601 - 1615) I KOL. Classicos Tavera (på CD)
• Murúa (Fray Martin de) Historia general del Peru (1613) I COLL. CHRONICLE OF AMERICA Dastin V. 20º. Madrid 2001
• Oviedo y Valdés (Gonzalo Fernández de) Historia general y natural de las Indias in Bibl Aut. Esp. Tomes CXVII; CXVIII; CXIX; CXX; CXXI, Madrid 1992
• Oliva (Joan Anello) Historia del reino y provincias del Perú ' (1631) i Fondo-redaksjonen PUCP Lima 1998.
• Ondegardo (Polo de) Bemerkelsesverdige daños de no look at los indios sus fueros. (1571) i El mundo de los incas - Historia 16 Madrid 1990
• Poma de Ayala (Felipe Guaman) Nueva coronica y buen gobierno (1584 - 1614) I COL. CRONICA DE AMERICA (Historia 16. V. 29º, 29b, 29c. Madrid 1987)
• Santa Cruz Pachacuti (Yamqui Salcamaygua) Relación de anteguedades de este reino del Peru (1613) I BIBL. AUT. ESP. (tome CCIX, Madrid 1968)
• Sarmiento de Gamboa (Pedro) Segunda del av den generelle historien lamada indikerer (1572) I BIBL. AUT. ESP. (tome CXXXV, Madrid 1960)
• Zárate (Agustín de) Historia del descubrimiento og erobring av provinsen Peru (1555) I BIBL. AUT. ESP. (Bind XXVI, Madrid 1947)

Gamle ordbøker

• Santo Thomás (fray Domingo de) (1560) Lexicon or vocabulario de la lengua general del Perú , edición facsimilar, Lima, Universidad nacional mayor de San Marcos, 1951.
• Gonzales Holguin (far Diego) (1608) Vocabulario de la lengua general de todo el Peru, llamada lengua Qquichua or del Inca , digital utgave redigert av Runasimipi Qespisqa, 2007.

• Roberto Aguerre, Inkaene: høydenes menn , Firenze, 1975
• Louis Baudin
  • Den sosialistiske staten Inkaene , Milano, 1957
  • Inkaenes Peru , Milano, 1965
• GHS Bushnell Pre- Columbian Peru , Milano, 1958
• Felipe Cossio del Pomar, El mundo de los Incas , Madrid, 2000
• W. Espinosa Soriano, Los Incas , Lima, 1997
• José Imbelloni , Andean Civilizations , Bologna, 1963
• CR Markham, Inka-sivilisasjonen i Peru , i Narrative and critical history of America , vol. II, London, 1886
• JA Mason, De gamle sivilisasjonene i Peru , Firenze, 1960
• Alfred Metraux, Inkaene , Milano, 1969
• FL Grana og E. Rocca, Las trapanaciones craneanas en el Perú i den før-spanske epoken , Lima, 1977
• L. Guzman Palomino, Los Incas - Hurin contra Hanan , Lima, 1977
• VW Von Hagen
  • Solens store vei , Torino, 1964
  • Ancient Empires of the Sun , Verona, 1972
• R. og M. d'Harcourt
  • La medecine dans'ancient Perou , Paris, 1924
  • La ceramique ancienne du Perou , Paris, 1924
  • La musique des Incas et ses survivances , Paris, 1939
• Francisco Hernandez Astete, La mujer en el Tauantinsuyo , Lima, 2002
• H. Hurteaga El Perú , Lima, 1928
• J. Jijon y Caamano La religión del imperio de los incas , Quito, 1919
• Laura Laurencich Minelli
  • Inkaenes magisk-religiøse verden , Bologna, 1989
  • Pre-Inka-rikene og inkaverdenen , Milano, 1992, ny utgave 2007
  • Skriver i det gamle Peru , Bologna, 1996
  • Det magisk-religiøse språket for tall, tråder og musikk på Inca , Bologna, 2001
• L. Leland Locke, Den gamle quipu eller peruanske knuteposten , Det amerikanske naturhistoriske museet, 1923
• Juan M. Ossio, Los indios del Perú , Cayambe, 1995
• Martti Pärssinen, Tawantinsuyo. El estado inca y su politisk organisasjon , Lima, 2003
• Franklin Pease GY
  • Los ultimos Incas del Cuzco , Madrid, 1991
  • Los Incas , Lima, 2003
• Mario Polia , Peru før inkaene , Xenia, Milano, 1998
• Mario Polia , Inkaene , Xenia, Milano, 1999
• ( EN ) Hugh Popenoe et al. , Tapte avlinger av inkaene. Lite kjente planter i Andesfjellene med løfte om verdensomspennende dyrking , National Academy Press, Washington, 1989. ISBN 0-309-04264-X
• William H. Prescott , Erobringen av Peru , Torino, 1970
• Liliana Regalado de Hurtado, Inca Sucesión , Lima, 1996
• Maria Rostworowski
  • Ensayo de historia andina , Lima, 1993
  • Estructuras andinas del poder , Lima, 1988
  • Historia del Tahuantinsuyo , Lima, 1999
• Alberto Mario Salas, Las armas de la Conquista , Buenos Aires, 1950
• Juan de Velasco, Historia del reino de Quito , Caracas, 1989
• Nathan Wachtel, The vision of the vanquished , Torino, 1977
• Gary Urton, El pasado legendarisk: Mitos Incas . ISBN 84-460-1502-1
• Marius S. Ziolkowski, La guerra de los Wawqui , Quito, 1996
• RT Zuidema, etnologi og historie til Cuzco og strukturene til Inka-imperiet , Torino, 1971
• AA.VV. , L'Or des Incas , Editions Pinacothèque, Paris, 2010 (Katalog over 2010-utstillingen med samme navn på Pinacothèque de Paris).

Relaterte elementer

• Den førkolumbianske sivilisasjonen
• Inka-imperiet
• Indianere
• Quechua
• Quipu
• Tahuantinsuyo

Andre prosjekter

• Wikiquote inneholder sitater fra eller om inka-sivilisasjonen
• Wikimedia Commons inneholder bilder eller andre filer om inka-sivilisasjonen

Eksterne lenker

• Inca , på Treccani.it - ​​Online Encyclopedias , Institute of the Italian Encyclopedia .
• ( EN ) Inca , i Encyclopedia Britannica , Encyclopædia Britannica, Inc.
• ( EN ) Verker angående Inca , på Open Library , Internet Archive .
• Magic Association of the Andes - Inkaene
• ( EN ,  ES ) Informasjon om inka-sivilisasjonen av María Rostworowski