Babisme

Babisme eller Babaisme [ 1] er en religiøs bevegelse praktisert av Bābi (på persisk بابی ها , "Bābihā"); det blomstret i Persia fra 1844 til 1853 , og ble grunnlagt av Siyyid `Alí-Muhammad fra Shiraz , kjent under tittelen Báb , som betyr "Port".

I motsetning til andre islamske bevegelser markerte babismen et brudd med islam og fødte et autonomt religiøst system.

Babisme, forfulgt og voldelig utkjempet fra begynnelsen av av det islamske presteskapet og de persiske regjeringsmyndighetene , var en forløper for Baha'i-religionen [2] .

Ventetiden på mahdi i Persia

I sjia-islam tror en stor gruppe troende, tolverne , på den legitime rekkefølgen av tolv imamer , som starter med ʿAlī b. Abī Tālib , fjerde muslimske kalif til den siste, Muhammad al-Mahdi [3] . De argumenterer for at Muhammad al-Mahdi, den tolvte imamen, ikke er død, men skjult siden 874 , og at kommunikasjonen mellom den skjulte imamen og de troendes folk hadde fordel av formidlere kalt Báb , porta eller Na'ib , representanter. [4] På slutten av tiden vil den 12. imam, Muhammad al-Mahdi, vende tilbake for å manifestere seg som Mahdi for å gjenopprette rettferdighet på jorden. [4]

Ismaili - shiittene , derimot, anerkjenner bare de første seks av imamene som ble akseptert av tolverne. For Ismaili er den syvende imamen ikke Musa ibn Ja'far kjent som al-Kazim, anerkjent av de tolv sjiamuslimene; men Imam Isma'il som likevel ble premorted til sin far. De hevder at Isma'il ikke var død, men skjult og at han ville komme tilbake for å manifestere seg som Mahdi.

I første halvdel av det nittende århundre var Persia i en vanskelig sosioøkonomisk situasjon. Nederlagene som ble påført i de to ødeleggende russisk-persiske krigene , som varte i totalt tolv år, hadde ført til ydmykende traktater; først den fra Golestan og deretter i 1828 den fra Turkmenchay . I tillegg til betydelige territorielle frasalg, hadde Persia måtte gå med på å betale Russland store summer som kompensasjon. Fath Ali Shah var først og fremst opptatt av å ha det gøy (han hadde 150 koner). Da han døde i 1834, tok nevøen hans Muhammed over . Sistnevnte, ute av stand og led av gikt, en sykdom som førte til at han døde i en alder av 40 år, klarte ikke å bedre den alvorlige situasjonen. Persia var praktisk talt konkurs og provinsene faktisk autonome. Korrupsjon og undertrykkelse av herskerne var utbredt. Folket var fanger av overtro og fantasier. Landet var prisgitt russisk og britisk innblanding. Ambrogio Donini (1903-1991), religionshistoriker ved Universitetet i Roma, beskrev med følgende ord det historiske øyeblikket da babismen ble født: " et land på grusomt vis utnyttet av det urfolks føydale aristokratiet og utenlandsk dominans ". [5]

I denne undertrykkende atmosfæren ble noen islamske lærde, i tillegg til hjelpeløshet og desperasjon, overbevist om at tiden for guddommelig intervensjon hadde modnet med fremkomsten av Mahdi. Dermed ble det dannet en gruppe ledet av Shaykh Ahmad Ahsa'i som, på grunnlag av grundige studier av Koranen og dens implisitte profetier, grunnla shaykhismen . Han døde i år 1242 AH og Siyyid Kázim etterfulgte ham . Denne utpekte etterfølgeren av shaikhismen flyttet til Karbala, en hellig by for sjiamuslimene, hvor han fortsatte arbeidet som ble startet av sin mester og hvor han holdt sine teologitimer. De sjiamuslimske pilegrimene, for det meste religiøse eksponenter, stoppet ofte noen dager i Karbala for å overvære forelesningene hans. Blant disse sporadiske besøkende var også Seyyid Ali Mohammad, den fremtidige Bab.

Å bo i en pilegrimsby var nyttig, godt over et århundre senere, også for Ayatollah Khomeini, som ved å velge å bo i Najaf (en annen hellig by for sjiamuslimene, også i Irak, hundre kilometer fra Karbala) hadde mulighet til å møte sjiamuslimske geistlige. fra forskjellige iranske steder og organisering av hans iranske revolusjon.

Siyyid Kázim , i en helt annen tid og en annen logikk, basert på nøyaktige studier av shaykhismen, mente i stedet at Mahdis utseende var nært forestående, så mye at før han døde i Karbala ( 1259 AH ), ba han tilhengerne om å forlate hjemmene deres for å lete etter Mahdi [6] .

Siyyid Kàzims død markerte gjenopptakelsen av aktiviteten til hans geistlige motstandere, men også hans trofaste vilje til å følge hans klare indikasjoner. Den mest kjente tillitsmannen til Siyyid Kàzim , Mulla Husayn-i-Bushru'ì, i den siste fasen av Syyid Kàzims jordiske liv var engasjert i et formidlingsoppdrag som han hadde betrodd ham, og, da han kom tilbake til Karbala, hans elskede lærer, dessverre hadde han gått bort.

Báb

Siyyid `Alí-Muhammad , i anledning en pilegrimsreise til Karbalà, hadde sett Siyyid Kàzim, den avdøde lederen av Shaykhi, og hadde diskret deltatt på noen av leksjonene hans.

Som oppfordret av Siyyid Kazim, la atten av hans tilhengere ut uten en bestemt destinasjon på leting etter Mahdi, med et intenst håp om å finne den. En av dem, kalt Mullá Husayn -i-Bushru'ì, dro etter å ha trukket seg tilbake til en moske , for førti dager med bønn og faste, til Shiraz , Iran, hvor han umiddelbart før han kom inn i byen møtte Siyyid `Alí- Muhammad .

Om kvelden den 23. mai 1844 , informerte Mullá Husayn, invitert hjem av Siyyid `Alí-Muhammad , etter å ha møtt ham før solnedgang ved portene til byen Shiraz, at han lette etter den lovede, som antydet av Siyyid Kázim . Det var da Siyyid `Alí-Muhammad foreslo at han skulle vurdere om han kunne være den lovede , eieren av guddommelig kunnskap. [7]

Etter nøye refleksjon og etter at Siyyid `Alí-Muhammad hadde besvart alle spørsmålene hans på en mer enn tilfredsstillende måte og hadde skrevet i hans nærvær, med ekstrem hurtighet og i gjennomføring av hans skjulte forventning, en gyldig kommentar til sūraen til Joseph, Mullá Husayn var den første som aksepterte denne åpenbaringen av Døren til sannheten og initiativtakeren til en ny profetisk syklus. [8] I den første fasen definerte ikke Siyyid `Alí-Muhammad seg selv som Mahdi, men "Døren" (på arabisk Báb) gjennom hvilken han kunne kommunisere med Mahdi som sjiaene har ventet lenge på.

Etter at Mullá usayn fant og aksepterte den nye åpenbaringen, ba Báb ham vente på sytten andre tilhengere som ville finne og akseptere hans åpenbaring på egen hånd før de kommuniserte den til andre.

I løpet av de neste fem månedene aksepterte sytten andre søkere også uavhengig åpenbaringen om at Báb var en manifestasjon av Gud og ble hans tilhengere [ 9]

Blant disse var også en kvinne, Zarrín Táj Bara gh áni, en poet som skulle motta tittelen Táhirih , Puraen .

Disse atten tilhengerne ble kalt av Báb Letters of the Living og viet seg til å spre den nye troen i Iran og Irak [10]

Etter hans erklæring antok Siyyid `Alí-Muhammad tittelen Báb, Porta . Den moralske renheten til babiene ble ordspråklig i Persia på 1800-tallet, som bevist av enstemmige vitnesbyrd fra europeiske reisende " [11] og dette sto i sterk kontrast til det korrupte livet til det 'muslimske sjiamuslimske' presteskapet i Persia [11] , dette beviset raskt fikk mange tilhengere til Bábs sak. I løpet av noen få år spredte bevegelsen hans seg over hele Iran, og forårsaket kontrovers og kontrovers . [12] Over tid gjorde Seyyid Ali Mohammed det klart at det ikke bare var "porten som man kunne nå Mahdi", men Mahdi selv: en ny manifestasjon av Gud; det vil si at han plasserte seg på samme nivå som grunnleggerne av de store religionene som Kristus og Muhammed.

Badasht-konferansen

Forkynnelsen av Báb og forkynnelsen av de levendes bokstaver hadde stor suksess blant alle iranske samfunnsklasser, og svært mange aksepterte det regenererende budskapet og dets lære [13] . Det var også mange opptøyer, og historien om babismen er en historie om forfølgelse og blod som gjentas forskjellige steder i Persia. Sommeren 1847 ble Báb arrestert og sendt som fange til festningen Màhkù i de robuste fjellene i Aserbajdsjan.

Blant de betydningsfulle hendelsene i den uforferdede historien til datidens babistbevegelse var Badasht-konferansen , seks kilometer fra Shahrud (Khorasan), holdt i juni-juli 1848 , som markerte den endelige adskillelsen fra islam og løsrivelsen av Bábì fra islamsk lov

De tre nøkkelpersonene på konferansen var Bahá'u'lláh , den fremtidige grunnleggeren av Baha'i-troen , Quddús og Táhirih .

Táhirih, under den konferansen, klarte å overbevise mange av de andre deltakerne om riktigheten av bruddet med tradisjonell islam, hun selv, for å markere og styrke dette bruddet, dukket opp offentlig uten en chador [6] .

Rett etter den konferansen møttes Quddús og Táhirih i Barfurush Subh -i-Azal , som Báb vil utnevne som sin etterfølger i det som er kjent som hans testamente. [14]

Forfølgelser og revolusjon

<< Nå... (i 1849 - 1851) i hele Persia falt ild over Bábì-familiene, og hver av dem, uansett hvilken landsby det var, ble, ved begynnelsen av den minste mistanke, begått av sverdet. Mer enn fire tusen mennesker ble drept og en stor mengde kvinner og barn, etterlatt uten beskytter og hjelp, sjokkerte og livredde, ble tråkket på og ødelagt >> (A Traveller's Narrative, s. 47-8)

Etter møtet med Badasht, etter å ha returnert til Mashhad, på instruksjon fra Báb, marsjerte Mulla Husain sammen med en gruppe ledsagere mot Barfurush, i dag Babul (Màzanderàn), og hevet det svarte banneret , det profetiske symbolet på fremkomsten av Mahdi . Det islamske presteskapet, bekymret for innflytelsen til denne gruppen, hisset opp innbyggerne i Barfurush mot Mulla Husain og hans følgesvenner, som søkte tilflukt ved mausoleet til Shaykh Tabarsí. I en tilstand av økende bekymring ba presteskapet om inngripen fra sjahens tropper, som beleiret babiene uten hell i mange måneder. På sjahens eksplisitte anmodning grep prins Mihdí-Qulí Mírzá inn for å lede hærens angrep, men forgjeves. Selv døden til Mulla Husain, leder av den barrikaderte gruppen, løste ikke beleiringen: babiene sluttet å forsvare seg bare etter et bedrag, og ble massakrert (juli-august 1849).

Kort tid etter fant et nytt heroisk Babi-opprør sted i Nairìz (Fars). Barrikaderte seg i det gamle slottet, de forsvarte seg heroisk der med befolkningens gunst i flere dager, helt til de til slutt alle ble massakrert (januar 1850).

Nesten samtidig, i Zanjan, raste et opprør av enda større proporsjoner. Etter forskjellige og vekslende hendelser som involverte blodige nederlag for de uorganiserte og slitne keiserlige hærene, ble babien, som utgjorde mer enn tre tusen, grusomt massakrert (februar 1850). [15]

Tidligere, i juli 1848 , ble Báb utsatt for en rettssak i Tabriz hvor han på nytt bekreftet, foran en kronprins og presteskapet, sitt oppdrag som mahdi [16] . Til slutt ble han dømt til døden, men henrettelsen ble utsatt i påvente av etterforskning om en hypotetisk psykisk lidelse.

De nevnte kampene, sammen med andre bekymringer, undergravde selve stabiliteten til den keiserlige regjeringen. Statsminister Mirzà Taqì Khan mente at døden til grunnleggeren av denne bevegelsen ville løse alle problemene. Ordren om å fullbyrde dødsdommen ble gitt og Bab ble senere skutt 9. juli 1850.

Først i 1909, etter mye tid og motgang, ble hans jordiske levninger gravlagt i et spesielt mausoleum på Mount Carmel i Haifa i Israel , Mausoleum reist i sin primære og grunnleggende konstruksjon av 'Abdu'l-Bahá , etter angivelse av gravstedet. hadde fra faren.

Forfølgelser etter Babs martyrdød

Den 16. august 1852 forsøkte to babes, fortsatt opprørt over drapet på Báb, livet til Shah Nàsiri'd-Din. Forsøket mislyktes, men utløste en ytterligere og voldelig bølge av terrorisme der mange personligheter som holdt seg til troen ble henrettet, inkludert poetinnen Táhirih . Forfølgelsene fortsatte deretter sporadisk gjennom hele Persia og bahá'i-historien forteller om 20 000 martyrer siden 1844. [17]

Bahá'u'lláh

Bahá'u'lláh, grunnleggeren av Baha'i-troen , fikk vite om Báb rundt 27 år, gjennom kontakt med en utsending fra Mullá Husayn som leverte ham et skrift fra Báb. Han anerkjente og aksepterte umiddelbart åpenbaringen, ble en av dens mest innflytelsesrike tilhengere og hjalp ham med å spre sin bevegelse spesielt i opprinnelsesprovinsen [18] .

Bahá'u'lláh, sommeren 1848 , deltok på kongressen til Badasht, i provinsen Khorasan , hvor 81 fremtredende tilhengere av Báb møttes i 22 dager.

To tankestrømmer utviklet seg på den kongressen: en som hadde en tendens til å opprettholde tradisjonell islamsk lov og den andre som mente at en ny æra begynte med åpenbaringen av Báb. Bahá'u'lláh støttet denne andre linjen støttet av Táhirih som til slutt viste seg vellykket og markerte bruddet med islam og dens tradisjonelle lov [19] .

Etter at Báb ble skutt i 1850 brøt det ut opptøyer som førte til et attentatforsøk på Shah Nasiri'd-Din Shah [20] .

Bahá'u'lláh hadde avsky den vanvittige hensikten til en person kjent for ham, men til ingen nytte: angrepet fant sted 15. august 1852 , heldigvis uten hell [20] . Angriperne ble drept og til tross for påstanden om at de hadde handlet alene, ble det utløst en pogrom mot hele fellesskapet av tilhengere av Báb. Mange ble drept, andre, inkludert Bahá'u'lláh, ble fengslet [20] .

Bahá'u'lláh rapporterte senere at han under hans innesperring i det dystre og underjordiske fengselet i Teheran hadde forskjellige mystiske opplevelser og en visjon som indikerte at han var Guds sendebud, den hvis komme var blitt profetert av Báb [21] .

Løslatt fra fengsel, også etter press fra den russiske ambassadøren som ba om løslatelse, ble Bahá'u'lláh forvist og ble senere den viktigste eksponenten for det babistiske samfunnet [20] .

Den 21. april 1863 åpenbarte Bahá'u'lláh offentlig for noen tilhengere sin misjon som en Guds sendebud og å være en Guds manifestasjon .

«[Han åpenbarte] at Han var den hvis komme var blitt forutsagt av Báb: Guds utvalgte, den lovede av alle profetene! "

( [22] )

Denne åpenbaringen var begynnelsen på en ny fase av Babi-fellesskapet og utgjorde utgangspunktet for Baha'i-troen som en bevegelse forskjellig og atskilt fra Babismen: dermed ble bahai-religionen født som Babismen var forløperen til [20] .

Merknader

  1. ^ babismo , i Treccani.it - ​​Treccani Vocabulary online , Institute of the Italian Encyclopedia.
  2. ^ Dennis MacEoin, Babism , i Encyclopædia Iranica , 1989.
  3. ^ Peter Smith, Shi'ism , i A concise encyclopedia of the Bahá'í Faith , Oxford, Oneworld Publications, 2000, s. 312-313 , ISBN  1-85168-184-1 .
  4. ^ a b Nader Saiedi, Gate of the Heart , Waterloo, ON, Wilfrid Laurier University Press, 2008, s. 15, ISBN  978-1-55458-035-4 .
  5. ^ Ambrogio Donini, Oversikt over religionens historie , s. 216.
  6. ^ a b A. Bausani, Bāb , i Encyclopedia of Islam , Leiden, Nederland, Koninklijke Brill NV, 1999.
  7. ^ Dennis MacEoin, ibid.
  8. ^ A. Bausani, ibid.
  9. ^ The Time of the Báb , på bbc.co.uk , BBC .
  10. ^ Dennis MacEoin, Bāb, Sayyed `Ali Mohammad Sirazi , i Encyclopædia Iranica , 1989.
  11. ^ a b Alessandro Bausani; Religiøst Persia; s. 461 ..
  12. ^ Nader Saiedi, Gate of the Heart , Waterloo, ON, Wilfrid Laurier University Press, 2008, s. 19, ISBN  978-1-55458-035-4 .
  13. ^ JE Esslemont, ibid. , s. 23
  14. ^ "The Primal Point's Will and Testament", skrevet av Manu ch ihri Sipihr og publisert i Research Notes in Shaykhi, Babi and Baha'i Studies , 2004, v. 7, nr. 2.
  15. ^ Alessandro Bausani, Religious Persia , Cosenza, Lionello Giordano, 1998, s. 471-472.
  16. ^ Peter Smith, Báb , i A concise encyclopedia of the Bahá'í Faith , Oxford, Oneworld Publications, 2000, s. 55-59 , ISBN  1-85168-184-1 .
  17. ^ Alessandro Bausani - Religiøst Persia - pag. 472 .
  18. ^ Hasan Balyuzi, verk sitert i bibliografien , s. 35-37.
  19. ^ Juan Cole, en kort biografi om Bahá'u'llah
  20. ^ a b c d og Peter Smith, sitert i bibliografien , s. 14-15.
  21. ^ Manfred Hutter, op. cit. i bibliografi , s. 737-740.
  22. ^ JE Esslemont, op. cit. , 41.

Bibliografi

Relaterte elementer

Andre prosjekter

Eksterne lenker