Ghiur ( hebraisk : גיור ? ) Eller konvertering til jødedommen er en formell handling utført av en ikke-jøde som ønsker å bli anerkjent som et fullverdig medlem av det jødiske samfunnet. Jødisk konvertering involverer normalt en rekke religiøse handlinger, studier og observanser, som spesifikt inkluderer et uttrykk for tilhørighet og assosiasjon med det jødiske folk og til tider med Israels land . [2] [3] [4] Ghiuren finner derfor sted etter en indre reise med studier og overholdelse av forskriftene , etterfulgt av en guide identifisert i en rabbiner som vurderer hans overbevisning, oppriktighet, forberedelse og etterlevelse. Til slutt adopterer konvertitten et nytt egennavn av hebraisk opprinnelse og utfører ritualet til Tevilah i en mikve , og Brit milah (omskjæring) når det gjelder et mannlig individ. En formell konvertering utføres noen ganger for å eliminere enhver tvil om jødiskheten til en gitt person som ønsker å bli ansett som jøde. [4]
Konverteringsprosedyren avhenger av den religiøse strømmen som sponser den, og av oppfyllelsen av konverteringskravene som gjelder av den religiøse strømmen, religiøse bevegelsen eller jødiske bekjennelsen. Faktisk, en konvertering utført i samsvar med prosessene til en gitt strøm garanterer ikke at den gjenkjennes av en annen strøm eller bekjennelse. [5]
I noen tilfeller kan en person avstå fra formell konvertering til jødedommen og adoptere bare visse (eller alle) tro og praksiser innen jødedommen. Uten formell omvendelse vil imidlertid mange strengt alydige jødiske strømninger avvise konvertittens jødiske status. [6] Det er noen grupper som har tatt i bruk jødiske skikker og skikker. For eksempel, i Russland adopterte subbotnikene ( russisk : Субботники, fra Subbotnik - bokstavelig talt "sabbatarianere") de fleste av de jødiske aspektene uten å ha konvertert formelt til jødedommen. [7] Imidlertid, hvis en subbotnik, eller noen uten en formell konvertering, ønsker å gifte seg innenfor et tradisjonelt jødisk samfunn eller å emigrere til Israel, må de foreta en formell konvertering. [8]
Konvertitten til jødedommen kalles på hebraisk med begrepet gher (på hebraisk : גר ?, Flertall gherim ) og en konvertitt med det hebraiske begrepet ghiyoret . Ordet er relatert til begrepet " proselytt " som stammer fra Koinè - versjonen av Septuaginta , en gresk oversettelse av Bibelen . I karaittisk jødedom er en Gher en ikke-jøde som ennå ikke har konvertert fullstendig til jødedommen. Etter at Gher konverterte til jødedommen, regnes han ikke lenger som Gher, men en fullverdig jøde . [9]
Ordet gher kommer fra det hebraiske verbet lagur (לגור) som betyr "å bo" eller "å bli [med]". I den hebraiske bibelen ( Tanakh ) er gher definert som "utlending", eller "bosatt" [10] Rabbi Marc Angel skriver:
«Den hebraiske ger (oversatt i post-bibelsk tid som" proselytt ") betyr bokstavelig talt "bosatt" og refererer til en ikke-israelitt som bodde i det israelittiske samfunnet . Når Toraen befaler medfølelse og lik rettferdighet for ger , refererer det til disse "beboerne." Den rabbinske tradisjonen tolket ordet ger som å referere til proselytter ... "" |
( Marc D. Angel, Choosing to Be Jewish [11] ) |
Marc Angels forklaring av den bokstavelige betydningen av " ger " som "utlending" støttes av bibelske passasjer, inkludert versene i 3. Mosebok 19:34 [12] :
" Den ger (utlending) som bor blant dere, skal du behandle som en som er født blant dere; du vil elske det som deg selv, siden du også var gherim (fremmede) i landet Egypt. Jeg er Herren, din Gud. " ( 3 Mosebok 19:34 , på laparola.net . ) |
Jødene var ikke konvertitter i Egypt, men utlendinger. En annen passasje som kan være relevant for konverteringsprosessen viser til ikke-jødiske kvinner som ble tatt til fange i krig og som kunne "tatt for koner" ( 5. Mosebok 21:10–14 [13] ). Et annet vers tolket som å referere til ikke-jøder som er konvertert til jødedommen, er Ester 8:17 [14] , selv om fremgangsmåten ikke er beskrevet.
I Talmud brukes " gher " i to betydninger: gher tzedek for å referere til en "rettferdig konvertitt", en proselytt av jødedommen, og ger toshav , til en ikke-jødisk innbygger i landet Israel som overholder de syv lovene i Noah og han har avvist alle forbindelser med avgudsdyrkelse . [15] På moderne hebraisk refererer gher til den jødiske konvertitten. [16]
I følge Maimonides , ( Isurei Biah 13:14) ble konvertitter akseptert fra den jødiske historiens tid , og de utenlandske konene til jødiske ledere - som Samson og Salomo - ble omvendt. Imidlertid står det ( Isurei Biah 13:15) at på den jødiske politiske maktens tid, i likhet med kong Davids og Salomos dager , godtok ikke Batei Dinim (jødiske domstoler) de konvertittene som ikke viste den rette forståelsen, og hadde å vente og bevise intensjonene deres slik at de kunne bli lovlig akseptert. [17]
I dag, med unntak av noen syriske jødiske samfunn , (spesielt de i Brooklyn (NY) og Deal ), [18] er alle hovedformer for jødedom åpne for oppriktige postulanter, [19] og alle jødiske strømninger aksepterer de konvertittene som har oppfylte ghiur i henhold til deres respektive tilståelser.
Reglene varierer imidlertid etter strømmene. For rabbinsk jødedom er lovene som styrer konvertering ( gerut ) basert på lovkodene og hellige tekster, inkludert diskusjoner rapportert av Talmud , Shulkhan Arukh og påfølgende tolkninger. (Mange retningslinjer for å akseptere konvertitter er basert på Ruths bok og hvordan Ruth ble mottatt i samfunnet gjennom inngripen fra hennes svigermor, Naomi .) [17] Disse reglene anses som autoritative av ortodoks jødedom og konservativ jødedom . [19] Jødisk lov blir generelt tolket som negativ til proselytisme , og religiøs gerut frarådes vanligvis. Tidligere avviste rabbinere ofte potensielle konvertitter tre ganger, og hvis de holdt fast i ønsket om å konvertere, lot de dem starte prosessen. [5]
Imidlertid kan en rabbiner som er overbevist om oppriktigheten til den potensielle konvertitten tillate ham/henne å gjennomføre konverteringsprosessen, som krever at personen møter for en jødisk religiøs domstol ( Beth Din ) for å bli undersøkt og deretter formelt akseptert. Til en person som formelt konverterer til jødedommen i regi av en halakisk anerkjent og konstituert Beth Din , fortrinnsvis sammensatt av tre respekterte og lærde rabbinere som dayanim ("dommere"), men også muligens to utdannede lekfolk og av en rabbiner , utstedes en Shtar geirut ("konverteringssertifikat"). [20]
Konservativ jødedom inntar en mildere posisjon når det gjelder å anvende halakiske regler enn moderne ortodoks jødedom . Hans tilnærming til gyldigheten av konverteringen er basert på å fastslå om konverteringsprosedyren fulgte rabbinske normer, snarere enn på påliteligheten til de som utfører den eller på arten av forpliktelsene som konvertitten påtok seg. [21] Følgelig kan den akseptere gyldigheten av visse reformerte og rekonstruksjonistiske konverteringer , men bare hvis de inkluderte nedsenking i et rituelt badekar ( mikveh ), opptreden for en rabbinsk domstol, og, for menn, rituell omskjæring ( Brit milah ) eller symbolsk for de som allerede har blitt omskåret ( hatafat dam brit ). [22]
Betingelsene satt av reformjødedommen er forskjellige. Denne strømmen av jødedommen sier at "folk som vurderer å konvertere må studere jødisk teologi , ritualer, historie, kultur og tradisjoner, og begynne å innlemme jødisk praksis i sine egne liv. Lengden og formatet på studiet varierer fra rabbiner til rabbiner og fra samfunn til samfunn, selv om de fleste nå krever et grunnleggende jødedomskurs og selvstudium med en rabbiner, samt deltagelse i gudstjenester og deltakelse i synagoge og husholdningsjødiske liv. [21]
Selv om spedbarnskonvertering kan aksepteres under noen omstendigheter (for eksempel når det gjelder adopterte barn eller barn hvis foreldre er konvertert), blir barn som konverterer vanligvis spurt om de ønsker å forbli jødiske etter å ha nådd religiøs modenhet - som er 12 år gammel. alder for en jente og 13 år for en gutt. Denne standarden brukes i ortodoks og konservativ jødedom, som aksepterer Halakha som bindende. [21] [22]
Rekonstruksjonistisk jødedom verdsetter symbolikken til rituell konvertering, og oppfordrer de som ikke er født av jødiske foreldre som ønsker å konvertere til å gjennomføre denne overgangsritualen . Den rekonstruksjonistiske læreplanen for en potensiell konvertitt, som bestemmes av rabbineren og kongregasjonen som postulanten jobber med, inkluderer historie, overholdelse og doktrine , samt å lære å ta bevisste valg. Gjennomføringen av prosessen er preget av rituell fordypning for både menn og kvinner; omskjæring eller hatafat dam brit (symbolsk dråpe blod) for menn (med mindre det er overdreven fysisk eller følelsesmessig risiko); en Beth Din (publikum med tre lærde jøder, inkludert en rabbiner ), og ofte en offentlig akseptseremoni. [23]
Karaite- jødedommen godtar ikke rabbinsk jødedom og har forskjellige krav til omvendelse. Tradisjonelt godtok ikke karaismen proselytter , men denne vedvarende avholdenheten fra konvertering har nylig blitt opphevet. Den 1. august 2007 ønsket karaittene sin første konvertitt på 500 år velkommen: i en seremoni ved deres synagoge i Nord- California sverget ti voksne og fire mindreårige troskap til jødedommen etter å ha fullført et års studier. Denne konverteringen finner sted 15 år etter at Karaite Council of Sages hadde opphevet det flere hundre år gamle forbudet mot å ta imot konvertitter. [24] Proselytten, under seremonien, uttaler følgende løfte, gitt av Ruth i Bibelen:
på hebraisk : כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלין — עַמֵּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף — כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ. ?
« For hvor vil du gå, jeg vil også gå; hvor vil du stoppe jeg vil stoppe; ditt folk skal være mitt folk og din Gud skal være min Gud; der du dør, skal også jeg dø og bli gravlagt der. Herren straffe meg som han vil, hvis noe annet enn døden vil skille meg fra deg. " ( Ruth 1: 16-17 , på laparola.net . ) |
Amora'im som produserte Talmud satte tre krav som er nødvendige for konvertering til jødedommen ( Keritot 8b), som må sertifiseres og autentiseres av en Beth Din hedyot rabbinsk domstol bestående av tre jødiske menn som er over 13 år (de trenger ikke å være rabbinere):
Samtykke fra de halakiske myndighetene krever også at konvertitten forstår og aksepterer pliktene til klassisk jødisk lov . Dette står ikke eksplisitt i Talmud, men er utledet av senere kommentatorer ( Rishonim ). [25]
Etter at alle disse kravene er oppfylt, utsteder Beth din et "sertifikat for konvertering" ( Shtar Giur ), som sertifiserer personen som jøde.
I de siste tiårene har det vært en fornyet interesse for konvertering fra noen Bnei Anusim , etterkommere av jøder som ble tvunget til å konvertere til andre trosretninger.
Den hebraiske betegnelsen for tvangskonvertitter er "Anusim" ( hebraisk : אֲנוּסִים ?, Litt. "[tvangskonvertitter]"), mens etterkommerne av nevnte konvertitter kalles "Bnei Anusim" (bokstav. "sønner av [konvertitter] tvunget"). .
Kategorien Bnei Anusim (som halakisk sett er ikke-jøder av jødisk aner) inkluderer de tallrike Bnei Anusim Sephardi ( hebraisk : בני אנוסים ספרדיים?, Litt. " sønner [av] spanske jøder konvertert med makt), det vil si etterkommerne av de sefardiske jødene som ble tvunget til å konvertere til kristendommen på tidspunktet for den spanske og portugisiske inkvisisjonen .
Begrepet Bnei Anusim inkluderer også andre historiske tilfeller, inkludert Mashhadi-jødene i Iran som ble tvunget til å konvertere til islam , kjent som "Bnei Anusim Mashhad". [26]
I samtiden er imidlertid den mest kjente gruppen den som er nevnt av Bnei Anusim Sephardi , som finnes på den iberiske halvøya (Spania og Portugal) og iberiske Amerika (de latinamerikanske landene i Amerika pluss Brasil ). Det har nylig vært en jevn vekst av potensielle konvertitter som ønsker å vende tilbake til den jødiske troen. [26]
Fordi Bnei Anusim (dvs. etterkommere av tvangskonvertitter) mangler ubrutt jødisk matrilinealitet eller ikke har noen dokumentasjon på dette (selv om de kunne bevise sin jødiske opphav, men gjennom andre ikke-matrilineære avstamninger), ble konverteringen det viktigste alternativet for tilbake til jødedommen. [26]