Bileam

Bileam ( hebraisk : בִּלְעָם , Bilʻam standardvokalisering , Bilʻām tibetansk vokalisering ) er en spåmann og trollmann nevnt i Pentateuken . Historien hans fortelles mot slutten av 4. Mosebok . Hver eldgamle omtale av Bileam betrakter ham som en ikke - israelittisk spåmann, og en sønn av Beor , selv om det ikke er kjent nøyaktig hvem Beor kan identifisere seg med . Bileam blir ofte referert til som en "forhekset mann" i de fleste historiene om ham.

Historiene

Det er to forskjellige beretninger om Bileam i Bibelen:

Bileam og Balak

Hovedhistorien om Bileam finner sted i tiden for israelittenes opphold på Moab -sletten , øst for Jordanelven , på slutten av førti års vandring i ørkenen, kort tid etter ypperstepresten Arons død , bror til Moses , og til den påfølgende kryssingen av Jordan. Israelittene har allerede beseiret to konger på vestsiden av Jordan: Sihon , amorittenes konge , og Og , kongen av Basan . På grunn av dette blir Balak , Moabs konge, skremt, og sender de eldste i Moab og midianittene til Bileam, sønn av Beor, for å få ham til å slutte seg til ham og hjelpe ham ved å forbanne Israel. Bileams oppholdssted forklares ganske enkelt som " med sitt folk " i den masoretiske teksten , selv om både Samaritan Pentateuch , Vulgata og Peshitta identifiserer det med Ammon , som er kreditert av mange moderne lærde.

Bileam svarer Balaks sendebud om å vente til dagen etter for å finne ut hva Gud vil fortelle ham, som faktisk viser seg for ham og beordrer ham til ikke å gå. De eldste vender tilbake til Balak og forteller ham hva som har skjedd, så sender han igjen andre eldste for å overbevise ham, denne gangen mer innflytelsesrik, og lover Bileam stor rikdom. Bileam får som før de eldste til å vente på hva Gud vil fortelle ham. Om natten viser Gud seg for Bileam som han gir tillatelse til å gå "... men du skal gjøre som jeg sier deg." Bileam, neste morgen, saler eselet ( betraktet som et æresfjell i det andre årtusenet ) og drar sammen med de eldste i Moab.

Ved Bileams bortgang tennes Guds vrede ( her synes motsetningen å indikere en endring av tradisjon - Jahvisst ), slik at Herrens engel dukker opp med et sverd i hånden for å hindre veien hans. Eselet, den eneste som har sett engelen, prøver å legge om veien tre ganger mens Bileam, rasende og uvitende, begynner å slå det lille eselet som på grunn av engelens hindring nekter å bevege seg. På dette tidspunktet mottar eselet på mirakuløst vis makt til å snakke og klager over behandlingen mottatt fra sin herre.

"Hva har jeg gjort med deg fordi du slo meg for tredje gang allerede?" 29 Bileam svarte eselet: 'Hvorfor gjorde du narr av meg! Hvis jeg hadde et sverd i hånden, ville jeg drept deg med en gang. 30 Eselet sa til Bileam: Er jeg ikke ditt esel som du alltid har ridd på til denne dag? Er jeg vant til å oppføre meg slik?». Og han svarte: "Nei."

( Dialog mellom Bileam og eselet hans, i 4. Mosebok 22:28 )

Da lar Gud også Bileam se engelen, som informerer ham om at eselets oppførsel var den eneste grunnen som hindret ham i å drepe ham en gang for alle. Bileam angrer umiddelbart, spør om han skal gå tilbake men engelen beordrer ham til å fortsette "... men du vil bare si det jeg vil si deg".

Balak møter så Bileam i Kiriat-Cusot , og deretter drar de til "Baals høyder", og ofrer på syv altere, noe som vil få Bileam til å motta en profeti fra Gud, som han vil rapportere til Balak. Etter å ha nådd poenget, og til tross for at hans mentor antyder det motsatte, velsigner profetien Israel; Balak klager ustanselig, men Bileam minner ham om at han bare kan si ordene som Gud legger i munnen hans, så Balak tar ham med til et annet "høyt sted" på Pisgah, for å prøve å forbanne Israel igjen. Ytterligere syv altere er bygget der, og det ofres på hvert. Til tross for alt uttaler Bileam en annen profeti som velsigner Israel.

Bileam blir endelig brakt tilbake til Peor av Balak, nå virkelig frustrert, og etter de syv ofringene som ble utført der, bestemmer han seg for ikke å prøve å besværge, men i stedet ser på Israels folk fra toppen. Guds ånd stiger ned og overvelder Bileam og gir ham en tredje positiv profeti om Israel. Balaks raseri stiger til å true Bileam, men Bileam gir ham bare en forutsigelse om hans skjebne. Bileam vender deretter blikket mot kenittene og amalekittene og uttaler ytterligere to spådommer om fremtiden. Til slutt fortsetter Balak og Bileam hver sin vei til sitt respektive hjem ... foreløpig. Mosebok 23 :3-6 oppsummerer disse hendelsene, og sier videre at ammonittene assosierte seg med moabittene . Joshua nevner i sin avskjedstale denne passasjen fra Moseboken.

Bileam og midianittene

Nehemja , Mika og Josva fortsetter den historiske beretningen om Bileam, den forbannende profeten, som gir midianittene råd om hvordan de kan bringe ulykke over israelittene ved å forføre deres folk. Dette er i samsvar med hendelsene i Peor-kjetteriet , nedtegnet i Nummer etter beretningen om Bileam og Balak. Mye senere, under krigen mot midianittene , også i 4. Mosebok, er Bileam nevnt i en liste over midjanittene drept av jødene som hevn for Peors affære.

I følge en jødisk legende hadde den egyptiske farao tre rådgivere for å forhindre et potensielt jødisk opprør: Jetro, Job og Bileam. Jetro råder til forsoning, Job avstår fra å stemme, og Bileam råder til å gjøre jødene til slaver.

Bileam og eselet

I Bibelen, 4. Mosebok, har Bileam et esel som har makt til å se engler og tale og si Guds pris.

Mens snakkende dyr er et vanlig trekk ved legender og religioner i verdens folklore , er det eneste andre tilfellet som finnes i Det gamle testamente det med slangen i Eden . Klassiske jødiske kommentatorer, som Saadia Gaon og Maimonides , lærte at en leser ikke skulle ta denne delen av historien bokstavelig. Snarere, forklarte de, skulle det leses som et vitnesbyrd om profetiske opplevelser, som oppleves som drømmer, eller visjoner, og følgelig talte faktisk ikke eselet. Rabbiner Joseph H. Hertz, en av de største jødiske bibelkommentatorene i det 20. århundre, skrev at disse versene:

«De representerer fortsettelsen på det underbevisste nivået av den mentale og moralske konflikten i Bileams sjel; og tilsynekomsten i drømmer og det talende eselet er ikke annet enn en ytterligere advarsel til Bileam, slik at han ikke blir villedet av griskhet og ender opp med å bryte Guds bud."

( Rabbiner Joseph H. Hertz, 20. århundre )

Lignende synspunkter har kristne forskere som EW Hengstenberg og andre, selv om noen, f.eks. Voick, tenk på at historien om det snakkende eselet må være figurativ; eselet braket, og Bileam oversatte disse lydene til ord.

I følge moderne tekstkritikk, om lag 90% av bibelforskere som støtter dokumentarhypotesen , er denne delen av historien forskjellig fra den yahwistiske versjonen av historien. Etter deres mening antar jahvistene bevisst at eselet faktisk snakket, og at hele episoden var laget for å håne Bileam. Jahvistene likte tydeligvis ikke de ikke-jødiske profetene, og teksten deres er mye strengere mot Bileam enn Elohistenes. Mens avsnittene umiddelbart før denne episoden ser ut til å ha en elohistisk matrise, forklarer denne behandlingen hvorfor Gud i en drøm ber Bileam gå sammen med fyrstene til Balaks hoff, og deretter, i tilsynelatende motsetning, sender en engel for å forhindre Bileam. fra gå til Balak med prinsene.

I følge en populær jødisk legende ble 10 ting skapt sist på den sjette dagen, ved slutten av skapelsen, like før morgengryet av den syvende dagen, da Gud hvilte. Det sies at en av dem var " somarellaens munn " som en dag skulle snakke med Bileam.

Diktene

Alle profetiene Bileam kommer med har form av et hebraisk dikt :

"7 Da talte Bileam sitt ord: Balak har hentet meg fra Aram, kongen av Moab har kalt meg fra fjellene i øst. Kom, sa han, forbann Jakob for meg! Kom, forbann Israel! 8 Hvordan skal jeg gjøre det." forbanne ham hvis Gud ikke har forbannet ham?Hvordan skal jeg forbanne hvis Herren ikke har forbannet?9 antall nasjoner.10Hvem kan telle Jakobs støv eller beregne Israels fjerdedel?Må jeg dø de rettferdiges død? må min ende bli som deres!"

( I Bileams profeti i 4. Mosebok 23:7-10, dvs. den bibelske boken med "Tall", kapittel 23, vers 7-10 )

Disse diktene faller inn i tre grupper. Den første gruppen består av to dikt som karakteristisk sett kommer inn i sin fulle kraft umiddelbart. Den tredje diktgruppen på tre begynner også umiddelbart, men de er mye kortere. Den andre gruppen består imidlertid av to dikt, som begge begynner med uttrykket: Bileam, sønn av Beor, hadde sagt, og mannen med gjennomtrengende øyne hadde sagt: Han sa at han lyttet til Guds ord, at han så synet til den allmektige, falt i transe, men ble igjen med åpne øyne: ...

Forskjeller mellom Elohist og Yahwist versjon

Av disse anses den første og tredje gruppen, i dokumentarhypotesen, å ha sitt opphav innenfor de elohistiske tekstene, mens den andre gruppen anses å tilhøre de jahvistiske tekstene. Slik beskriver elohistene at Bileam (ufrivillig) uttaler to velsignelser, ofrer på syv altere, på Ba'als offer, foran hver av dem, og deretter, etter den tredje sekvensen av ofringer, bestemmer seg for ikke å prøve å besværge igjen ... men å se inn i villmarken , som Balak ser på som en tredje velsignelse, og dermed gir Bileam den endelige forutsigelsen om deres skjebne. I stedet ankommer Bileam i den Jahvistiske kilden, Guds ånd kommer ned over ham, og ganske enkelt gir Bileam israelittene en velvillig velsignelse og profeti, i rask rekkefølge.

Ikke desto mindre antas det at diktene i seg selv dateres tilbake til en tid før jahwist- og elohisttekstene, og at de ble satt inn i disse to tekstene senere. Mens elohistene ville ha eliminert enhver introduksjon som kan ha vært til stede i diktene de valgte å bruke, ville jahvistene ha beholdt den. Et arkeologisk funn i 1967 fant spor av referanser til en "Bileams bok" som disse diktene opprinnelig kan ha blitt hentet fra. De fire første diktene blir ofte sett på som eldgamle dikt om den tidlige monarkiske perioden i Israel og Juda, selv om det også er en viss mistanke blant flere kritikere om at de kan ha blitt hentet fra mindre ortodokse orakler, eller til og med fra orakler som opprinnelig ikke var engang. skrevet for Israel.

Diktene inneholder ulike inkonsekvenser. Agag , nevnt i det tredje diktet, beskrives som en stor konge. Denne beskrivelsen samsvarer ikke med amalekittenes konge, kalt Agag , og beskrevet i Samuels første bok , 15, som en uklar og uviktig hersker. Mens den masoretiske teksten til diktet bruker navnet Agag i Septuaginta , bruker de greske versjonene og Samaritan Pentateuk navnet Gog , som indikerer hvordan diktet ble komponert i en senere periode. Derfor regnes disse navnene som korrupsjon av den opprinnelige teksten. Det opprinnelige navnet antas å være Og , selv om dette ikke er en forbedring.

De tre siste diktene inneholder ingen referanse til Israel eller Moab, og anses derfor som uvanlige, da de ser ut til å ha liten betydning for historien. Det antas at de kan ha blitt lagt til for å bringe antallet dikt til fem, hvis de er satt inn i de elohistiske kildene, eller til syv, hvis de er satt inn i JE -kildene . Det sjette diktet refererer til Assyria, men det er ikke sikkert om det er en historisk referanse til det gamle Nineve , eller en profeti, som av eksegeter ble ansett for å referere til det seleukide riket Syria , som også tok navnet Assyria. Det syvende diktet er tvetydig, og kan referere enten til havets folk eller - igjen ifølge eksegetene - til erobringen av Persia av Alexander den store .

I følge tekstkritikk ville den svake fortellingen, med unntak av episoden med eselet, utgjøre et lerret komponert for å tillate inkludering av mye tidligere dikt. Den profetiske naturen til dikt, eller deres komposisjon etter hendelsene de ønsker å profetere, blir ofte bedømt forskjellig av religiøse og ikke-religiøse kommentatorer.

Bileam i rabbinsk litteratur

I rabbinsk litteratur er Bileam representert som en av de syv hedningsprofeter. De andre seks var hans far Beor, Job og Bileams fire venner (Talmud, BB 15b). I følge rabbinsk litteratur fikk Bileam gradvis en fremtredende posisjon blant ikke-jøder, en posisjon nesten like opphøyet som Moses (Midrash Numbers Rabbah 20). Opprinnelig en enkel tolker av drømmer, han skulle senere bli en magiker, inntil profetiens ånd senket seg over ham ( ibidem 7).

I følge et ganske negativt bilde av Bileam gitt av Talmud , besitter Bileam gaven til å være i stand til å vite det nøyaktige øyeblikket av guddommelig vrede - en gave som ikke er tildelt noen annen skapning. Bileams intensjon var å fornærme israelittene i tider med guddommelig vrede, slik at Gud kunne ødelegge dem. Imidlertid inneholdt Gud sin vrede for å forvirre den onde profeten, og for å redde hans nasjon fra utryddelse (Talmud, Berachot 7a).

Talmud inneholder et mer positivt bilde av Bileam: da Israel mottok loven, rystet en mektig røst jordens grunnvoller og fikk alle kongene til å skjelve, som i sin forferdelse vendte seg til Bileam og spurte ham om ikke dette naturens opprør var tegn på en andre flom. Profeten beroliget dem ved å fortelle dem at det de hørte var Guds røst, som ga loven til israelittene (Talmud, Seb. 116a).

I følge en jødisk legende ble Bileam gjort så mektig at ikke-israelittiske stammer ikke kunne si "Vi ville vært fromme som jødene hvis bare vi hadde hatt vår Moses."

Det er imidlertid betydelig at - til tross for de positive beskrivelsene av en profet som velsigner israelittene i 4. Mosebok 22-24, i rabbinsk litteratur blir betegnelsen rasha , som kan oversettes som den ugudelige, ofte brukt for Baalam (Talmud Berachot lc; Taanit 20a; Midrash 4. Mosebok Rabba 20:14). Bileam blir ofte fremstilt som en blind og lam (Talmud Sanhedrin 105a). Hans disipler er preget av tre former for moralsk korrupsjon, som antagelig ikke påvirker Abrahams disipler (Ab. V. 19; sammenlign med Tan., Balak, 6):

På grunn av hans oppførsel mot midianittene, holder rabbinerne Bileam ansvarlig for oppførselen som skjedde under kjetteriet til Peor, ansett som ukysk, og den påfølgende døden til 24 000 mennesker rammet av pesten som Gud sendte som straff.

Da Bileam innså at han ikke kunne fornærme Israels barn, rådet han ifølge rabbinerne Balak, som en siste utvei, til å friste den jødiske nasjonen med umoralske handlinger og - gjennom disse - å innlede dem i tilbedelsen av Ba'al-Peor. Hebreernes Gud la Bileam til ifølge rabbinerne, han hater løssluppenhet. En streng straff vil følge . (San.106a; Yer.ib.x. 28d; Num. R. lc).

Bileam i Det nye testamente

En interessant, men tvilsom revisjon får dette diktet til å beskrive nonnen i Shamal, en stat nordvest i Syria. I Det nye testamente er Bileam sitert som et eksempel på grådighet. I Apokalypsen (II, 14), i brevet til Pergamum-kirken inneholder det en henvisning til Bileam

"Du har med deg tilhengere av Bileams lære, som lærte Balak å forårsake Israels barns undergang, og oppfordret dem til å spise kjøtt som er ofret til avguder og å hengi seg til utukt."

( Johannes' åpenbaring, II, 14 )

Bileams skikkelse har tiltrukket seg interesse fra jøder, kristne og muslimer. Josefus parafraserte historien sin og siterte en Bileams beste profet i sin tid, men manglet evnen til å motstå fristelser. Philo av Alexandria beskriver Bileam i Moses' liv som en magiker. Andre steder snakker han om "sofisten Bileam, som er" - det vil si at han symboliserer "et virvar av motstridende og motstridende meninger" og dessuten er han "et forfengelig folk". Begge parafrasene ser ut til å være basert på en feil i etymologien til navnet Bileam.

Bileam dukker opp som en falsk lærer både i Peters andre brev og Judasbrevet. I begge brevene blir Bileam sitert som et eksempel på en falsk profet motivert av grådighet og grådighet:

"Etter å ha forlatt den rette veien, gikk de seg vill og fulgte veien til Balaàm di Bosòr, som elsket en lønn av urettferdighet,
men ble bebreidet for sin ondskap: en stum hoppe , som snakket med en menneskelig stemme, forhindret profetens galskap."

( Peters andre brev 2:15-16 )

«Ve dem! Fordi de la ut langs Kains vei, og av tørst etter profitt, ble de involvert i Balaams ulykker og omkom i opprøret til Kore.»

( Judas brev 1:11 )

Disse referansene minner om beretningen fra Det gamle testamente, i 4. Mosebok 22-24, hvor kong Balak bruker tjenestene til den berømte magikeren Bileam for å forbanne Israel. Bortsett fra guddommelig inngripen, som får Bileam til å ytre velsignelser i stedet for forbannelser, er det klart at Bileam var en leiesoldatprofet.

Versene ovenfor er en advarsel til tidlige kristne om å ta hensyn til religiøse ledere som nyter godt av materielle fordeler.

Bileam i Det nye testamentets apokryfe

I det arabiske barndommens evangelium blir de tre magiene som kom for å bringe gaver til barnet Jesus identifisert som prester i den zoroastriske religionen, og Zoroaster, grunnleggeren av deres sekt og deres første profet, som hadde lært folket deres å anerkjenne Frelseren Når dette skulle komme en dag, blir han identifisert med Bileam.

Det arabiske barndommens evangelium ble skrevet i en geografisk region og på en tid da zoroastriske samfunn var tilstede og godt kjent av kristne, og Bileam var veldig egnet som en identifikasjon av Zoroaster fordi han ble ansett for å være mer eller mindre en samtid med Moses. , som en ikke-jøde, men også som en troende i en monoteistisk religion, og derfor kunne anses i stand til å formulere sannferdige profetier i den ene Guds navn.

Bileam i Koranen

I Koranen i sura 7 leser vi: «(175) Fortell dem historien om den som vi hadde gitt Våre tegn til og som forsømte dem. Satan fulgte ham og var en av frafallerne. (176) Hvis vi hadde ønsket, ville vi ha hevet det takket være disse tegnene; men han klamret seg til jorden og fulgte sine lidenskaper. Det var som hunden peset hvis du angriper den og peset hvis du lar den være i fred. Her er hvem menneskene som anklager Våre tegn på løgn er som. Fortell dem historiene, slik at de kan tenke! (177) For et dårlig eksempel, det av menneskene som anklager Våre tegn for løgner og tar feil. (178) Den som ledes av Allah er godt veiledet, den som blir ført på avveie av Ham er fortapt." Sura al-A'raaf. Det diskuteres om referansen er til profeten Bileam.

Etymologi

Etymologien til navnet Bileam er usikker. Ulike jødiske og kristne kilder oversetter det som "fryser" eller "utlending". Rabbinerne, som leker med navnet hans, kaller ham "Belo'Am" eller "uten mennesker", med den mer eksplisitte betydningen av han som "ikke vil ha noen del i den kommende verden". Et annet navn adoptert av rabbinerne er "Billa'Am", eller "han som ødela et folk". Denne dekonstruksjonen av navnet til B-l Am støttes av mange bibelkritikere, som anser navnet for å stamme fra Baal Am , og refererer til Am, en Baal fra Moab .

Det spekuleres i at navnet på en av Edoms konger "Bela, sønn av Beor" er en korrupt form av Bileam, og at - derfor - denne referansen indikerer at Ba'al var en edomittisk konge.

Bileam og andre guddommer

I 1967 fant et arkeologisk oppdrag til Deir Alla i Jordan en inskripsjon som inneholdt en ukjent profeti om Bileam, skrevet på en semi-ukjent lokal dialekt, med karakteristikker av arameisk og de kananittiske språkene , brukt som et idiosynkratisk skrift. [1] Inskripsjonen kan dateres rundt 840 f.Kr. - 760 f.Kr. , og ble skrevet med svart og rødt blekk, for å understreke teksten på pussede veggfragmenter: totalt 119 pussede veggfragmenter ble funnet . Ifølge Hoftijzer [2] våknet Bileam gråtende en dag, og fortalte sitt folk at gudene, som viste seg for ham i en drøm, hadde advart ham om en gudinne som truet med å ødelegge landet. Selv om teksten er bemerkelsesverdig, har den ikke fått behørig oppmerksomhet fra forskere fra Det gamle testamente, som har en tendens til å ignorere den. Meindert Dykstra antydet at "Forskernes tilbakeholdenhet til å vurdere denne teksten kan tilskrives dens bevaringstilstand, vanskelighetene med å rekonstruere og lese den, og spørsmålene den stiller om det vedtatte manuset, språket, til dens litterære form og dens religiøst innhold " [3]

Merknader

  1. ^ Jo Ann Hackett, The Bilaam Text from Deir ʿAllā . (Harvard Semitic Monographs 31 ) 1980, utgitt 1984.
  2. ^ J. Hoftijzer og G. van der Kooij, arameiske tekster fra Deir 'Alla Documenta et Monumenta Orientis Antiqui 19 (Leiden) 1976.
  3. ^ Meindert Dijkstra, "Er Bileam også blant profetene?" Journal of Biblical Literature 114.1 (Våren 1995, s. 43-64 ), s. 44.

Bibliografi

Relaterte elementer

Andre prosjekter

Eksterne lenker