Masai-religionen var sterkt påvirket av kristendommen , men har fortsatt mange av sine opprinnelige og tradisjonelle egenskaper. Masaiene er monoteister : deres tro anerkjenner bare én Gud , verdens skaper . De tror ikke på liv etter døden , selv om de har sin egen form for forfedredyrkelse .
Enkai (eller også Ngai , En-kai , Engai , Eng-ai , Mweai , Mwiai ) er skaperen av verden og den eneste guden til masai-religionen og til tross for at han er én, har Enkai mange aspekter, og kan beskrives som begge feminin enn i det maskuline. Men ingen kjenner Guds sanne natur. Ofte tilskrives han en farge som utmerker hans holdning for øyeblikket: spesielt skiller vi Enkai narok , "Black Enkai" (eller mørk, mørkeblå), velvillig mot folket, og Enkai nanyokie (rød), sint og fiendtlig. I noen tradisjonelle Masai-fortellinger er svart Enkai og rød Enkai representert som forskjellige subjekter, i konflikt med hverandre. [1] Når masaiene blir bedt om å beskrive Gud, definerer de ham parnumin , "den av mange farger", for å understreke Guds kompleksitet; samlet sett blir Enkai fortsatt sett på som en positiv kraft.
Gud skapte alt og levde på jorden sammen med mennesker. Men en dag – årsaken er ikke veldig klar – bestemte Gud seg for å gå bort og gå for å bo i himmelen (Enkai betyr også "himmel") og tok med seg alt storfeet han hadde. Buskapen trengte imidlertid gresset; så sendte Enkai ham tilbake til jorden og betrodde ham til masaienes omsorg, som siden den gang har hatt i oppgave å ta vare på dem . Av denne grunn anser masaiene det tradisjonelt som blasfemisk å engasjere seg i andre aktiviteter enn gjeting. [2]
I hver innvielsesgruppe velger de eldste en ung mann som skal ta på seg funksjonen som oloibon - "det helliges mann". Denne unge mannen vil bli utdannet i ritualer og vil vokse i ferdigheter og ansvar i henhold til hans sosiale oppførsel. Olibonen regnes som en åndelig leder, personen i stand til å fungere som en mellommann mellom Gud og mennesker; han leder sin aldersgruppe i seremonier og har makt over alle masaier i et gitt territorium. Et fellesskaps oloiboner er alltid valgt av den samme familien; denne familien anses imidlertid ikke som hellig i seg selv.
En dyktig oloibon kan gå så langt som å gi råd til de eldste i deres avgjørelser selv når disse ikke har noe med den åndelige verden å gjøre. Noen oloibon anses for å være profeter , healere , eller er kalt til å foreta sin egen vurdering av andres liv. Det er ikke uvanlig at en masai reiser flere dager for å konsultere en spesielt dyktig oloibon. Mange (men ikke alle) oloiboner er eksperter på medisinsk bruk av urter og trebark .
Enkai tildeler hver person, ved fødselen, en skytsånd som skal beskytte dem til døden. Selv om temaet liv etter døden ikke er sterkt følt i masai-religion og mytologi (som hos andre nilotiske hyrdefolk ), tror de at skytsånder leder de avdøde som har levd et godt liv til et sted med store beitemarker og rikelig storfe , og at de som ikke fortjener det blir båret ut i villmarken i stedet . [2] . Videre, i noen ritualer (for eksempel for å forsone regn) rettes bønner til de viktige eldste fra fortiden , og under de hemmelige begravelsesritualene til oloibon, refererer noen bønner og gester til et møte med Gud. liv fysisk død bekrefter seg gradvis i Masai-religionen, også på grunn av kristendommens innflytelse .
Noen mennesker, eller sosiale roller, har åndelig betydning i tradisjonell masaikultur, eller har tilegnet seg det på grunn av kristendommens innflytelse. Olchekut supat («god hyrde»), for eksempel, er den masai som beskytter flokkene, finner de beste beitemarkene og vannet for dyrene å drikke, og kan til og med gi livet sitt for å forsvare dem mot angrep fra ville dyr. . Denne figuren fra masai-tradisjonen har smeltet sammen med den til den evangeliske gode hyrde , og ideen om at olchekut supat ligner på Gud ( Kristus ) er utbredt i dagens masai-kultur. En lignende identifikasjon med Kristus skjedde for skikkelsen til mepukorien , den som klarer å finne mat til samfunnet i tider med hungersnød . Kristendommen har også påvirket verdien som tilskrives den uselviske gaven til ens neste, allerede typisk for masai-tradisjonen.
Le-eyo er et vesen hvis historier knytter ham til dødens fødsel.
Husdyr spiller en avgjørende rolle i masai-ritualer og religiøs tro. Innmaten til dyr blir ofret som et offer til Gud, og storfe vises ofte også i teksten til bønnene . I ritualet som tjener til å kurere kvinnelig infertilitet , består den siste seremonien - etter å ha invitert Guds Ånd til å være til stede - i å føre den sterile kvinnen under en ku som nylig har født. Selv i innvielsesseremonier brukes kyr og okser til forskjellige tider for å understreke viktigheten av de forskjellige trinnene.
Selv om storfe er gjenstand for respekt og noen ganger hengivenhet, er det blant masaiene ingen skikk med å hedre et bestemt dyr, slik tilfellet er for eksempel i Pokot , Turkana og Karamojong (som tilskriver "favorittoksen" nesten statusen av mennesket). Masaiene anser husdyr for å være underlegne mennesker og opprettholder en utilitaristisk holdning til dyr .
I masaiernes religiøse verden får forskjellige trær en hellig betydning, og trær spiller en rolle i nesten alle ritualer. Ereteti -fiken ( ficus nalalensis ) representerer lang levetid og nærhet til Gud; å kutte ned denne typen tre er utenkelig og helligbrøde. Oseki er et fredens tre: ofre blir gjort i skyggen av det i spenningsmomenter mellom de forskjellige samfunnene. Det er nok å sette en kvist oseki mellom to krangel for å stoppe enhver vold.