Daodejing

Veiens og dydens bok
OriginaltittelDàodéjīng (pinyin)
Annen tittelTao Tê Ching (Wade-Giles)
ForfatterLaozi
1. utg. opprinnelig
SjangerKlok
Originalspråkkinesisk

"Nå den ekstreme tomheten og oppretthold en streng ro"

( Kapittel XVI )

Daodejing (道德經T ,道德 经S , Pinyin : Dàodéjīng , Wade-Giles : Tao Te Ching "Book of the Way and Virtue") er en kinesisk tekst av noen ganger rimet prosa, hvis komposisjon dateres tilbake til en periode mellom IV og III århundrer f.Kr

Boken er vanskelig å tolke fordi den består av karakterer som ser ut til å motsi hverandre innenfor enkelte kapitler. Til dette kommer mistanken om at tablettene som den var laget av, dårlig bundet, ofte ble løst opp, på en slik måte at blokker av tegn ble blandet i overføringen: derav oppkomsten av en rekke kritiske og tolkningsspørsmål som refererte til forskjellige former. av denne boken funnet blant flere arkeologiske funn. Teksten tillater å møte ulike nivåer av lesing og tolkning.

Verket er komponert i en historisk fase som ikke er godt definert. I århundrer har forskere tilskrevet det til vismannen Laozi (老子, pinyin: lǎozi), men for det første er det ingen historisk attestering av menneskets eksistens, ikke engang den kinesiske historikeren Sima Qian er sikker på karakteren. teksten har gjennomgått en rekke endringer frem til den første Han-perioden (206 f.Kr.-220 e.Kr.). Eksistensen av teksten er imidlertid ikke attestert før 250 f.Kr

Perioden mellom 403 f.Kr. og 256 f.Kr., kalt de krigførende statene , var en epoke der forskjellige kinesiske herskere erklærte krig mot hverandre kontinuerlig. Voldelig alder, men som til tross for dette viste seg å være toppen av kreativiteten til kinesisk tanke. Tradisjonen sier at Lao Zi bestemte seg for å forlate Zhou -domstolen fordi han, lei av kampene og uorden, ønsket ro. Han dro med bøffelen sin og ankom grensen til staten hans hvor han ble stoppet av passvokteren, også kalt passet Yin (关 尹, pinyin: Guān Yǐn). Vergen gjenkjente Lao Zi og fortalte ham at han ikke kunne forlate før han etterlot et håndgripelig merke av sin visdom. Det var ved denne anledningen at Lao Zi komponerte Tao Te Ching. Etter å ha skrevet, dro Lao Zi og ingenting ble hørt om ham.

Tekstens struktur

Daodejing er en relativt kort tekst som består av 5 000 tegn : av denne grunn er den også kjent som 五千 文 ( wǔ qiān wén ) eller "[Klassisk] på fem tusen tegn". [1] Teksten er delt inn i åttien kapitler eller "strofer" av forskjellig lengde, der det er mange rimpassasjer , bestående av ekte rytmiske vers. Tallet er ikke tilfeldig, det er faktisk hellig for taoismen , absolutt et resultat av en kunstig inndeling gjort under eller etter Han-dynastiet . [2] Faktisk, i en utgraving i lokaliteten Mawangdui i provinsen Hunan , ble det funnet forskjellige taoistiske manuskripter skrevet med blekk på silke, mellom disse to versjonene av Laozi-teksten. De er sannsynligvis de eldste overlevende og mangler underinndelingen i 81 kapitler, dessuten er de vesentlig forskjellige: det er en inversjon av tekstens kropp. Dette har ført til diskusjoner om mulige variasjoner som har oppstått over tid. [3]

I lys av disse elementene er det lett å forstå hvorfor forskjellige versjoner ble produsert av kompetente sinologer og av de som våget seg på å oversette verket.

Teksten tar for seg svært heterogene emner i de forskjellige strofene: det er veldig ofte aforismer , maksimer og forskrifter som foreslås i et obskurt og kryptisk språk der metaforer og termer med tvetydig betydning, ofte vanskelig å oversette, florerer. Av denne grunn er forskjellige tolkninger av de samme passasjene mulig. [1]

På grunn av sine komposisjonsegenskaper skiller Daodejing seg fra andre viktige kinesiske filosofiske tekster, som dialogene , der det store flertallet av anekdoter rapporterer om virkelige fragmenter av dialog mellom mesteren og hans disipler, eller Zhuāngzǐ , den andre store teksten i Taoistisk tradisjon som i stedet er strukturert i virkelige narrative kapitler.

Heterogeniteten til innholdet tilbyr ikke rom-tid-koordinater eller spesifikke referanser, noe som gjør datering og geografisk plassering vanskelig: dette, sammen med språket som brukes, tillater en lang rekke tolkninger av teksten hvis lære har blitt brukt på de mest forskjellige temaene .

Tittelen

Tittelen på verket kan derfor oversettes med «veiens og dydens klassiker» eller «forvalter doktrinen dydig».

Under Han-dynastiet sirkulerte boken under tittelen Laozi, det samme som den påståtte forfatteren. [3]

Innhold

Det første kapittelet av Daodejing åpner med følgende uttalelse: " Taoen som kan sies er ikke den evige taoen". En av tolkningene av denne setningen, i lys av andre passasjer i teksten som går tilbake til dette emnet, er at det er en sislig dimensjon ved taoen som imidlertid ikke kommer i nærheten av å berøre den sanne naturen til den, som per definisjon unnslipper ethvert forsøk på "tatt" gjennom tale og språk.

I det andre kapittelet heter det at tao er hinsides motsetninger, en essens som dualiteten ikke forstår. Motsetninger (f.eks. godt og ondt) tjener bare til å orientere seg, men enhver vismann vet at de ikke eksisterer. Yin og yang ( produkter av tao ) eksisterer ikke rene, men er alltid i gjensidige proporsjoner og deres sammenvevning gir liv til de "10 000 tingene" (alle ting) som ikke er annet enn en interaksjon mellom motsetninger.

Faktisk er tao "en livsstil, hovedveien som gjenspeiles både i makrokosmos (den perfekte organiseringen av universet) og i mikrokosmos (livsstilen til hver enkelt av oss, kunsten å utføre enhver aktivitet) " [4] .

Wu (eller Wu wei)

I kapittel 11 snakker Laozi om et "beholderredskap" som en vase og sier at dets nytte ikke bare ligger i leiren eller keramikken som brukes til å produsere den, men også i sin del uten sak hvis synonym kan tolkes som "tom" . Denne observasjonen får oss til å gå inn i perspektivet til wu (無, forenklet kinesisk: 无), for å bli forstått som ingenting , ingen ting, den tomheten som ikke er mangel, men er ingenting, den potensielle matrisen for alt. Det er i seg selv identifisert som et viktig aspekt av Veien eller Læren. I denne visjonen er derfor også det som ikke blir sagt viktig, det som leses mellom linjene, det som ikke blir hørt. Det er i dette perspektivet vi også forstår hvordan vi skal tolke kortheten til Tao Te Ching.

Den ideelle tilstanden der "dyd" ( Du) best kan utfolde seg er spontant, å følge "veien" eller "doktrinen" ( Tao ), å ikke foreta noen spesiell handling, men nøyaktig å forlate seg selv (praktisere den ikke-handlende Wu wei, handling-uten-handling Wei wu wei ) [5] til "veien", i "doktrinen", der bildet av vann noen ganger beskrives .

Vann som et bilde av veien

« Vannets godhet består i at det går uten vinning til de ti tusen vesener uten kamp. Den går til stedet (det laveste) som hver mann avskyr. Det er derfor det er veldig nær veien " [2] (kapittel XVIII)

Vann representerer alt som er godt og gunstig. Dens svakhet er iboende, og likevel graver den uten hast daler og knuser steiner. Den følger sin naturlige kurs med uanstrengt nedstigning til dalen, den går til alle levende vesener uten unntak og til det laveste stedet. Dette symboliserer "det gode" ved vanlige ting, det mest diskrete, laveste stedet er det beste og mest i samsvar med Veien. I denne forstand lærer vannet som representerer Veien oss at små ting og med dem måtehold, ydmykhet og skjønn er lønnsomme, dydige og ønskelige. Når det gjelder disse konseptene, med henvisning til "Saint" (som vi skal snakke om senere), er det en veldig forklarende passasje:

«Han stiller ikke ut selv, og derfor skinner han. Han bekrefter ikke seg selv, og derfor manifesterer han seg. Han skryter ikke, og derfor lykkes han. Han roser seg ikke, og blir derfor lederen. Faktisk, nettopp fordi han ikke kjemper, er det ingen i imperiet som kan kjempe med ham. " (Kapittel XXII) [2]

Det er fortsatt:

«Øv på å ikke handle, vær forsiktig så du ikke gjør noe, nyt det smakløse; betrakt det lille som stort, det lille som mye! " (Kapittel LXIII) [2]

Veiens evige tilblivelse

Bildet av vann formidler også en annen viktig betydning: endring, verden er ikke unnfanget på en statisk, men på en dynamisk måte. Her åpner det seg et nært forhold til de grunnleggende ideene til en annen (også obskur) tekst som fungerer som en pilar i kinesisk kultur: I-ching (The Book of Changes) en bok med aforismer og spådom der alt er representert av symboler (heksagrammer). ). De er dannet av en veksling av sammenhengende linjer _____ (Yang) og brutte __ __ (Yin), kombinasjonene av tre linjer danner åtte trigram, sistnevnte skaper de 64 heksagrammene. Disse heksagrammene er i sin tur ikke permanente, men endres til en veksling av Yin (mørkt, kaldt, femininitet, passivitet) og Yang (lys, varme, maskulinitet, aktivitet). [6] Denne vekslingen er Veien (Taoen). Alt i veien er foranderlig, midlertidig, konstant inkonstant; godt representert av en veksling av oksymoroner : stillheten av ikke-handling og dynamikken i Veien.

Faktisk:

«Veien er konstant inaktiv, men det er ingenting som ikke blir gjort... Hvis vasallkongene kunne holde seg til dette, ville de ti tusen vesenene skynde seg spontant. Himmel og jord ville forenes for å bringe ned en søt dugg, som folket spontant ville motta i like deler uten at noen trengte å ta seg av den. De ville faktisk også bli lystløse. Da de var uten ønske, ville de bli stille, og imperiet ville konsolidere seg. " (Kapittel XXXVII) [2]

Hentydningen til imperiet er karakteristisk for perioden rundt 300 f.Kr. av de krigførende statene (som strekker seg fra 453 f.Kr. til 221 f.Kr. ) hvor målet for høypolitikk var foreningen av Kina .

Faktisk, på slutten av de kjempende statene , hadde føydale reformer allerede funnet sted overalt, og territorielle splittelser ble sett på som en alvorlig hindring for videre økonomisk og kulturell utvikling. Det er derfor mange og kjente tenkere ( Confucius , Mencius , Xunzi , Han Fei og Li Si ) som i periodene "vår og høst " og i de krigførende statene stilte spørsmål ved temaet forening sett på som en uunngåelig trend for historisk utvikling. [3]

Helgenen og regjeringen

Regjeringen er et annet sentralt element i boken. Faktisk er Tao-te-ching hovedsakelig adressert til "helgenen", men denne helgenen er prinsen: den som leder nasjonen. Boken ønsker å gi regler til fellesskapet av menn slik at de følger Veien . I denne forstand er det sønnen til totalitære ideer utviklet av legistenes skole , en politisk tendens fra det tredje århundre f.Kr. rettet mot føydalisme og et system av privilegier og rituelle institusjoner. Instrumentet prinsen trenger for å påtvinge sin absolutte autoritet er Loven , en lov som ubønnhørlig fungerer som Veien . Et prinsipp som bygger på betraktningen om at menneskets natur er ond eller ussel og kun med Loven, som pålegges med strenge straffer, kan det tvinges til «god oppførsel» og med ham hele nasjonen.

«Hvis talentfulle menn ikke er opphøyet, kjemper ikke folket. Hvis vanskelig tilgjengelige varer ikke verdsettes, stjeler ikke folket. Hvis han ikke blir vist hva han kan begjære, blir ikke folkets hjerter urolige. Dette er grunnen til at den hellige, i sitt regjeringsarbeid, tømmer hjertene (til menn) og fyller deres livmor, svekker deres vilje og styrker deres bein, for å oppnå at folket konstant er uvitende og uten ønsker, og de som vet tør ikke handle. Han praktiserer Non-doing, og i dette tilfellet er det ingenting som ikke er godt styrt. " (Kapittel III) [2]

Prinsens tiltak tar derfor sikte på å nedverdige folket, å holde dem friske, men kulturelt uvitende, å fete dem, men ikke berike dem, fordi rikdom favoriserer kulturelle produkter. Heder skaper ambisjoner og gullgrådighet, gull og heder er belønning for innsats, aktiviteter og lidenskaper som ikke harmonerer med Veien. I den politiske anvendelsen er taoismen derfor anti-kulturell, nytelsene som kiler sansene hindrer mennesket, enhver moralsk og kulturell innsats er ikke annet enn en hindring for tingenes naturlige orden. Faktisk går den hellige, den "sanne taoisten", også ut mot de formelle reglene for rituell etikette og god moralsk oppførsel, hvis studium er uendelig: « Avskaff studiet og du vil være uten bekymringer. » [2] Alt dette, i motsetning til de militaristiske ideene til Legista-skolen , er imidlertid ledsaget av pasifisme: krig bringer bare elendighet og er ikke i samsvar med ikke-handling.

«Den som hjelper en herre av mennesker på veien, gjør ikke vold mot imperiet med våpen. Denne måten å handle på gir tilbakeslag. Der hærene slår leir vokser torner og tistler. Store kriger blir fulgt av år med hungersnød. [...] at han er resolut, men ikke hovmodig. Måtte det løses av nødvendighet. La det være resolutt uten vold. " (Kapittel XXX) [2]

Italienske utgaver

Merknader

  1. ^ a b Attilio Andreini, forord av M. Scarpari , i Laozi: genesi del Daodejing , Torino, Einaudi, 2004, s. VIII.
  2. ^ a b c d e f g h Lao-tzu, Tao Te Ching The Book Of The Way And Virtue , i JJL Duyvendak (red.), The Oscars , oversettelse av Anna Devoto, 1. utgave Oscar Mondadori november 1978, Mondadori.
  3. ^ a b c 7000 år med Kina , s. s.60 og s. 21-22, ISBN 88-366-0016-6 .  
  4. ^ Leonardo Vittorio Arena, The inocence of the Tao , 2010, Arnoldo Mondadori Editore, Milan, side 20
  5. ^ Wu Wei: the Action of Non-Action , på taoism.about.com (arkivert fra originalen 6. september 2015) .
  6. ^ I Ching , ISBN 978-88-459-1130-9 .  
  7. ^ Evola lisensierte en annen versjon i 1959
  8. ^ oversettelse av tekster oppdaget på Mawangdui
  9. ^ oversettelse av tekster oppdaget i 1993 i Gudian

Relaterte elementer

Bibliografi

Andre prosjekter

Eksterne lenker