Aboriginalbefolkningen i Taiwan

Aboriginalbefolkningen i Taiwan
Noen taiwanske aboriginer som jakter hjort (捕 鹿), 1746
 
Alternative navn( ZH ) 臺灣 原住民
OpprinnelsesstedTaiwan
Befolkning533 600 (2014)
Tunge14 levende formosanske språk , mange av dem i fare
ReligionKristendom (64 %)

Med taiwanesiske aboriginer eller taiwanske aboriginer (eller Gaoshan ; pinyin : Yuánzhùmínzú原住民 族; taiwanesiske Pėh-ōe-jī : gôan-chū-bîn , bokstavelig talt "innfødte innbyggere") betegner vi urbefolkningen til urbefolkningen til Taiwan , de direkte innbyggerne i Taiwan øy før kinesisk kolonisering på 1600-tallet . Språket deres tilhører slekten av austronesiske språk , noe som indikerer deres felles opprinnelse med de malaysiske folkene på Filippinene , Indonesia , Malaysia og Madagaskar .

Historie

Taiwan (eller til og med kolonialt Formosa) er anerkjent av noen lingvister og forfattere som landet som den austronesiske språkfamilien ble født fra , hvis opprinnelse dateres tilbake til rundt 5000 år siden, etter utviklingen fra den opprinnelige matrisen (som kommer fra Sør-Asia ) på grunn av den lange adskillelsen fra sistnevnte. Språklig bevis viser et større mangfold av språk som finnes i Taiwan enn i andre austronesiske språkområder; nyere språklige separasjoner er også notert, som vitner om samtidige bosetninger.
I henhold til klassifiseringen til den taiwanske regjeringen er det 12 distinkte språklige grupper ( Formosan-språk ), men ulike vitnesbyrd indikerer at det er opptil 26. Noen folkeslag, som Babuza, Popora, Hoanya, Siraya, Taokas, og Pazeh, ble anerkjent først i 1945 , slik at språkene deres begynte å bli studert av japanske forskere.

Det siste beviset på aboriginernes liv i Taiwan er levert av danske , japanske og kinesiske lærde . Det nederlandske østindiske kompaniet (VOC) beskrev detaljer om deres sjømenns møter med folk i den vestlige sletten så vel som med folk fra sør og sør-øst. I 1697 kom Yu Yong-he (郁 永和) til Taiwan for å skaffe svovel , som øya ble sagt å være spesielt rik på. Hans vitnesbyrd om de aboriginalske bosetningene langs havet, i sletten i vest og i Taipei-bassenget , er en av de viktigste kildene til informasjon på den tiden om vanene til de taiwanske aboriginerne.

Den europeiske perioden

Det er en enorm, og fortsatt relativt lite studert, mengde informasjon knyttet til den europeiske koloniseringsperioden fra 1623 til 1662 : i løpet av denne tiden etablerte nederlenderne en koloni i den sørvestlige delen av Taiwan (nær dagens Tainan ), mens Spanjoler en annen koloni, i den nordlige delen (nær den nåværende Keelung ). På denne måten kom begge folkeslagene til ulike tider i kontakt med folkene på slettene, og i mindre grad også med folkene på fjellet.

De mest pålitelige kildene kommer fra det nederlandske østindiske kompaniet (VOC): da nederlenderne ankom havnen i Tainan (i dagens Anping-distrikt ) i 1624 , klarte de å skape et vennlig forhold til representantene for de nærmeste landsbyene, den som snakket et formspråk kalt Siraya av nederlenderne . På den tiden var de forskjellige landsbyene delt inn i fraksjoner ofte i konflikt med hverandre. For eksempel er det rapportert at landsbyen Sinckan (dagens Sinshih ) var i krig med landsbyen Mattau (Madou) og dens allierte Baccluan, mens landsbyen Soulang opprettholdt en vanskelig nøytralitet.
I 1629 ble en nederlandsk kontingent massakrert av innbyggerne i Mattau nær en elv, etter en ytterligere forverring av forholdet.

I 1635 , takket være ankomsten av forsterkninger fra Batavia (dagens Jakarta, hovedstaden i Indonesia ), klarte den nederlandske hæren å erobre Mattau. Landsbyen var den mektigste i området, og dens underkastelse fikk nabolandsbyene til å tilby de nederlandske fredsavtaler. Denne episoden markerer fødselen til Pax Hollandica , som gradvis utvidet seg til store deler av øya Taiwan og endte først i 1662 , da de lojale Ming -styrkene ledet av Zheng Chenggong brakte Zheng-kongefamilien til Taiwan i navnet til den nå beseirede Ming. dynasti..

En av de karakteristiske institusjonene i den nederlandske perioden var landdag , et årlig møte for stammehøvdinger ( ouders ) ledet av den nederlandske guvernøren, som ga hver stammehøvding et hodeskjerf i svart fløyel , en sølvinnlagt bambusstav og et flagg som representerte prinsen av Orange , som et tegn på allianse mellom VOC (Dutch East India Company) og de forskjellige stammene. I bytte ga aboriginerne guvernøren palmeblader som et tegn på underkastelse.

Under deres herredømme unnlot ikke nederlenderne å bygge skoler og kirker. Pastor Georgius Candidius og Robertus Junius lærte det lokale språket på en slik måte at de kunne lære aboriginske ungdom å skrive sitt eget språk i det latinske alfabetet . Den nederlandske latiniseringen overlevde til det attende århundre , bare for å ende opp med å bli forlatt, men bevis på dette fenomenet forblir innprentet på noen steinstengler ( Sinkkan-skrift ).

Nederlenderne hadde som mål å oppdage mulige gullårer på øya , og tvang Puyuma-stammen til å avsløre hvor gullet var gjemt . Puyumas brakte nybyggerne til dagens Kalavan -sletten , hvor gull kunne bli funnet fra elveleier. Denne hendelsen er dokumentert både av datidens nederlandske opptegnelser og av Puyuma muntlige tradisjoner.

Nederlenderne utnyttet også aboriginene på slettene for å skaffe hjorteskinn for handel, både med Qing-dynastiet og med Japan . Det var takket være dette at de første han -kineserne satte sin fot på øya. Deretter reduserte etterspørselen etter skinn drastisk bestanden av hjort på øya, som allerede i 1642 var knapp. Dette hadde stor innvirkning på aboriginernes liv, ettersom de fleste av dem måtte henvende seg til storfedrift for å takle mangelen på en kilde til levebrød som var like viktig som hjort hadde vært frem til den tiden.

Den nederlandske kolonitiden slutter med ankomsten av lojalisten Ming Zheng Chenggong ( Koxinga ), som i 1662 drev ut nybyggerne ved å etablere en base i Taiwan, selv om nederlandsk innflytelse nå var godt etablert i det aboriginske samfunnet. Faktisk forteller de europeiske oppdagelsesreisende som ankom Taiwan på 1800- og 1900-tallet om å ha fått en festlig velkomst fra aboriginerne, som trodde de var nederlendere og kom tilbake for å besøke dem.

Tiden for Qing-dynastiet

Etter erobringen av Qing - regjeringen i 1683 ble Taiwan faktisk en koloni av det kinesiske imperiet . Guvernørene tillot bare begrensede Han-bosetninger på øya og anerkjente aboriginernes rettigheter til land og hjortefarmer. Qing behandlet aboriginerne som Han, og påla dem også skatter. For å popularisere dette bidraget klassifiserte Qing-skatteoppkreverne Plains Aborigines i henhold til deres evne til å betale skatt. Stammene som underkastet seg betaling av skatter ble definert Sek Huan (熟 番), som betyr "vennlig barbar"; stammene som ikke godtok denne påleggelsen ble definert som Se Huan (生番), eller "fiendtlig barbar". Senere ble de to gruppene ganske enkelt referert til som Pingpu eller Pepo (平埔 - lavlandsstamme) og Gaoshan eller Ge Sen (高山 - fjellstamme). Skillet hadde ingenting med etnisitet eller sted å gjøre; noen av Gaoshan-stammene bodde på slettene (for eksempel Amis på østkysten eller Tao of Orchid ). Gruppen av aboriginer i vid forstand ble referert til med begrepet Huan a (番仔), "barbarer", altså samme begrep som brukes av europeere.

Den populære troen på at Pingpu-stammene migrerte til fjellene for å unnslippe presset fra Han-immigranter, og dermed ble Gaoshan, viste seg ubegrunnet: dokumenter fra den tiden viser at lavlandsstammene forble der de var, noen ganger fusjonerte med immigranter fra den kinesiske regionen av Fujian og adoptere deres skikker og tradisjoner, som også kan observeres i dag. Prosessen med assimilering av aboriginene på slettene er veldig lik den som ble påført av folkene i Sørøst-Asia på grensen til det kinesiske imperiet, også assimilert av Han.

Store områder av de vestlige slettene ble delt inn i store tomter med leid land kalt Huan De Zu (番 大 租, som betyr "store barbarleier"), en definisjon som forsvant med den påfølgende japanske dominansen. De store hjorteflokkene garantert av Qing var i hendene på stammene og deres individuelle ledere. Stammene betalte vanligvis lord Han en evig leie kalt "To herrer i et felt" (一 田 兩 族), mens de rikere Han (vanligvis militære ledere), takket være de store mengdene land de eide, ble tildelt tittelen "guvernør". av enorme territorier". Store grunneiere måtte betale skatt tilsvarende 6-8 shi for hver jia land de eide.

Snart kom både Han og aboriginerne med noen ganske pittoreske triks for å unndra skattemyndighetene. Under veiledning av deres offisielle tolk Zhang Da-jing (av Hakka etnisitet ), handlet An-stammen seks hektar land med Han-bønder i bytte mot å undervise i vanningskonstruksjonsmetodikk . Ettersom aboriginske stammer ofte beslagla biter av land med dårlig definerte grenser, eller lobbet tungt for å selge ubrukelige tomter til en høyere pris, migrerte noen undergrupper til Puli og Ilan, selv om de fleste stammene forble i det opprinnelige området, og ble til slutt innlemmet inn i Han-kulturen.

Under Qing-dynastiets regjeringstid ble befolkningen klassifisert som "barbarer" eller "sivile": sistnevnte begrep var synonymt med Han. Disse distinksjonene hadde faktisk ikke rasekarakter, men vektla utelukkende atferdsforskjeller; den utbredte ideen på den tiden var at man kunne bli en Han ved å følge konfucianske atferdsregler .

Denne klassifiseringen, uavhengig av etnisitet, skyldtes det faktum at Qing-dynastiet, som Manchu , ikke var av Han-etnisitet: definisjonen av en sosial status basert på etniske data ville derfor ha bestemt dens ødeleggelse. Legg merke til at det samme konseptet "rase" under Qing var forskjellig fra det for de andre keiserlige dynastiene, både før og etter Qing.

Et eksempel på denne "identitetspassasjen" finnes i hendelsene som fant sted i et område, definert av nederlenderne som Rujryck (nå en del av byen Taipei ); som skrevet på en begjæring som dateres tilbake til det syvende regjeringsåret til keiser Qianlong og signert av lederne for de forskjellige landsbyene, " Vi har ikke originale etternavn; vennligst kinesiske venner, gi oss etternavnene til Han, Pan, Chen, Li, fra Wang, av Tan, etc. ". Å ta et navn Han var en grunnleggende regel for å kunne forstå de konfucianske normene for atferd . I Qing-imperiet var de uttrykte religiøse verdiene til Confucius nødvendige for å bli betraktet som en komplett person. Ofte tok store grupper av aboriginer alle samme etternavn som et tegn på brorskap , bånd som ble forseglet av en objektiv og bindende blodspakt som for eksempel involverte forpliktelsen til å gi den andre øyeblikkelig hjelp i vanskelige tider. De forskjellige gruppene knyttet etternavnene sammen til et slektstre , og skapte effektivt et slektskap basert ikke på objektive foreldrebånd, men på tilhørighet til gjensidige hjelpegrupper, i motsetning til det som skjedde i Kina . Denne praksisen var utbredt, også på grunn av det faktum at mange aboriginer på slettene knyttet blodsbånd med Han-innvandrere for å få beskyttelse fra rivaliserende stammer.

Det usikre scenariet at taiwanesiske aboriginer mente å ha flyktet inn i fjellene, og dermed blitt Gaoshan , ble motbevist av migrasjonene av lavlandsstammer på begynnelsen av 1800-tallet . Gaoshanene har tilpasset seg gjennom århundrene for å leve et liv i høyfjellet, og dette er tydelig fra deres jaktteknikker, muntlige tradisjoner og deres fysiske konstitusjon. De gjenværende lavlandsstammene, som motsto Han-assimilering, bestemte seg for å flytte til områder vekk fra kinesisk innblanding. I 1804 krysset en gruppe på rundt 1000 lavlandsaboriginer de sentrale fjellene på øya for å bosette seg i byen Yilan , nær dagens Luodong , mens en andre migrasjonsbølge i 1823 var rettet mot Puli-elvebassenget. Disse gruppene besto hovedsakelig av de fattigste familiene i Changhua og Tanshui fylker ; dette fremgår av det faktum at bosetningene bar navnet på innbyggernes opprinnelsesbyer. På begynnelsen av 1900-tallet var store områder av øya fortsatt i hendene på aboriginske stammehøvdinger, noe som fremgår av japanernes kjøp av store landområder for bygging av flystriper, søppelfyllinger eller industriområder . Før 1400-tallet bodde aboriginere over hele øya, men de som bosatte seg i det vestlige kystområdet slo seg til slutt sammen med de Han-kinesiske nybyggerne, og blandet Taiwans etniske og stammemessige sammensetning ytterligere.

Folk på slettene og folk på fjellene

Selv om to distinkte populasjoner tradisjonelt er beskrevet, er det fra et strengt etnologisk synspunkt ikke noe relevant skille mellom stammene i øyas indre fjell og de som bor på slettene. Denne forskjellen ble introdusert av Han -immigranter , som koloniserte de vestlige slettene i Taiwan. Da de tok kontakt med folkene på slettene, mer åpne for ikke-innfødte kulturer takket være deres gunstige geografiske posisjon, berømmet de sin gjestfrihet og kalte dem "de siviliserte aboriginerne" (熟 番); De la i stedet merke til den medfødte mistillit til folkene som i stedet bodde på de sentrale fjellene på øya , og kalte dem "de ville aboriginene" (生番).

Denne differensieringen ble senere opprettholdt av japanske antropologer , under det japanske styret (til 1945 ): appellativet "Aborigines of the Plains" ( Pepohoan , 平埔族) ble derfor brukt for å referere til de "siviliserte", og "Aborigines of the Plains" Fjell "(高 砂 族) for å referere til" villmennene ". Disse beskrivelsene brukes fortsatt av kineserne for å skille mellom de forskjellige stammene.

Blant stammene som er offisielt anerkjent i dag, er Kavalan den eneste gruppen blant "Aborigines of the Plains" som i alle henseender anses som en stammeetnisk gruppe. De andre elleve gruppene blir tradisjonelt referert til som "Mountain Aborigines". I virkeligheten, blant dem, som gjør en selvmotsigelse tydelig, er det Amis og Puyuma som bor på slettene øst for øya, og Tao, som bor på øya Orchid . Befolkningen til taiwanske aboriginer i 2004 ble anslått til rundt 440 000 mennesker, eller omtrent 2% av den taiwanske befolkningen.

Historien om prisene

Ni aboriginske grupper hadde allerede blitt anerkjent før 1945 av den japanske koloniregjeringen.

Thao , Kavalan og Truku ble anerkjent av den taiwanske regjeringen mellom 2001 og 2004 [1] . Sakizayaene , som tidligere ble vurdert sammen med Amis , ble den trettende anerkjente etniske gruppen 17. januar 2007 [2] . Siden 23. april 2008 er Seediq , tidligere vurdert med Atayals , offisielt den fjortende [3] . Den 26. juni 2014 anerkjente den taiwanske regjeringen offisielt Kanakanavu som øyas 16. aboriginalstamme. [4]

Gruppene

For øyeblikket (2015) er de aboriginske gruppene anerkjent av Taiwan-regjeringen som følger:

Andre ukjente grupper er:

Lite var kjent om aboriginene i høylandet, før mellom slutten av det 19. og begynnelsen av det 20. århundre begynte amerikanske og europeiske oppdagere og misjonærer sine første, sporadiske kontakter . Årsaken til denne forsinkede tilnærmingen var å finne i karantenen plassert av Qing på området som går utenfor den østlige grensen til den vestlige sletten på øya. Kontaktene mellom Han og fjellets aboriginere var hovedsakelig knyttet til handel med kamfer , deretter brukt som en medisinsk urt og som en anti - møll , møter som ofte endte med drap på Han-kjøpmenn. Aboriginere på slettene fungerte ofte som tolker i handelen med varer mellom Han- og fjellaboriginerne. Disse byttet klær, pels og kjøtt mot skytevåpen og stål (nødvendig for konstruksjon av jaktkniver og sabler som også ble brukt til å halshugge fiender).

Den første feltforskningen av høylandsstammene ble utført i 1897 av den japanske antropologen Inō Kanori , som senere fikk selskap av sin kollega og venn Torii Ryuzo. Arbeidet publisert senere av de to lærde vil tjene som en hjørnestein for alle påfølgende studier på taiwanske aboriginer. Kanori kjempet for aboriginernes rettigheter, og støttet ideen om at de ikke var underlegne herskerne på noen måte (i motsetning til hva kineserne gjorde), videre skrev han at å lytte til aboriginerne ville gjøre kontrollen over øya betydelig lettere .

Forskning fra japanerne førte til klassifiseringen av åtte taiwanske aboriginalstammer: Atayal, Bunun, Saisiat, Tsou, Paiwan, Puyuma, Ami og Pepo i lavlandet. Denne underavdelingen ble akseptert og ratifisert av guvernøren, Viscount Kodama. Imidlertid har påfølgende undersøkelser identifisert til og med grove feil i denne klassifiseringen, ettersom Atayal betyr "jeg" og Ami kaller seg Tao , faktisk betyr ami på Tao-språket "vi". Paiwanene ble opprinnelig kalt Ruval og Batsul, et begrep de brukte i stedet for å referere til Rukai. Puyuma ble så kalt på grunn av byen Beinan, snarere enn et stammenavn. Selv om Pepo ble anerkjent som en stamme, ble de ikke forsvart, mens lokaliteten Pong So No Daoo (Orchid Island / Lanyu), der Taoene bor, var stengt for estanianere (unntatt antropologer og forskere) frem til 1930 , og ble brukt som naturreservat .

For fjellets aboriginere endret situasjonen seg lite, frem til den japanske okkupasjonen i 1895 . Faktisk, da japanerne okkuperte øya, var deres ambisjoner å forvandle den til deres vakreste koloni, en modell for påfølgende erobringer. Aboriginerne ble dermed segregert i naturreservater og de var forbudt fra enhver interaksjon med andre folkeslag. De av slettene ble tvunget til å bære de typiske plaggene for sin kultur og til å praktisere de nå glemte ritualene, for å bevare sin kulturelle identitet: alle landene deres ble også ekspropriert. De første underkastelseskampanjene var ofte brutale, med kontinuerlige marine- og luftbombardementer og også med vilkårlig bruk av gass .

I 1910 begynte japanerne å innlemme aboriginerne i den japanske livsstilen: skoler ble også bygget i høyfjellslandsbyer, hvis ordfører ofte også var sjef for politistasjonen og rektor . Undervisningsfagene var matematikk , etikk , japansk . Administrativ betegnelse under japansk styre ble arvelig, noe som kompliserte situasjonen ytterligere.

På begynnelsen av 1940 -tallet gikk 71% av aboriginernes barn på skolen, og japansk kultur erstattet effektivt tradisjonell kultur. Ordet Takasago zoku (高 沙 族, Formosan rase ) erstattet ordet til hoan-á (番仔, barbar) som et begrep som ble brukt for å referere til aboriginerne. Japanerne brukte mye tid og energi på å utrydde tradisjoner som ble ansett som ubrukelige, for eksempel barnedrap , hodejakt eller skikken med å tatovere kroppen.

Hodejegere

De fleste høylandsstammer (unntatt Yami/Tao) ble sterkt fryktet for sitt rykte som hodejegere, en aktivitet ansett som et tegn på mot og styrke . Medlemmene av Bunun-stammen pleide å skrive bønner på pilene som ble brukt til å drepe fangene som skulle halshugges, i håp om at de skulle nå sine døde. Når de ble løsrevet fra fienden, ble de kokt og tørket på stolper eller spesielle hyller: ofte ble hodene gitt som et tegn på vennskap, eller hengt for å beskytte landsbyen.

Han-bosetterne var favorittmålene til hodejegere, som så på dem som løgnere og feige. Jaktteknikken gikk ut på å sette fyr på et hus eller en åker og kutte hodet av innbyggerne som rømte for ikke å brenne dem levende. Ofrenes barn ble ofte fullverdige medlemmer av stammen. De siste gruppene som praktiserte headhunting var Paiwans, Bununs og Atayals, hvoretter praksisen, som ble avskaffet av japanerne i 1930 , sakte bleknet og forsvant.

Japansk styre innførte også en form for militærdiktatur blant aboriginerne som erstattet deres stammeregler. Aboriginerne så på utdanning som et mer effektivt middel enn headhunting for å få makt ettersom de som lærte seg japanernes regler kunne styre en landsby.

Mot slutten av andre verdenskrig ble aboriginerne hvis fedre døde i pasifiseringskampanjene enige om å dø for å forsvare den japanske keiseren. De fleste av de gamle aboriginerne til i dag snakker ikke mandarin-kinesisk, men identifiserer seg med Japan og snakker japansk som andrespråk.

Dominansen til kinesiske nasjonalister

Da den kinesiske nasjonalistiske regjeringen ( Kuomintang ) kom til Taiwan, fryktet den at de fattigdomsrammede fjellområdene kunne gi en trygg havn for fremtidige kommunistsympatisører. KMT assosierte aboriginerne med japansk dominans, og følgelig ble de omdefinert som shanbao (山胞) eller "landsmenn av fjellet".

I 1946 ble japanske bygdeskoler erstattet av ideologiske sentre for KMT. Dokumenter fra Bureau of Education viser en skolepensum gjennomsyret av politisk propaganda med vekt på kinesisk språk , historie og verdien av kinesisk statsborgerskap. En regjeringsrapport fra 1953 om fjellområder uttalte at dens mål først og fremst var å fremme kinesisk for å styrke et nasjonalt perspektiv og etablere konstruktive skikker blant aboriginerne. Alt dette ble inkludert i Shandi Pingdi Hua (山地 平地 化) policy, "for å få fjell til å se ut som sletter".

Mangelen på lærere under KMTs første styreår skapte betydelige hull i utdanningen til aboriginerne, ettersom de allerede få kinesiske lærerne som bodde i Taiwan svært sjelden var villige til å gå og undervise i fjellene. Mesteparten av den aboriginske utdanningen var arbeidet til ufaglærte lærere som kunne snakke mandarin og undervise i det grunnleggende om nasjonalistisk kinesisk ideologi.

I 1951 ble en større plan utarbeidet og iverksatt, med sikte på å endre skikkene til aboriginerne og bringe dem nærmere han-kinesiske. Samtidig ble aboriginerne som hadde tjenestegjort i den japanske keiserhæren kalt tilbake til tjeneste for å kjempe de blodige kampene om besittelsen av Kinmen og Matsu , de to øyene under ROC (Republikken Kina) administrasjon nærmest kysten av fastlandet Kina .

KMT-soldater som trakk seg tilbake fra fastlands-Kina giftet seg ofte med aboriginske kvinner, ("lettere å kjøpe"), som kom fra fattigere områder. Den offisielle aboriginernes identitetspolitikk var basert på et 1: 1-forhold, slik at hvert blandet ekteskap kunne produsere et barn som kunne anses som kinesisk. Senere ble politikken tilpasset slik at farens etnisitet effektivt påvirket sønnens.

Feltet for aboriginstudier var nesten blitt eliminert fra Taiwans skolepensum, og favoriserte fordommene om at alt var kinesisk for å konsolidere, selv fra et kulturelt synspunkt, KMTs dominans over Taiwan. Dette forårsaket forfall og tap av noen dialekter og påtvingelsen av tanken om at det å være aboriginer var en skam. Selv i dag er det svært få taiwanere som er villige til å akseptere ideen om å ha aboriginske aner, selv om nyere studier viser en høy grad av blanding mellom kinesere og aboriginer.

En studie fra 1994 viste at 71 % av de spurte familiene ville være imot det hvis barna deres bestemte seg for å gifte seg med en aboriginal.

Siden midten av 1990-tallet har regjeringen i republikken Kina tatt skritt fremover for å få befolkningen til å gjenoppdage at det å være aboriginer må være en kilde til stolthet og ikke skam, for å øke deres rettigheter som en integrert del av taiwaniseringsprosessen . Et organ på ministernivå innenfor Yuan Executive , Council of Indigenous People , ble opprettet i 1996 for å gi et sentralt punkt for regjeringens tilsyn med urfolks anliggender, samt et sentralt grensesnitt for å gjøre det mulig for Taiwans urbefolkning å samhandle med regjeringen.

Aboriginerne har begynt å spille en viktig rolle i organiseringen av lokal utdanning og miljøet, og har begynt å forelese om regioners autonomi og behovet for obligatoriske aboriginske språktimer i offentlige skoler. I denne forstand er det tatt noen viktige skritt: siden 1998 har den offisielle læreplanen i taiwanske skoler blitt endret, og nå, takket være dette, er dialektikken om aboriginaltilstanden mer utbredt. Regjeringen har også stilt betydelige midler til rådighet for å åpne museer og kultursentre med fokus på lavlandsstammer og tradisjonene til Taiwans aboriginere. Etter hvert som forskningen skred frem, ble det klart at den etniske sammensetningen til taiwanske ikke reflekterte den forenklede klassifiseringen som vanligvis brukes av forskjellige herskere: forskeren Lee Teng-Hui , utførte DNA - screening , avslørte tilstedeværelsen av gener av aboriginsk opprinnelse også i Hakka og Fujian etnisiteter .

Tilhengere av taiwansk uavhengighet ser interessen for aboriginalspørsmål som en gradvis bevegelse mot nasjonalitetsdannelse og etableringen av et alternativ til kinesisk identitet som tvangsmessig ble foreslått i tidligere tiår. På sin side protesterer ikke talsmennene for kinesisk gjenforening generelt mot interessen for aboriginalspørsmål og hevder at dette illustrerer bredden og mangfoldet av kinesisk identitet: de bemerker også at denne interessen for urfolk er parallell med den lignende interessen i fastlands -Kina mot andre . etniske grupper som uigurer , tibetanere og mongoler.

The Aborigines Today

Aboriginere, i henhold til gjeldende regjeringsidentifikasjonsstandard, utgjør mindre enn 2% av den totale befolkningen i Taiwan. Den økonomiske boomen som Taiwan opplevde i løpet av det siste kvartalet av det 20. århundre resulterte i migrasjon av et stort antall aboriginer (34 % av hele aboriginernes befolkning) fra landsbyene deres til store byer, hvor de tjente som en lavkostarbeidsstyrke . kostnad, spesielt i byggesektoren, gitt at de, etter å ikke ha vært i stand til å motta tilstrekkelig utdanning i reservene, manglet andre ferdigheter og kompetanser.

Aboriginerne ble dyktige arbeidere for jernkonstruksjoner , og øyas byggefirmaer valgte dem ofte til de vanskeligste prosjektene.

Resultatet var en masseeksodus av stammemedlemmer fra deres tradisjonelle land, og en kulturell fremmedgjøring av unge mennesker i landsbyene, som ikke var i stand til å lære språket og skikkene deres, da de var opptatt med å jobbe i byen. Tvunget til å leve sammen i de samme byene, dannet de forskjellige stammene raskt bånd seg imellom, forent av de samme motivasjonene: de første bandene dannet av unge aboriginer begynte å bli sett i de fattige nabolagene.

Nyere lover som regulerer ansettelse av indonesiske , vietnamesiske og filippinske arbeidere har gjort det vanskeligere for aboriginere å finne arbeid. Noen har henvendt seg til turisme for å tjene til livets opphold. På grunn av at aboriginernes nærhet til fjellene, har mange stammer tenkt på å tjene penger ved å engasjere seg i turistutnyttelse av termalvann og skisteder, hvor de også tilbyr underholdning (stammesanger og danser) for å legge til turisttilbudene . Denne oppførselen blir ofte kritisert fordi den skader det opprinnelige bildet og kulturen, kommersielt dem og gir opphav til skapelse av stereotypier.

Taiwanesiske aboriginere har også blitt symbolet på økologisk bevissthet på øya ettersom mange miljøproblemer har blitt reist av dem, ofte ofre for regjeringsgodkjente forurensende prosjekter. Det mest fremtredende tilfellet er lagringsplassen for atomavfall på Orchid Island : det er en liten tropisk øy som ligger 60 km (30 nautiske mil ) utenfor den sørøstlige kysten av Taiwan. De 4000 menneskene som bor der tilhører stort sett Tao-stammen, og har levd på fiske og tarodyrking i over 1000 år. I 1970 ble øya oppført som mulig lagringssted for lav- og middelsaktivt atomavfall.
Selv om det var befolket, ble det valgt fordi det var billig å bygge den nødvendige infrastrukturen for lagring, og befolkningen (holdt i mørket) ville uansett ikke ha behøvd å skape problemer.

Taos hevder at representanter for KMT foreslo dem bygging av et hermetikkanlegg i bytte mot å rydde byggingen av lagringsplassen for de 98 000 tønnene med atomavfall, som skulle ha reist seg 100 meter fra fiskefeltene av Immorod. Tao-befolkningen, som er sterkt motstandere av prosjektet, har siden vært i forkant av anti-atombevegelsen og har lansert flere appeller og protester rettet mot fjerning av avfall, som ifølge dem har resultert i dødsfall og sykdommer. Konsesjonen om arealbruk er utløpt, men en alternativ lagringsplass er ennå ikke identifisert. Taitung fylkeskommissær tilbød å lagre avfallet i Taimali (Timmuri), i Puyuma-reservatet, men ideen ble ikke akseptert av den fastboende befolkningen.

En ikke-aboriginsk bevegelse er for tiden aktiv til fordel for gjenbosetting av aboriginer i deres tradisjonelle boliger, for å holde kulturen deres i live, fornye språkene og samtidig opprettholde seg selv økonomisk takket være utvikling og styrking av aktiviteter som f.eks. økoturisme, broderi, salg av stammegraveringer, smykker og tradisjonell musikk, som nå har blitt den nye levebrødsøkonomien for aboriginalbefolkningen. Sentralregjeringen har tatt skritt for å oppnå vestlig stavemåte av aboriginernes navn i offisielle dokumenter, og overvunnet den langvarige politikken med å tvinge aboriginerne til å ta på seg et kinesisk navn. En mer respektfull politikk lar nå barn velge sitt offisielle navn, selv om de er født av blandede aboriginal-/hanforeldre.

Aboriginal folk og politikk

Politisk sett har taiwanske aboriginere, hvis de stemmer, en tendens til å stemme massevis for Kuomintang . Selv om dette kan virke overraskende i lys av den grønne koalisjonens promotering av aboriginsk kultur, kan dette stemmemønsteret skyldes økonomisk nødvendighet: områdene der aboriginerne bor er vanligvis svært fattige og er derfor avhengige av organisasjonene opprettet av Kuomintang. Et merkelig aspekt ved det taiwanske valget er at kandidater til konkurrerende aboriginalseter på Blue Coalition-listene vanligvis bruker "kinesiskede" navn mens konkurrerende kandidater for seter i grønne koalisjoner har en tendens til å bruke de originale aboriginalnavnene.

Merknader

  1. ^ Kavalan gjenoppretter sin aboriginalstatus. Arkivert 16. oktober 2014 på Internet Archive ., Taiwan Info , 24. januar 2003. Åpnet 24. april 2014.
  2. ^ Cheng, Zoe (2007). Secret Out Arkivert 5. mai 2007 på Internet Archive ., Taiwan Review . Åpnet 24. april 2014.
  3. ^ Shih Hsiu-chuan og Loa Iok-sin (24. april 2008), Sediq anerkjent som 14. stamme , Taipei Times ]. Åpnet 24. april 2014.
  4. ^ http://www.chinapost.com.tw/taiwan/national/national-news/2014/06/27/411066/Govt-officially.htm

Bibliografi

På engelsk

Relaterte elementer

Andre prosjekter

Eksterne lenker