Senpai (先輩? Bokst . "førstestyrmann" eller "senior", pron . [ Se̞mpäi ] ) ?後輩(kōhaiog Imidlertid er de også mye brukt på arbeidsplassen, i idrett eller generelt innenfor alle typer organiserte grupper. De kommer til å beskrive et personlig forhold (som også kan bli veldig nært) som er uformelt tilstede i alle organisasjons- og assosiasjonsformer, klubber, bedrifter og skoler i Japan [1] [2] .
Senpai tilsvarer omtrent den vestlige forestillingen om mentor , mens kōhai tilsvarer omtrent en som setter seg under den størstes beskyttende vinge: han er derfor eleven, ideelt sett disippelen. Forholdet som oppstår mellom de to er strengt avhengig av hverandre, den ene trenger faktisk den andre gjensidig og drar nytte av det (for eksempel får Senpai verdi og aktelse, makt og ansvarsfølelse) [3] .
Konseptet er eminent basert på japansk filosofi , og har gjennomsyret hele samfunnet siden antikken [4] . De siste årene har denne typen forhold også blitt ganske godt kjent i Europa og Nord-Amerika takket være anime og manga , men også til doramaen , som tar for seg skolehverdagen.
Det brukes vanligvis som et uttrykk for respekt overfor en eldre person eller av høyere grad; i sjeldne tilfeller kan en yngre person også betraktes som en eldre persons senpai hvis omstendighetene krever det: for eksempel hvis en eldre person ble med i en organisasjon eller bedrift på et senere tidspunkt enn en yngre.
Senpai refererer veiledende til den som viser seg å være mer erfaren innen et bestemt felt, som kan være medlemmet som er høyere i den hierarkiske rangstigen, etter ansvarsnivå og alder: han tilbyr assistanse, vennskap og råd til "nybegynneren" som ennå ikke har helt erfaring [1] [5] .
Kōhaiene må følgelig vise takknemlighet, respekt og til tider (på visse områder) lojalitet og absolutt personlig troskap, på grensen til avgudsdyrkelse [1] [2] .
Senpaien fungerer samtidig som en venn og verge, og lærer neofytten det han trenger mest å vite (angående hans spesifikke oppgaver og plikter, for eksempel i situasjonen han befinner seg i), men også den mest passende oppførselen og riktig å holde i ulike situasjoner: det er en autentisk form for både ytre og indre disiplin.
Dette forholdet ligner veldig på relasjonene som eksisterer i vestlig kultur mellom en "verge" ( mentor , veileder ) og hans klient, men med den forskjellen at Senpai-Kōhai-kombinasjonen nødvendigvis må operere innenfor samme organisasjon [6] . Obligasjonen er etablert og bestemt av datoen for inntreden i den spesifikke sosiale gruppen.
Opprinnelsen til forholdet ser ut til å gå tilbake til læren gitt av konfucianismen og overlevert gjennom generasjoner; et sett med moralske doktriner og etiske verdier som nådde Japan fra det gamle Kina og umiddelbart ble rapportert som fremtredende i forskjellige aspekter av japansk filosofi. Forholdet mellom Senpai og Kōhai er utelukkende av en vertikal hierarkisk type (som det som naturlig kan forekomme mellom far og sønn) og legger vekt på respekt for autoritet, ansiennitet og tilstedeværelsen av en kommandokjede, og eliminerer enhver type individuell konkurranseevne til fordel for en intern styrking av den konstituerte sosiale enheten [2] [5] .
Over tid har denne mekanismen tillatt overføring av erfaring og visdom (både praksis og teori) og utvidelse av kunnskap for å holde liv i kunsten å undervise for to. Det tillater også utvikling av lønnsomme opplevelser mellom de to komponentene i forholdet: Kōhaien drar umiddelbart nytte av den eldstes visdom; Senpaien kommer på sin side til å få en ny opplevelse som fører ham til en mer voksen modenhet, ettersom han utvikler og fremhever sin følelse av ansvar og beskyttende plikt overfor en annen mer trengende [7] [8] [9] .
Senpai - kōhai - systemet har eksistert siden begynnelsen av japansk nasjonalhistorie, men fremfor alt var det tre faktorer som ga en sterk innvirkning til fordel for utviklingen: etikken fokuserte helt på samfunnet som er grunnlaget for Konfucius 'lære , den tradisjonelle Japansk familiesystem og den eldgamle loven om sivilrett [4] .
Konfucianismen kom fra Kina mellom det sjette og niende århundre e.Kr., men tankegangen som førte til en dyp endring i forholdet i det japanske samfunnet var nykonfucianismen, som ble den offisielle doktrinen til staten under Tokugawa-shogunatet (1603- 1867).
Forskriften om lojalitet og barnslig fromhet forstått som en hyllest og hyllest (朝貢 chōkō?) dominerte det indre livet i hele Japan på den tiden, som respekt for de eldste og for forfedrene som hadde undervist i kinesisk konfucianisme senere ønsket velkommen av japanske innfødte er maksimum. Disse påvirkningene blir så overskredet selv i hverdagen.
Dessuten, som andre kulturelle påvirkninger fra Kina, ble de deretter selektivt tilpasset interne behov: for eksempel blir rettferdighetsfølelsen som er karakteristisk for konfucianismen lojalitet til ens herre og lojalitet til keiseren [4] [10] .
Konseptet ie (家?), Karakteristisk for det konfucianske familiesystemet og styrt av strenge oppførselskoder, hadde en betydelig innflytelse på konstitusjonen av senpai-kōhai-forholdet. Innenfor et slikt system hadde faren absolutt makt for alt som gjaldt familieinstitusjonen. Faren tar kommandoen fordi han er den som har blitt utdannet i sin tur og derfor besitter en overlegen etisk visdom; han må da gi all sin kunnskap videre til den eldste sønnen som skal arve familiens eiendommer [10] .
Ærbødighet og ydmykhet overfor overordnede regnes som en av de største dydene i det japanske samfunnet, og et godt eksempel på dette, kona og barna må adlyde husholderens ønsker.
Sist blant faktorene som påvirket det eksisterende senpai-kōhai-systemet var den gamle sivilloven som styrte imperiet fra 1898, som styrket de eldgamle privilegiereglene og det tradisjonelle familiesystemet, og dermed ga en klar definisjon av verdier. -familie forhold.
Dette var kjent som Koshusei (戸 主 制? Bokstavelig talt "husholdersystemet") der husets overhode hadde rett til å gi testamentet sitt videre til den eldste sønnen som skulle arve hans stilling i familien. Disse tradisjonene ble lovlig avskaffet fra 1947, men idealene knyttet til dem ble opprettholdt i løpet av de påfølgende årene for å ha en varig effekt på den japanske mentaliteten, og også psykologisk påvirke deres oppførsel [10] .
I et samfunn som det japanske, som alltid har vært sterkt hierarkisk, er ethvert forhold mellom mennesker satt inn i veldefinerte og rigide strukturer. Innenfor utdanningsinstitusjonen er disse strukturene tydelig synlige i relasjonene som eksisterer mellom eldre og yngre studenter. Kvinnelige studenter refererer ofte til alle seniorstudenter generelt som senpai.
Det er også ofte brukt i alle idretter, fra skoleklubber til olympiske lag. En annen sektor av det japanske samfunnet styrt av dette systemet er næringslivet.
Og det er nettopp skolen der den gjennomsnittlige japaneren skaper sitt første Kōhai/Senpai-forhold, hvor det blir brukt til sin maksimale utstrekning og mulighet. I gjennomsnitt er begrepet Senpai alltid assosiert med eldre elever, så i løpet av skoleperioden vil en ung japaner alltid ha vært Kōhai, vil alltid ha hatt Senpai i begynnelsen av studiene og vil selv ha blitt Senpai med fremgangen til år. , for alle elever yngre enn ham. For eksempel på videregående skoler viser elever som anses som veteraner stor makt i egenskap av senpai; Det er vanlig at kōhai utfører forskjellige assistansetjenester for å fremme sin senpai.
Et slikt forhold er alltid basert på den totale tilliten som Kōhai føler overfor sin Senpai, og selv om det ved første øyekast kanskje ikke virker slik, innebærer dette forholdet forpliktelser på begge sider. Hvis det derfor er sant at Kōhai ofte opplever at han må opprettholde en overdrevent respektfull oppførsel, i tillegg til å måtte gjøre virkelig arbeid for sin egen Senpai, er det også sant at det er Senpaiens oppgave å veilede og instruere hans egen Kōhai, nesten som om han var hans mentor eller til og med en ekte veileder , og delte med ham erfaringen han har fått med tiden: å hjelpe og støtte ham i de forskjellige aktivitetene både rent pensum og ekstra (noen ganger bli en ekte fortrolig og " åndelig" rådgiver), så godt han kan.
Den gjennomsnittlige aldersforskjellen mellom en senpai og hans kōhai er den mellom siste og første klasse på en skole, så maksimalt 4-5 år. Faktisk er det alltid den yngre gutten som velger en senpai blant de eldre, blant de som etter hans syn og dømmekraft er mer verdig tillit og respekt. På skolen blir både alder og fysisk dyktighet og skolastiske ferdigheter tatt i betraktning i valget av en senpai: faktisk er de hierarkiske reglene angående ansiennitet mellom senpai og kōhai fullstendig analoge med forholdet mellom sensei og elever, der førstnevnte må være respektert både for sin alder og for sin større erfaring, og dette bør aldri på noen måte stilles spørsmål ved [11] .
Ved universitetet er det imidlertid merkbare endringer i forholdet, da det kan være større variasjon i alder blant klassekamerater; her løsner systemet generelt for å vike for enkle høflige veier mot de eldre. Her er det snarere i lærerstaben (det er et veldig rigid vertikalt hierarki basert på akademisk rangering og ervervet erfaring) at senpai-kōhai-reglene råder, snarere enn blant studentene [11] .
I enhver japansk klubb eller idrettsskole, for eksempel et baseballlag , blir kōhai vanligvis bedt om å utføre forskjellige tjenesteoppgaver, til og med veldig ydmyke (skifte sengetøy, holde skapet rent og ryddig) til sin senpai, i tillegg til å vise den ytterste ærbødighet (hilsen, jubel osv.) [11] [12] ; dette til tross for at senpaien noen ganger kan behandle sin kōhai svært alvorlig, til det punktet at de når grensene for en autentisk "didorial arroganse" [3] .
Hovedårsaken til denne oppførselen er det faktum at et nytt medlem bare kan bli en god spiller hvis han starter med å innta en underdanig posisjon, som derfor utdanner til indre selvdisiplin; adlyde og følge ordrene fra sin trener eller kaptein, og bare på en slik måte at han i fremtiden kan håpe på å bli ansvarlig og samarbeidsvillig. Kōhaien har ikke lov til å aktivt utøve sporten før han selv blir senpai.
Utenfor Japan faller mester-disippel-forholdet bare innenfor undervisningen i kampsport . Den tekniske kunnskapen og de etiske og moralske standardene til japansk kampsport samles i konseptet budō (武 道?) som gjelder både for tradisjonell kampsport (derfor jūjutsu , kenjutsu , iaidō etc) på samme måte som for de mer moderne ( judo , karate , kendō , aikidō ). I sistnevnte blir rangeringen etter ansiennitet og erfaring brukt med størst oppmerksomhet, gjennom bruk av en annen farge i beltet som brukes: fargen i dette tilfellet indikerer graden (maksimum er "svart belte"). . Fargeområdene som eksisterer i kampsport kalles kyu (級?), Brukes for de lavere gradene, og dan (段?) Brukes for å skille spesifisitetene som eksisterer innenfor svartbelte-rangen. Begrepet senpai kan da referere generisk til utøvere på seniornivå som har en lavere grad av svart belte: de er pålagt å hjelpe sensei i undervisningen hans rettet mot yngre og mindre erfarne studenter, de forskjellige kōhai [13] [14] .
En adferdskodeks må alltid råde mellom Kyu-kōhai og dan-senpai der førstnevnte må vise respekt og flid overfor sistnevnte. Det er ekstremt viktig å følge en vei av visdom, rettferdighet, sannhet og forpliktelse, og jo raskere dette oppnås, jo raskere kan kyuen bli et effektivt medlem av kunsten; mens det for dan er en absolutt plikt å undervise med tålmodighet og dedikasjon [15] [16] .
Det sosiale miljøet i bedrifter/bedrifter er styrt av to obligatoriske regler, ansiennitetssystemet og det faste ansettelsessystemet: i alle statlige sektorer er lønnen og stillingen til arbeideren sterkt avhengig av alder, derfor er det generelt sett at de eldre blir værende. i de høyeste stillingene og får derfor også en mer betydelig lønn enn sine underordnede. Arbeidsplassen blir en andre familie, om ikke viktigere enn ens egen familie [11] .
Senpai-kōhai-forholdet er en milepæl i menneskelige relasjoner innen forretningsverdenen; for eksempel under viktige møter må den ansatte på lavere nivå sitte i stolen nærmest døren og er kjent som shimoza (下座? bokstavelig talt lavere sete ) mens den eldste sitter ved siden av en viktig gjest i en posisjon som kalles kamiza (上座? Bokstavelig talt æresplass ). Under disse møtene blir de fleste av de ansatte ikke kalt til å uttrykke en mening, men bare for å gi sitt samtykke til forslagene fra de overordnede (og dermed skape en slags medvirkning mellom kōhai og hans senpai): de kan uttrykke sine meninger først etter at etter å ha innhentet samtykke fra de mest senior og innflytelsesrike i gruppen [17] .
Kulturelle referanser til senpai- kōhai -forholdet er tilstede i mange japanske kunstneriske produksjoner, for eksempel romaner, TV-serier (spesielt skoledoramaen ), og i massiv form i manga og anime [18] .
Utenfor Japan beskriver romanen Rising Sun skrevet av Michael Crichton i 1992 et senpai-kōhai-forhold mellom de to hovedpersonene i historien: tilpasset som en film året etter, spilles han av Sean Connery og Wesley Snipes [19] .
Selv om de er dypt forankret i samfunnet, har det de siste årene vært endringer innen skole- og næringsorganisasjoner, når det gjelder senpai-kōhai-forholdet: unge mennesker ser ikke lenger ut til å vise mye respekt for eldre, for deres største del. Følgelig har også senpai-kōhai-forholdet blitt mer overfladisk, aldersfaktoren har begynt å miste sin betydning; men en mentalitetsendring har også blitt forårsaket av det økende antallet studenter som drar for å studere i utlandet i vestlige land og blir der i årevis, og dermed assimilerer mer og mer den europeiske eller amerikanske måten enn den tradisjonelle japanske hierarkiske [17] .
Men sammenbruddet av det gamle hierarkisystemet gikk mye raskere innenfor næringslivet, der den økonomiske krisen på 1990-tallet forårsaket høy arbeidsledighet, inkludert plutselige oppsigelser av høytstående ansatte. Siden den gang har bedrifter begynt å vurdere ansattes ferdigheter i utgangspunktet fremfor alder eller sosial respekt; til slutt har mange selskaper måttet omstrukturere systemet med forfremmelser og lønn nesten fra bunnen av, slik at et tap av innflytelse har blitt generert av de eldste innenfor det sosiale hierarkiet [17] .