Opplevelser på randen av døden

Opplevelsene på kanten av døden , også kjent som NDE (forkortelse av det engelske uttrykket Near Death Experience , noen ganger oversatt til italiensk som near -death experience ), er fenomener generelt beskrevet av forsøkspersoner som har fått tilbake vitale funksjoner etter å ha opplevd , pga. alvorlige patologier eller traumatiske hendelser , tilstander som vanligvis fører til døden, slik som hjertestans eller flatt encefalogram [1] , eller av personer som har opplevd koma [2] . Noen ganger rapporteres NDE-er også av forsøkspersoner som, til tross for at de aldri har mistet vitale funksjoner, har risikert å dø , for eksempel etter operasjoner eller alvorlige ulykker [3] [4] .

Nevrovitenskapsmenn antar at dette er subjektive opplevelser som er et resultat av en kortvarig sensorisk forvirring etter den traumatiske hendelsen som skjedde [5]

På den annen side mener de som har et mer transcendentalt livssyn eller religiøs tro at NDE kan være et tegn på et liv hinsides døden. [6] [7] [8] [9] [10]

Beskrivelse

Kjennetegn på NDEer

Forsøkspersonene som opplevde disse fenomenene, når de hadde gjenopptatt sine vitale funksjoner, sa at de hadde opplevd opplevelser som i stor grad er preget av en rekke felles elementer [11] :

Disse aspektene, selv om de ikke alltid er alle samtidig, går systematisk tilbake i hver NDE.

Vitenskapelige hypoteser

Siden historiene om gjenopplivede emner, eller de som er vekket fra koma , utgjør et bevismateriale som har noen tilsynelatende homogene egenskaper, har mange forskere vært interessert i disse fenomenene. [13] Kritikken mot NDE er i utgangspunktet delt inn i to typer, den ene rettet mot å gi en vitenskapelig og rasjonell forklaring, den andre i stedet for en ren åndelig eller overnaturlig karakter.

Vitenskapelige forklaringer relaterer fenomenet til særegne forbigående endringer av en kjemisk, nevrologisk og biologisk type, nært knyttet til nevrovitenskapsfeltet , og typisk tilstede i menneskekroppen under spesielle forhold som de som er beskrevet ovenfor. For eksempel noen effekter av hyperkapni (økning i CO2 i blodet), men også bruk av enkelte medikamenter under intensivbehandling av forsøkspersonene. For eksempel kan ketamin , gitt i sub-anestetiske doser, forårsake noen lignende opplevelser. På det psykologiske plan kan oppfatningene tolkes som selvtrøstende og betryggende historier, utdypet for å beskrive på en klar og definert måte de forvirrede følelsene som følger med oppvåkningsøyeblikket, for eksempel det sterke lyset , sannsynligvis tilstede i sykehusrommet, som ville forklare minnet om den påståtte «tunnelen» med lyset nederst.

Meningen til CICAP [14] vil på den annen side tilskrive minnet om tunnelen som en effekt av cerebral hypoksi , som vil begrense eller i alle fall endre feltet til hele det visuelle apparatet . Den samme komiteen vil tilskrive autoskopien - eller opplevelsen utenfor kroppen - til en psykopatologisk lidelse forårsaket av traumet eller den svært emosjonelle situasjonen, identifisert som "somatopsykisk depersonalisering". I 2013 ble det fremmet hypoteser om en uorganisert, men betydelig og forbigående elektrisk hyperaktivitet i hjernen under den innledende fasen av klinisk død, delvis bekreftet av noen eksperimenter på rotter av teamet til Jimo Borjigin, University of Michigan Medical School [15] [ 15] 16] .

Hypotese om åndelig og/eller paranormal opprinnelse

Tilhengerne av den paranormale , metafysiske eller overnaturlige opprinnelsen, knytter NDE-ene til en slags forventet kontakt med etterlivet , der subjektet har muligheten til direkte å oppleve separasjonen mellom sjel og kropp , med overlevelsen av sjelen alene som en entitet åndelig sammenlignet med jordiske levninger. Hvis de blir spurt om disse forklaringene, bekrefter veteranene fra en NDE, mens de forstår behovet og ønsket om å søke en rasjonell tolkning av det de levde, hvordan deres opplevelse etter deres oppfatning har blitt tolket som fullstendig intens og ekte, og ikke en villedende utseende indusert av endogene eller eksogene faktorer.

På den annen side anses selvfølgelig ikke subjektiviteten til den levde erfaringen som vitenskapelig pålitelig. Den mest kjente studenten av disse fenomenene var den amerikanske legen og psykologen Raymond Moody , forfatter av den berømte bestselgeren Life after life , utgitt i 1975 [17] . Den franske teologen François Brune , i 1989 , deretter den nederlandske legen Pim van Lommel , i 2001 , og Gary E. Schwartz [18] i 2004 , ga et viktig bidrag til disse studiene, og til deres relative formidling .

Fader Albert J. Hebert SM uttaler i sin bok The Resurrected Dead , utgitt i USA i 1986 under tittelen Raised from the dead , at NDE-er må skilles fra esoteriske praksiser fordi "den involverte ikke søker" kommunikasjon med etterlivet [19] . Antonio Socci observerer : "NDE-ene har ikke noe forhold til praksis som Kirken fordømmer. Det er ingen kontraindikasjon på Kirkens prinsipp." [20] . Hebert skriver videre: "De moderne kronikkene om returer fra den andre verden ser imidlertid ut til å antyde at Paradiset er åpent for nesten alle med liten oppmerksomhet på om individet har vært i Guds tjeneste eller har vært uaktsomt i sine sammenligninger. på jorden. " [21] Antonio Socci observerer: "Det har blitt funnet at negative og skremmende NDEer generelt holdes mer konfidensielle av de direkte involverte, og av denne grunn er de i det hele tatt statistisk sett færre." [22] [23] Enrico Facco, spesialist i nevrologi og professor i anestesiologi og gjenopplivning ved University of Padua, skriver: «Noen tilfeller er rapportert i litteraturen som beskrev helvetessyn, som mørke, mørke steder, innsjøer med svart vann og visjoner om vesener som også er mørke og skremmende ". [24] [25] Sammen med arbeid utført i kontrollerte omgivelser og publisert i medisinske eller spesialiserte tidsskrifter [26] [27] [28] , er litteraturen om grenseopplevelsene også rik på sensasjonalitet og tilsynelatende fornuftig, men ikke vitenskapelig . [29] .

I tillegg har temaet, gitt sin natur, utløst mye kontrovers på den vitenskapelige arenaen på grunn av forsøket fra noen på å gi en forklaring på grenseopplevelsene av døden basert på deres religiøse trossystem , for eksempel som bevis på eksistensen i mennesket av en immateriell og udødelig del kalt sjelen .

NDE i den kristne religionen

I den kristne hagiografiske tradisjonen er det ikke uvanlig å møte vitnesbyrd fra troende som husker Marias nærvær nær dødsleie . I henhold til den kristne tradisjonen ville Maria og englene komme den døende til unnsetning for å lede hans sjel til paradiset og forhindre skadelige handlinger fra demoner på randen av døden [30] : og også av denne grunn kalles Maria dulcedo et spes nostra i bønn til Salve Regina [31] [32] .

Det er ingen mangel i Bibelen (og i de helliges liv, som for eksempel Itala Mela ) tilfeller av oppstandelse , hvor menneskekroppen i realiteten er død, og sjelen som er skilt fra den, ville komme tilbake senere i den samme jordiske kroppen. det hadde før de døde.

Det som kalles NDE vil ifølge kristen tradisjon tilsvare en ekte oppstandelse fra de døde (i den samme jordiske kroppen, lik Lasarus , men forskjellig fra Jesu ): en nåde som Gud velger å gi , for en tilbakevending av sjelen fra det paradis-mystiske legemet til det innfødte legemet som hadde det før psyko-fysisk død.

I andre religioner

I myten om Er beskriver Platon en slags NDE.

I tibetansk buddhisme har NDE-er blitt sammenlignet med beskrivelser av det tidlige stadiet av bardoen , mellomtilstanden mellom død og reinkarnasjon , som beskrevet i den tibetanske dødeboken .

Bidraget til Pim van Lommel

Fra et strengt vitenskapelig synspunkt er trolig det mest dyptgående bidraget til nå det fra Pim van Lommel , en nederlandsk kardiolog som sammen med andre kolleger i 2001 publiserte resultatene av en studie utført i over 10 år på 344 pasienter . Studien, utført med vitenskapelige og statistiske metoder, hadde som mål å verifisere eksistensen eller ikke av NDE. Mer spesifikt var målet å verifisere om det overlevende av en NDE definerte som en tilstand av bevissthet og hukommelse hadde vært et fenomen av hjerneaktivitet eller om det hadde vært et fenomen uavhengig av det. [26]

Etter en lang analyse av metodene som ble tatt i bruk, pasienter, medisiner brukt, men fremfor alt på elektroencefalogrammer , ble det konkludert med at minnene om NDE rapportert av forsøkspersonene ikke falt sammen med de irrelevante hjerneaktivitetene som ble funnet under EEG -overvåking , og heller ikke som epifenomener av det samme, nesten å bety NDE-ene som " bevissthetstilstander " totalt atskilt fra kroppen [33] . Gitt den prestisjefylte karakteren til tidsskriftet den ble publisert i [26] , ble studien snart angrepet av tilhengere av "bevissthetstilstand"-teorien utelukkende som et produkt av hjerneaktivitet. [34] Den hardeste kritikken ble flyttet av spaltene til Scientific American, signert av Michael Shermer , som van Lommel stilte et presist svar til der han, som avslørte den vitenskapelige strengheten til forskningen, observerte at på grunnlag av de registrerte observasjonene var det ikke mulig å komme til andre konklusjoner enn de som ble oppdaget og deretter publisert av teamet deres [35] [36] . I 2007 samlet van Lommel resultatene av sin forskning i en bok, oversatt til italiensk med tittelen Conscience beyond life. Vitenskapen om nærdødsopplevelser .

Greysons bidrag og skala

I 2010 etablerte professor Bruce Greyson ved University of Virginia, etter å ha samlet forskjellige studier i årevis, en slags test, bestående av 16 spørsmål som skal sendes til emner berørt av en NDE, med tre flervalgsvalg hver. Disse spørsmålene fokuserer på minner om NDE, for eksempel hvordan var oppfatningen av tid (akselerert, bremset), intensiteten av freden, tilstedeværelsen eller fraværet av episoder i ens liv, etc. Testresultatene, ifølge Greyson, er merkbare med en total poengsum høyere enn syv, og støtter tesen om at NDE-er er gjenkjennelige fra andre tilstander av psykisk endring siden de er veldig intense, nesten mystiske, med veldig klare og levende scener [37] . Greyson-skalaen har nylig blitt brukt til å utføre noen avanserte studier, uten ennå en reell statistisk bekreftelse, på NDE-er som oppstod hos forsøkspersoner, for eksempel blinde fra fødselen, som derfor absolutt mangler et visuelt minne.

Sam Parnias bidrag og "AWARE"-prosjektet

Siden 2008 har Dr. Sam Parnia , assisterende professor i intensivbehandling ved Stony Brook State University i New York , i samarbeid med Dr. Peter Fenwick og professorene Stephen Holgate og Robert Peveler fra det engelske universitetet i Southampton , står ved roret for AWARE -programmet ("AWAreness during REsuscitation" eller "Awareness during resuscitation"), den mest omfattende forskningen på NDE noensinne utført som nå involverer tjue -Fem sykehus over hele Storbritannia , Sentral- Europa , USA , Brasil og India . I løpet av AWARE-studien bruker leger sofistikert teknologi for å studere hjernen og bevisstheten under hjertestans og planlegger samtidig å teste gyldigheten av ut-av-kroppsopplevelser og hva pasienter "ser" eller de "føler" under hjertestans. Spesielt, som beskrevet i forskningsprogrammet, inkluderer verifisering av minner knyttet til gjenopplivningshendelser også bruk av skjulte gjenstander som normalt ikke er synlige for pasienten, som for eksempel bilder plassert på støtter som henger i taket, slik at de rettes oppover. Disse objektene vil gi en objektiv uavhengig markør under hjertestans fordi de bare vil være synlige for "noen" som observerer dem ovenfra [38] [39] [40] [41] [42] [43] [44] [45] [ 46] .

I 2014 ble resultatene av studien utført under veiledning av Sam Parnia avslørt: blant annet viste det seg at omtrent 40 % av de undersøkte forsøkspersonene hadde «oppfatninger av bevissthet» under hjertestans, men bare 9 % hadde NDE. Dr Parnia sa: "Det kan være mange flere tilfeller av opplevelser etter døden, men mange husker dem ikke på grunn av hjerneskade eller beroligende midler som ble administrert" [47] [48] .

Spesielt interessant er saken - sitert i et intervju av Parnia selv - av en 57 år gammel sosialarbeider fra Southampton som sa at han forlot kroppen sin og var vitne til gjenopplivningsprosedyrene til det medisinske personalet fra et hjørne av rommet hvor han var innlagt på sykehus. ... Selv om hjertet hadde stoppet i tre minutter, beskrev mannen handlingene til legene og sykepleierne og husket også lydene fra medisinsk utstyr. Detaljen som vakte oppmerksomheten til forskerne var at mannen husket "pipene" som ble sendt ut av en bestemt enhet, programmert til å sende ut lydsignaler hvert tredje minutt [49] [50] .

NDE av kjente personligheter

Jungs erfaring

En av de mest kjente opplevelsene av denne typen er absolutt den som gikk opp for psykiateren og pioneren innen psykoanalyse Carl Gustav Jung , som beskriver sin nær-døden-opplevelse i sin selvbiografiske tekst Minner, drømmer og refleksjoner publisert først i 1961 . Faktisk , i 1944 hadde en ulykke, et brudd og et påfølgende hjerteinfarkt ført ham inn i koma . I et brev fra samme år skriver han: "Det som kommer etter døden er noe av en så usigelig prakt, at vår fantasi og vår sanselighet ikke kunne tenke seg engang omtrent ... Før eller siden vil de døde bli ett med oss. men, i den nåværende virkeligheten vet vi lite eller ingenting om den måten å være på. Hva vil vi vite om denne jorden etter døden? Oppløsningen av vår midlertidige form i evigheten innebærer ikke et tap av mening: snarere vil vi alle føle oss medlemmer av en enkelt kropp. [60] "

Saken om Gloria Polo

Blant de mest kjente NDE-ene er et spesielt tilfelle det med Gloria Polo, en tannlege , født i Hobo ( Huila , Colombia ), i 1958 . Omtrent klokken 16.30 fredag ​​5. mai 1995 skulle hun til det nasjonale universitetet i Bogotà , sammen med ektemannen og kusinen: det var et tordenvær og plutselig slo et lyn ned i kvinnen og hennes fetter, og sparte mannen hennes som gikk et sted. borte. Den 23 år gamle fetteren døde momentant, mens legen, fryktelig brent, fikk hjertestans . Redningsmannskaper klarte å gjenopplive henne med en defibrillator , og tok henne til sykehus like etter [61] .

Polo sier at hun befant seg, mens hun var livløs på bakken, i en lysende tunnel, i bunnen av hvilken hun så et fantastisk hvitt lys, som ga henne ubeskrivelig lykke og fred, og var i stand til å klemme sine savnede kjære. I enden av tunnelen så han en fantastisk hage, hvis inngang var preget av to trær, men bare fetteren hans gikk inn i den. Gloria ble faktisk gjenopplivet og befant seg på sykehuset. Hun ble operert for å fjerne det forbrente vevet, men under operasjonen fikk hun en ny hjertestans. Hun forteller om å ha befunnet seg denne gangen på et mørkt sted, befolket av monstrøse skapninger: livredd hun påkalte Herren , til tross for at hun var en "lunken" katolikk , og hørte stemmen hans spørre henne i lyset av de ti bud , mens hun gjennomgikk henne eksistens i "livets bok". Nok en gang gjenopplivet begynte hun en lang reise med fysisk og åndelig bedring, på slutten av denne, i tillegg til det medisinske yrket, for tiden dedikerer hun seg til formidlingen av erfaringen sin.

Den katolske teologen Flaviano Patrizi, redaktør for den litterære versjonen av Gloria Polos vitnesbyrd [62] , avslører i sitt essay "Illusion or reality" [63] det han mener er beviset på Gloria Polos ut-av-kroppen-opplevelse og hans reise i en utenomjordisk dimensjon. Den oppregner også de viktigste kliniske fakta som ennå ikke har en vitenskapelig forklaring, for eksempel: den raske utvinningen fra det multisystemiske traumet som hadde kompromittert leveren, nyrene og lungene, helbredelsen av bena som burde vært amputert, gjenveksten av brystet, tømt i fulminasjon og en ny graviditet, til tross for totalt tap av funksjonaliteten til eggstokkene [64] . Disse aspektene ved Gloria Polos opplevelse presenteres også kort i dokumentaren av Flaviano Patrizi med tittelen "Gloria Polo - Beviser autentisitet" . , mens andre som for eksempel rekonstruksjonen av dynamikken i medisinsk hjelp og presentasjon av klinisk dokumentasjon er presentert i hans essay «Let's clarify the Gloria Polo case» [65] .

Selv forfatteren Antonio Socci understreker i sitt essay Returned from the Afterlife noen av disse aspektene ved Polos vitnesbyrd som reiser spørsmål [66] .

Eksempler i litteraturen

Det er mange beretninger om nær-døden-opplevelser i forfattere som Platon [67] , Emanuel Swedenborg , Edward Burnett Tylor , Thomas De Quincey , Oscar Lewis , Ernest Hemingway , Lev Tolstoy , Victor Hugo og mange andre. De mest slående analogiene finnes i den tibetanske dødsboken , og det er ingen mangel på paralleller med Bibelen . [11] .
Den første dokumenterte NDE i moderne tid dateres tilbake til den franske legen Philippe Charlier, i hans 1740 -avhandling Anecdotes de Médecine [ 68] .

På kino

Merknader

  1. ^ Pim van Lommel, Ruud van Wees, Vincent Meyers, Ingrid Elfferich, Near-Death Experience in Survivors of Cardiac Arrest: a Prospective Study in the Netherlands , i "The Lancet", vol. 358, 15. desember 2001, s. 2040
  2. ^ Michel Aupetit, På terskelen til evigheten. Vitnesbyrd om mennesker som kom ut av en dyp koma , Zauli Editore, 2007
  3. ^ Paola Giovetti, NDE Nær-døden-opplevelser. Vitnesbyrd om opplevelser ved dødspunktet , Edizioni Mediterranee, 2007, s.17
  4. ^ Todd Burpo og Vincent Lynn, Heaven for Real , Rizzoli, 2011, s. 119
  5. ^ Olaf Blanke, The Neurology of Consciousness , London, London: Academic Publishers, 2009, 2009, s. 303-324, ISBN  978-0-12-374168-4 .
  6. ^ A Sleutjes, A Moreira-Almeida og B Greyson, Nesten 40 år undersøker nær-døden-opplevelser: en oversikt over vanlige vitenskapelige tidsskrifter , i J. Nerv. Mente. Dis. , vol. 202, n. 11, 2014, s. 833-6, DOI : 10.1097 / NMD.0000000000000205 , PMID  25357254 .
  7. ^ LJ Griffith, Near-death experiences and psychotherapy , i Psychiatry (Edgmont) , vol. 6, nei. 10, 2009, s. 35–42, PMC  2790400 , PMID  20011577 .
  8. ^ Mauro, James. "Lyse lys, stort mysterium", Psychology Today , juli 1992.
  9. ^ A. Vanhaudenhuyse, M. Thonnard og S. Laureys, Mot en nevrovitenskapelig forklaring av nær-døden-opplevelser? , i Jean-Louis Vincent (red), Yearbook of Intensive Care and Emergency Medicine , Berlin, Heidelberg, Springer Berlin Heidelberg, 2009, ISBN  978-3-540-92276-6 .
  10. ^ Christof Koch, What Near-Death Experiences Reveal about the Brain , på Scientific American . Hentet 20. mai 2020 .
  11. ^ a b Moody Raymond "Life beyond life", Oscar Mondadori
  12. ^ Paola Giovetti, sitert verk, s. 61
  13. ^ Nettbaserte NDE-vitenskapelige artikler .
  14. ^ https://www.cicap.org/n/ article.php?id=100264
  15. ^ http://gaianews.it/scienza-e-tecnologia/esumenti-pre-morte-trovata-la-spiegazione-scientifica-44216.html#.Vxcuha1H4rk
  16. ^ Giovanna Faggionato, Near death experiences, en forskning gir forklaringen - amerikansk studie: tilstander nær døden forårsaker hyperaktivitet i hjernen , i 'Neuroscienze', 13. august 2013 , på lettera43.it . Hentet 10. mai 2015 (arkivert fra originalen 18. mai 2015) .
  17. ^ Dr. Raymond Moody , på near-death.com . Hentet 19. desember 2018 (arkivert fra originalen 19. januar 2003) .
  18. ^ Life Beyond Life. Vitenskapelig bevis om spiritisme , på vitaoltrelavita.it . Arkivert fra originalen 19. juli 2012 .
  19. ^ Albert J. Hebert SM, The Resurrected Dead , Sign Editions, 1998, s. 245
  20. ^ Antonio Socci, Returned from the Afterlife , Rizzoli, 2014, s. 157
  21. ^ Albert J. Hebert SM, sitert verk, s. 159-160
  22. ^ Antonio Socci, sitert verk, s.160
  23. ^ Paola Giovetti, sitert verk, s.147
  24. ^ Francesco Agnoli, søsterkorporal død. Science and the afterlife , red. La Fontana di Siloe, 2014, s. 68/69
  25. ^ Enrico Facco, Near death experiences , Altravista Editions, 2010
  26. ^ a b c Nær-døden-opplevelse hos overlevende etter hjertestans: en prospektiv studie i Nederland. The Lancet, vol. 358 nr. 9298 s. 2039-2045
  27. ^ Greyson B. Forekomst og korrelater av nær-døden-opplevelser i en hjerteavdeling. Gen Hosp Psychiatry 2003; 25: 269-276.
  28. ^ Parnia S, Waller DG, Yeates R, Fenwick P. En kvalitativ og kvantitativ studie av forekomsten, funksjonene og etiologien til nærdødsopplevelser hos overlevende hjertestans. Resuscitation 2001; 48: 149-156.
  29. ^ Eben Alexander, en amerikansk nevrokirurg, skrev en bok i 2012 , Proof of Heaven , for å gjenspeile hans NDE-erfaring. Se følgende artikler om dette: "Jeg har vært i himmelen, sånn er det". Nevrovitenskapsmannen forteller om etter koma , på repubblica.it , 9. oktober 2012. Hentet 10. oktober 2012 ( arkivert 13. april 2013) .  ; «The afterlife exists»: ord fra en nevrokirurg , på corriere.it , 10. oktober 2012 ( arkivert 11. oktober 2012) .
  30. ^ i Bibelen: Derfor er djevelen, som pleide å friste denne sjelen i løpet av livet, ikke fornøyd med å være alene for å friste henne ved dødspunktet og kaller ledsagere for å hjelpe ham: "De skal fylle husene sine med drager" ( Er 13.21).
  31. ^ Dulcedo: Mary søter døden til sine hengivne , unionecatechisti.it , påunionecatechisti.it. Hentet 15. desember 2017.
  32. ^ Saint Bonaventure viser hvordan Maria sender engler for å forsvare sine døende tjenere: "Den hellige Mikael, høvdingen og prinsen av den himmelske hæren, og med ham alle englene, satt av Gud til tjeneste for de utvalgte, utfører dine ordre, eller Jomfrudronning: de forsvarer de som anbefaler seg selv til din beskyttelse natt og dag og samler sjelene deres når de forlater dette livet."
  33. ^ Nederlandsk legeintervju : https://www.youtube.com/all_comments?v=YOeLJCdHojU
  34. ^ Van Lommels artikkel kan sees på: http://lkm.fri.uni-lj.si/xaigor/slo/znanclanki/neardeat.htm Arkivert 8. april 2010 på Internet Archive .
  35. ^ Arkivert kopi , på nderf.org . _ Hentet 8. september 2011 (arkivert fra originalen 3. september 2011) .
  36. ^ Van Lommels svar på italiensk: ( EN ) http://www.nderf.org/Italian/von_lommel_italian.htm
  37. ^ http://www.mednat.org/reincarnaz/premorte2.htm
  38. ^ Nytt på Near-Death Experiences .
  39. ^ Sam Parnia: legen som vekker de døde til live , på science.panorama.it . Hentet 29. september 2013 (arkivert fra originalen 2. oktober 2013) .
  40. ^ Dr. Sam Parnia hevder lik snart gjenopplivet 24 timers død .
  41. ^ Høyttalere Sam Parnia Md. Phd. Mrcp. , på nourfoundation.com . Hentet 29. september 2013 (arkivert fra originalen 9. februar 2014) .
  42. ^ Vitenskap og det paranormale: AWARE vil undersøke NDEs , på webalice.it . Hentet 29. september 2013 (arkivert fra originalen 2. oktober 2013) .
  43. ^ Beyond the Mind Body Problem: Human Consciousness Project, AWARE-studien .
  44. ^ The resurrected: how to return from clinical death , på Scienza.panorama.it . Hentet 24. november 2013 (arkivert fra originalen 2. desember 2013) .
  45. ^ Professor Sam Parnia, ved Stony Brook University School of Medicine: Det er mulig å gjenopplive de døde. Boken Erasing death: science omskriver grensene mellom liv og død (arkivert fra originalen 2. desember 2013) .
  46. ^ Sam Parnia, legen som behandler de døde. Og det får dem til å "oppstå" .
  47. ^ Fra "Resuscitation", det offisielle magasinet til European Resuscitation Council .
  48. ^ Fra La Repubblica.it .
  49. ^ A. Costanzo, Hva er etter døden: en studie omhandler det , publisert 17.02.2015 .
  50. ^ E. Di Pasqua, Livet utover døden: data fra en studie på tusenvis av mennesker. University of Southampton har utført en forskning på to tusen pasienter rammet av hjertestans for å undersøke bevissthetsnivået til klinisk avdøde mennesker , i Corriere della Sera / Neuroscienze, publisert 8.10.2014 .
  51. ^ "Minner, drømmer, refleksjoner" kap. X, BUR Essays, 2007 Ed
  52. ^ "The afterlife exists": ord fra en nevrokirurg - Corriere.it .
  53. ^ a b c d e Fra www.near-death.com .
  54. ^ Fra den offisielle nettsiden , på friendsofjane.com . Hentet 30. juni 2014 (arkivert fra originalen 29. mai 2014) .
  55. ^ Fra Internett-filmdatabasen .
  56. ^ Fra www.near-death.com .
  57. ^ Fra LiberoQuotidiano.it , på liberoquotidiano.it . Hentet 30. juni 2014 (arkivert fra originalen 15. desember 2014) .
  58. ^ Antonio Socci i il Giornale .
  59. ^ Fra www.near-death.com , på near-death.com . Hentet 20. mai 2014 (arkivert fra originalen 21. januar 2008) .
  60. ^ Fra AIP-nettstedet (Italian Association of Freelance Psychologists and Psychotherapists) .
  61. ^ Gloria Polo, jeg har vært ved portene til himmel og helvete. Nytt vitnesbyrd om Dr. Gloria Polo , redigert av Flaviano Patrizi, Himmelforeningen, 2011, s. 9-11.
  62. ^ Gloria Polo, jeg var ved portene til himmel og helvete , redigert av Flaviano Patrizi, sitert verk.
  63. ^ Flaviano Patrizi, illusjon eller virkelighet. Kritisk studie om Dr. Gloria Polos opplevelse og nær-døden-opplevelser , Himmelforeningen, 2014.
  64. ^ Flaviano Patrizi, Illusion or reality , sitert verk, s. 125-128.
  65. ^ Flaviano Patrizi, La oss avklare Gloria Polo-saken , Himmelforeningen, 2017.
  66. ^ Antonio Socci, Returned from the Afterlife , Rizzoli Editore, 2014, s. 140-148
  67. ^ Platon, La Repubblica , bok XIII: "The Tale of Er", Editions of Ar, 2010
  68. ^ Arkivert kopi , på ilnavigatorecurioso.it . Hentet 20. april 2016 (arkivert fra originalen 27. april 2016) .

Bibliografi

Relaterte elementer

Andre prosjekter

Eksterne lenker