I filosofi refererer begrepet erfaring (eller empirìa ) til forskjellige betydninger:
"Hva de naturlige effektene som enten fornuftig erfaring setter foran øynene våre eller de nødvendige demonstrasjonene konkluderer oss ... [1] " |
Den antikke greske kulturen forsto fra begynnelsen viktigheten av å analysere og spesifisere dette begrepet i dets bruk og betydning. På det antikke greske språket ble ordet erfaring indikert med ἐμπειρία (empeirìa), sammensatt av ἐν, ἦν (i, inne) og πεῖρα (bevis) som betyr at med erfaringen var subjektet i stand til å teste i virkeligheten.
Xenophanes , Alcmeone , Empedocles understreket viktigheten av kunnskap basert på direkte personlige erfaringer, men bemerket samtidig dens sammenhengende og spesielle karakter:
«Det er sikkert at ingen noen gang har fattet det, og det vil heller ikke være noen som fatter det og i forhold til gudene og i forhold til alt jeg snakker om. Faktisk, selv om man ved en tilfeldighet skulle finne på å si, så godt som mulig, en ekte ting, ville han likevel ikke vite det fra å ha opplevd det direkte. Fordi alle får bare meningen [2] ." |
Protagoras befant seg også i denne tankegangen, og observerte at mennesket, som et mellomvesen mellom dyret og guddommeligheten, alltid svinger mellom det som er tydelig i erfaring og det som vises, mellom sannheten og usannheten i de empiriske dataene. Denne feilaktige menneskelige naturen og umuligheten av å gjennomføre den lange søken etter sannhet, alltid avkortet av livets korthet, betyr at han for eksempel aldri vil kunne si med sikkerhet om gudene eksisterer eller ikke eksisterer:
«Rundt gudene har jeg ingen mulighet til å vite verken at de er det eller at de ikke er det. Det er mange hindringer som hindrer oss i å vite, både uklarheten om emnet og kortheten i menneskelivet [3] . |
Denne mistroen til gresk tankegang mot erfaringens kognitive gyldighet ble brakt tilbake av den tyske filologen Bruno Snell ( 1896 - 1986 ) til en virkelighetsoppfatning, vitnet om av de homeriske diktene , som for grekerne fikk konsistens og gyldighet bare hvis den var synlig [4] .
Allerede den italienske filosofen Guido Calogero i det første kapittelet av hans History of ancient logic , dedikert til "The structure of archaic thought", hadde allerede fremmet en lignende teori angående arkaisk gresk tanke, ifølge hvilken grekerne hadde en opplevelse av virkeligheten som en " spektakel ": synet mellom de fem sansene var, og er faktisk, den primære for menneskearten, den som setter deg i direkte kontakt med omverdenen.
Grekerne, hevdet Calogero, i den arkaiske perioden skilte derfor ikke mellom synlighet [5] , eksistens og tanke : bare det som var synlig eksisterte virkelig og derfor kunne tenkes på.
En mer nøyaktig analyse av erfaringsbegrepet ( empeirìa ) ble utført av Platon som skilte mellom vurderinger dannet på grunnlag av praktiske erfaringer og de som brukte intellektet til å utdype ekte resonnement ( lògoi ) [6] ; erfaring tillater oss også å danne reglene for en metode for å praktisere enhver praktisk aktivitet på en ryddig måte ( technè ) [7] . Platon benekter derfor ikke betydningen av erfaring, men ønsker heller å rettferdiggjøre den, og gir et ontologisk grunnlag til sanselige fenomener på grunnlag av ideene som erfaringen i seg selv får til å våkne i menneskesinnet [8] .
Aristoteles sin interesse for kunnskap om naturen bekreftes av de mange og omfattende analysene han utførte av begrepet erfaring [9] , og definerer det som et sett av sansninger og hukommelse som er muliggjort av induksjon , evnen til å forstå det universelle gjennom detaljer. Dette forklarer hvorfor «erfaringsdyr har liten erfaring» mens «menn fra mange erfaringsrefleksjoner danner en samlet generell dom om lignende saker». Derfor kunst, technè [10] , "siden mange minner om samme objekt sammen utgjør verdien av en opplevelse" som er "en kunnskap om spesielle tilfeller, mens kunst er kunnskap om universaler" og "Årsaker" gjennom filosofering. Den ultimate termen for menneskelig aktivitet er vitenskap, overlegen kunst, siden kunnskapen er ren og uinteressert, mens den i kunsten er utsatt for praktiske mål [11] .
I historien til senere tankegang var hovedproblemet, når tilliten til de empiriske dataene utarbeidet av fornuften ble oppnådd, å fastslå hvor mye av den ervervede kunnskapen som kunne tilskrives erfaring eller fornuft. De to filosofiske strømningene empirisme og rasjonalisme stod i kontrast i dette spørsmålet .
Ifølge empiristene ville intellektet være en tom og ufattelig aktivitet uten de empiriske dataene på grunn av fornuftig mottakelse. Det var imidlertid nødvendig å skille de første og umiddelbare elementene av opplevelse, sansninger og inntrykk, fra de relasjonene mellom sensitive data som tjener til å organisere og ordne dem og uten hvilke empirien ville være en kaotisk blanding av sensasjoner. Dette aspektet av relasjonene som bestemmer den ordnede strukturen til opplevelsen ble analysert i dybden av John Locke [12] og David Hume [13] og ble sentral i moderne gnoseologi som spurte om disse relasjonene ganske enkelt er et resultat av en akkumulering av rene sensitive data som til slutt forårsake opplevelsesrekkefølgen, som sensisme eller positivistisk materialisme hevdet , eller om det er rasjonalitet som, som griper inn på en overveiende måte, etablerer den rekkefølgen, slik den var i doktrinene til Leibniz , av idealisme og spiritualisme på slutten av det nittende århundre , eller hvis vi til slutt i en mellomposisjon anerkjenner et autonomt samarbeid mellom erfaring og fornuft som hos Kant , i nykritikken , i nyrealismen og i fenomenologien fra Husserl til Nicolai Hartmann .
Med bekreftelsen og spredningen av Darwins evolusjonsteori ble problemet med forholdet mellom erfaring og fornuft komplisert med det nye spørsmålet om opprinnelsen og utviklingen av den menneskelige ånd. To teorier var motarbeidet: den naturalistiske , som tilhører Spencer , ifølge at selv de som regnes som medfødte egenskaper ved intellektet faktisk er et resultat av en naturlig evolusjon [14] og den historicistiske , som ble født med Hegel , i henhold til hvilken menneskeånden blir født og utvikler seg i henhold til de historiske forholdene den lever og virker under [15] .
Diskusjonen beveget seg deretter og utvidet seg på psykologiens nivå som på den ene siden, med den radikale empirismen til William James , pragmatisme , fenomenologi, formpsykologien , utfordret den psykiske atomismen til David Hume og John Stuart Mill , og på på den annen side, med eksperimentell psykologi og fenomenologer, kritisert enhver spiritualistisk teori om indre opplevelse som uholdbar, slik som de som fremmes av Maine de Biran , Émile Boutroux , Henri Bergson .
Vitenskapelig erfaring har en bredere oppfatning enn den tradisjonelle siden den inkluderer både direkte erfaring, den som umiddelbart kan observeres i bevisene av det sensitive subjektet, og den indirekte, som kan oppnås fra data som ikke kan falle innenfor rammen av vanlig sensitivitet, som f. om subatomære eller kosmologiske fenomener, men som kommer fra andre konstaterte og verifiserte observasjoner, til denne typen relaterte fenomener.
I erfaringen brukt i det vitenskapelige feltet, i tillegg til vanlig observasjon, er det også den "kunstige" intervensjonen fra forskeren som organiserer sensitive data ved å sette dem inn i statistiske skjemaer, som i Francesco Bacons experientia litterata laget ved å skrive dataene på en ryddig måte i tabulae , eller at gjennom eksperimenter, som i Galilei , guider naturfenomener til å demonstrere en teori.
På denne måten har erfaringsbegrepet blitt enormt utvidet, som i tillegg til de tradisjonelle sanse- og emosjonelle elementene i dag inkluderer logiske, matematiske og teknologiske faktorer som gjør dens epistemologiske tolkning mer kompleks .
Den betydningsfulle erfaringen er den som involverer revisjon eller kansellering av tidligere vitenskapelige teorier som skjedde med oppdagelsen av radioaktivitet av ektefellene Marie og Pierre Curie , som brakte ned forestillingen om atomet som en uatskillelig enhet [16] .
Den sosiometriske opplevelsen er den som er teoretisert og håpet på av den amerikanske psykiateren Jacob Levi Moreno ( 1889 - 1974 ), som utvidet bruken av politiske sosiometriske målinger ikke lenger til enkeltgrupper, men til hele menneskeheten [17] .
Den stedfortredende erfaringen er den som utføres i stedet for en annen som ikke er gjennomførbar: det er for eksempel tilfellet med verifisering og måling av effekten av nye medikamenter gjennom eksperimenter utført på dyr før de går videre til de på mennesker [17] .