Anatman

«Barna er mine! Rikdom er min!': Ved slike tanker blir en dåre engstelig. Faktisk eksisterer ikke et selv som kan kalles mitt, og hvordan kan barn og rikdom kalles mitt?

( Dhammapada )

Læren om anātman ( sanskrit , anattā , pāli ) er passende for buddhismen , og bekrefter ikke-eksistensen av atman , det vil si av et permanent individuelt selv og regnes blant de tre tegn på eksistens .

Tolkninger

Det er en oppfatning som har gitt opphav til svært varierte tolkninger innenfor de ulike buddhistiske tradisjonene.

Anātman er et ord sammensatt av det privative prefikset a og begrepet atman , som kan oversettes med "selv", "individuell personlighet", " sjel ". Av denne grunn i buddhismen er det ikke riktig å snakke om reinkarnasjon slik det vanligvis gjøres i hinduismen , men snarere om gjenfødelse .
Denne essensielle betegnelsen for buddhistisk filosofi bør ikke oversettes som "person", siden Buddha fornektet Selvet, den uforgjengelige sjelen , personligheten , ikke personen [1] . I den kanoniske læren er imidlertid dekomponeringen av personligheten i de fem individuelle bestanddelene, skhanda (sans., Khandha , pāli) detaljert.

Det virker som en selvmotsigelse å først bekrefte den iboende ikke-eksistensen av en enhet hvis bestanddeler deretter er oppført. Men det må tas i betraktning at Buddha ikke hadde til hensikt å fornekte personen, ofte kalt nāma-rūpa , det vil si hele den fysiske kroppen som manifesterer seg for sansene ( rūpa , lett. "form") og dens mentale og konseptuelle attributter ( nāma , bokstavelig talt "navn"), men han ønsket å bringe disiplenes blikk tilbake til det han mente var Selvet: et sett sammensatt av elementer som i deres samtidighet av aktivitet og interaksjon mellom gjensidig avhengige elementer lett gir illusjonen om at et Selv eksisterer absolutt, permanent, individuelt og i stand til å overleve kroppens opphør.

Også i buddhismen, som i andre indiske religioner og filosofier, snakker vi om to nivåer av virkelighet: den konvensjonelle virkeligheten og den ultimate eller overlegne virkeligheten eller tingen slik de virkelig er. På det konvensjonelle nivået kan vi snakke om individer, om Selvet som separate enheter som forholder seg til den fenomenale verden med personlige og besittende pronomen som "jeg" og "mitt". Men litt som biologi og kjemi forteller oss at vi er sammensatt av enheter i dynamisk og skiftende likevekt, som vev, celler, molekyler, atomer og så videre, selv i buddhistisk filosofi er personen sammensatt av elementer kalt skhanda som igjen er delelig i dharmas (sans., dhamma , pāli), de elementære bestanddelene i den fornuftige verden. Forskjellen mellom kjemikerens mikroskop og Buddhas blikk er at sistnevnte observerer og bryter ned fenomener på grunnlag av deres innvirkning på individets psykologi, kognitive kapasitet eller mentalitet. Når vi i buddhismen snakker om jeg, selv og ego, har vi imidlertid ikke å gjøre med begreper fra dagens psykologi.

Som Schumann [2] skriver , dukker ikke læren om anatman opp i Buddhas første lære til de fem asketene i Uruvela [3] , så den ville være et resultat av en påfølgende utdyping og utdyping av hans mystiske erfaring og forståelse av ekte. Det vises i stedet i anattalakkhana sutta (pāli, sans. ??), "diskursen om merkene til ikke-selvet", der Buddha uttaler at de fem psykofysiske aggregatene til personen ikke er Selvet fordi de er sammensatt og forgjengelig. Dette er ikke det samme som å si at det ikke eksisterer, men Mesteren er rapportert å betrakte Selvet som et produkt av en prosess med tilknytning eller dårlig innsikt. Sikkert, som med alle andre aspekter av hans doktrine, skyldtes hans taushet angående de innerste detaljene i denne oppfatningen både hans ønske om å unngå å oppmuntre til metafysiske spekulasjoner, og hans ønske om heller å invitere disiplene til å presse sin egen undersøkelse ved å trenge inn i problemet til roten, oppnå riktig kunnskap takket være direkte erfaring oppnådd med en praksis som bare er orientert, men ikke diktert, av Mesterens lære.

I hovedsak ønsket Buddha å påpeke at det Selvet ser ut til å være bare er trang, tilknytning og villfarelse. Frigjøring går gjennom ikke-tilknytning, gjennom forlatelse av Selvet, men ikke av personen. Hvis noe som kan sies å være et Selv antas å eksistere, kan det bare være noe som gjenstår av identiteten til personen når tilknytningen til alt som vulgært kalles ens "Selv" er utryddet.

Merknader

  1. ^ Det skal bemerkes at dette begrepet her ikke betyr pudgalaen som er oversatt til vestlige språk med begrepet "person" og som er typisk for doktrinene til Pudgalavada -skolen . Verken betydningen som i det filosofiske eller psykologiske feltet er gitt til dette begrepet, men ganske enkelt det fenomenale faktum om individets tilstedeværelse.
  2. ^ HW Schumann, s. 82: «Noen dager etter ordinasjonen av de fem, ga Buddha dem en leksjon om ikke-selvet (Mv, I 65 38-46 = S, 22 59). Det er et viktig vendepunkt, fordi det introduserer en tanke som ikke ble antydet verken i bodhien eller i Isipatanas preken og overrasker i et ikke-materialistisk system: fornektelsen av sjelens eksistens. Dette viser at Buddha, etter opplysningstiden, fortsatte å utvikle sin doktrine i filosofisk forstand."
  3. ^ The Dharmacakrapavartana sutra , sans., Dhammacakkapavattana sutta , pāli.

Bibliografi

Relaterte elementer

Eksterne lenker