Religiøs toleranse er tilstanden der troen og praksisen til en eller flere religioner , bortsett fra den som bekjennes innenfor et folk eller en nasjon , aksepteres eller tillates.
Spesielt i en nasjon der det er en statsreligion , må det forstås som innrømmelsen fra regjeringen til å praktisere andre bekjennelser ved siden av den offisielle. Denne toleransen garanterer immunitet mot enhver form for forfølgelse av fremmede religioner akseptert av myndighetene, men kan i noen tilfeller også være ledsaget av former for diskriminering , avhengig av hvilke religioner som er tillatt og hvilke som ikke er det. I motsetning til religionsfrihet , betyr faktisk ikke dette at alle religioner er like for loven, siden det er et privilegium gitt av regjeringen og ikke en rettighet mot den.
På et individuelt nivå indikerer religiøs toleranse en evne til å akseptere andres religioner, selv om noen aspekter ikke er anerkjent helt eller delvis. Dette er avgjørende, siden forskjellige folkeslag ofte har måttet forholde seg til religiøs tro som anses som avgudsdyrkende , overtroisk , kjettersk eller skismatisk .
Historisk sett har religiøs toleranse vært gjenstand for strid ikke bare om hvorvidt andre trosretninger har lov til å bekjennes fritt, men også om det er slik at en troende hersker kan være tolerant eller tillate sitt folk å være det også.
I Europa ble ideen om religiøs toleranse introdusert i det sekstende århundre av humanistiske intellektuelle ; Erasmus av Rotterdam og Thomas More var de første som indikerte harmonien mellom kristne religioner .
Den utløsende årsaken som fikk europeisk kultur til å vurdere begrepet religiøs toleranse som ble foreslått på nytt for europeisk kultur, var den lutherske reformasjonen . Bruddet mellom de forskjellige religiøse og politiske frontene og tilsynekomsten av en mangfoldighet av bekjennelser ( lutheranere , kalvinister , anabaptister ) ga religiøs dissens en uvanlig synlighet og tvang enhver suveren til å forholde seg til tilstedeværelsen, innenfor sin egen jurisdiksjon, av undersåtter som bekjente en annen trosbekjennelse enn den offisielle.
Freden i Augusta ( 1555 ) formaliserte prinsippet om Cuius regio, eius religio, ifølge hvilket undersåttene skulle omfavne sin konges tro. Talsmennene for toleranse hevdet at religiøs tro var et resultat av fritt valg og tilhørte en sfære, den individuelle moralske samvittigheten , der staten ikke kunne blande seg inn.
Erasmus var blant de første til å behandle problemet med toleranse innenfor en bredere diskurs knyttet til fred . Erasmus så til antikken og til retorikeres overbevisningskraft og derfor til ordets makt [1] . Erasmus plasserte forskjellen mellom menneske og dyr nettopp i ordet og i evnen til verbal kommunikasjon, så han forsto ikke hvorfor kirken ønsket å tvinge mennesket til å vie seg til en religion med makt i stedet for med ord.
Verket der Erasmus antas å ha gitt den største leksjonen om toleranse er nettopp De libero arbitrio skrevet for å motarbeide den lutherske doktrinen så langt fra dens typiske posisjoner for kristen humanisme .
En klar og systematisk behandling av toleranse ble oppnådd takket være Sebastiano Castellione med hans De haereticis, an sint persequendi, ... fra 1554 , en samling tekster fra kirkefedrene frem til Erasmus, der det ble hevdet at ingen kunne dømme og løse trosspørsmål fordi det var "guddommelig materie" og derfor ikke fullt ut forståelig for mennesket [2] . Verket ble publisert i Basel under pseudonymet til Martinius Bellius.
Ideen om å skrive dette verket ble født etter henrettelsen av Michele Serveto , sendt til staven i Genève ved dekret fra den reformerte kirken i byen som ble startet av Giovanni Calvino [3] .
For dette arbeidet ble Castellio ofte betraktet som en forløper for ideene til rasjonalismen fra det syttende århundre og til og med noen ideer fra opplysningstiden .
Etter så mange århundrer der undersåttene ikke hadde religionsfrihet og var bundet til troen til sin suveren, skjedde et første vendepunkt med Ediktet av Nantes (1598) som kongen av Frankrike Henry IV anerkjente borgerrettigheter og frihet med. til hugenottene (protestanter som tenderer mot kalvinismen ), men veien var fortsatt lang: Tilstedeværelsen av ulike religiøse identiteter i Sentral-Europa ga rett i over halvannet århundre til dramatiske konfrontasjoner mellom de ulike sosiale og religiøse komponentene.
Et viktig verk innen toleranse er John Lockes Letter on Tolerance , skrevet rundt 1685 .
Verket ble skrevet på tampen av den strålende revolusjonen som effektivt etablerte et konstitusjonelt monarki i England ved å sanksjonere rettighetene til undersåtter og parlamentet gjennom Bill of Rights ( 1689 ).
Locke fastslo at staten burde være sekulær fordi en religiøs påtvingelse av den bare ville provosere frem religiøse kamper med alvorlige konsekvenser, inkludert politiske, som det var bedre å overlate religiøse spørsmål til religion og sekulære spørsmål til staten.
Til tross for tittelen avslørte Locke seg for å være intolerant ved å ekskludere fra sine filosofiske observasjoner: Den katolske kirke , anklaget for å benekte idealet om toleranse ved å ville påtvinge sin egen religion, og ateisme , som ble ansett som upålitelig fra et synspunkt av moralske verdier.
Et viktig bidrag var i denne forstand fra tenkere som Baruch Spinoza (1632-1677), David Hume (1711-1778) og den franske opplysningstiden Voltaire (1694-1778) som dedikerte en avhandling om toleranse til temaet toleranse (1763). .